какое животное символизирует помощь
Животные на иконах: добрые, мудрые, очеловеченные
Ребята и зверята – одна веселая компания: любовь к малым сим преображает детство. Но станет ли для наших детей хорошим уроком доброты очередной поход в зоопарк, где можно посмотреть на унылых зверей в неволе? Есть идея: отправимся на прогулку в музей икон, где в добром соседстве со святыми водятся красивые и преображенные животные. Рассматривая их, можно поговорить с малышами не только о зоологии, но и о христианстве в его простых и читаемых символах.
Современные иконописцы в своём кругу ласково называют иконописных зверей «зверики», и этим не только выражают личное к ним тепло, но и по-богословски точно осмысляют их место и роль в иконном пространстве.
Если человек на иконе изображен святым, обоженым и преображенным, то и животные приподняты над своим зверским состоянием до своего райского прошлого – то есть немного очеловечены и одухотворены. Их милые мордочки – никак не лики, но это уже не и не морды, скорее, что-то близкое к лицам. И их законное место – рядом с человеком.
Как жирафы стали жирафами
Звери, земноводные и птицы жили до грехопадения в Раю, «как в Раю» – то есть в совершенном мире, понимании и согласии, «питаясь произрастениями» ( Быт. 1:30 ).
В Книге Бытия животные появляются в процессе творения раньше человека, но всю бытийную полноту приобретают только после встречи с ним. Почему?
Иерей Олег Мумриков, богослов, биолог, считает, что наречение зверей ( Быт. 2:20 ) не было нужно ни для общения человека и Бога, ни для самого человека. Что это было сделано именно для животных, ведь «есть еще один важный аспект называния в библейской традиции: «Вещь окончательно обретает своё бытие лишь тогда, когда ей дается настоящее имя… Мало создать вещь: нужно ещё обеспечить возможность её бытия в настоящем и будущем в связи с другими окружающими её живыми существами».
Поэтому именование Адамом животных – это не только «информационный» труд, но и его человеческий вклад в промыслительное действие Божие.
«Поименую – значит, полюблю», – сказал один современный поэт. Выбрав имена, первый человек сделал зверей своими не только по закону владычества над ними, но и по любви. Полюбив «малых сих» (именно в момент наречения имен животным) Адам почувствовал, что каждой твари по паре, а он один, и ему просто необходим другой человек – «подобный ему» помощник. И вскоре появилась Ева…
Уподобясь «скотам полевым»
Нет, звери в Раю не были вечными, как люди, но, как предполагает о. Олег Мумриков, их уход в небытие не был болезненным, как сейчас. Блаженный Августин так говорит об изначальной смертности среди животных: «Богу угодно было отнести это благословение ( Быт 1:22 ) к производительности, которая обнаруживается в преемстве потомства, так что, будучи сотворены слабыми и смертными, [животные] сохраняют свой род путем рождения в силу именно этого благословения».
Что произошло, когда первые люди отпали от Бога?
Сопоставляя гены человека и обезьяны, наука считает их родственными. Не отрицая этого факта, христианство расставляет свои акценты. О. Олег Мумриков констатирует: «…человек не БЫЛ, но СТАЛ похож на обезьяну после изгнания из Рая». Преподобный Григорий Синаит (XIV в.) утверждает, что люди «соделались из разумных скотскими и из божественных зверскими». «Тело его было вполне подчинено законам добровольно избранной скотской жизни», – говорит прп. Максим Исповедник об Адаме. Человек стал подобием «скотам полевым».
Изменилась не только биологическая природа изгнанного Адама, но и всё вокруг.
«Были ли тленными животные, растения во вселенной до грехопадения человека? Обращаясь к Священному Преданию, мы можем найти разнообразные святоотеческие мнения», – говорит автор и приводит высказывания духовных авторитетов. Вот размышления святителя Феофана Затворника: «Вседержитель понужден был поставить ее [тварь] в сие состояние [тленности] падением главы ее – человека».
Преподобный Симеон Новый Богослов пишет: «Затем и все твари, когда увидели, что Адам изгнан из рая, не хотели более повиноваться ему, преступнику Но Бог сдержал все эти твари силою Своею, и по благоутробию и благости Своей не дал им тотчас устремиться против человека, и повелел, чтобы тварь оставалась в подчинении ему, и сделавшись тленною, служила тленному человеку, для которого создана, с тем, чтобы когда человек опять обновится и сделается духовным, нетленным и бессмертным, и вся тварь, подчиненная Богом человеку в работу ему, освободилась от сей работы».
Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит об этом так: «Животные утратили повиновение и любовь к человеку, утратившему повиновение и любовь к Богу. Оставив пищу, сначала для них предназначенную, ощутив изменения в естестве своем, которое приобщилось к проклятию, поразившему землю, они восстали друг на друга, начали пожирать друг друга».
Так что, если у ваших детей уже возник резонный вопрос, почему в мультиках и книжках волк гоняется за зайцем, а кот за мышонком, ответьте им веско – с христианской точки зрения.
Живые символы Христовы
Среди иконописных «звериков» особое место занимают те, которые изображают Самого Христа. Часто встречаемый в катакомбной символике значок «рыба» изображался одной чертой. Знак рыбы – это Сам Христос, ведь слово «рыба» (ихтис) на греческом – это аббревиатура «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель». Также изображались и духовно родственные Христу верующие – христиане, «малые рыбы».
Тертуллиан считает образ очень удачным и легко читаемым: водами крещения люди входят в новую стихию и плывут ко спасению вслед за «рыбой-Спасителем». В этом же смысловом ряду – и святые апостолы, по роду занятий многие из которых были рыбаками, и три евангельских чуда, связанные с рыбой и хлебом (когда дважды Господь накормил толпу и когда по Воскресении явился ученикам на берегу – дал им добрый улов и приготовил трапезу).
В этом смысле очень интересен кит, поглотивший Иону. На иконах он не вполне рыба и не вполне зверь, странное, но все-таки не злое существо, исполняющее волю Божию о святом. И все-таки, его двоякая природа ближе к рыбе, а его роль в библейской истории – благая и промыслительная, что отсылает нас снова к ихтису – символу Христову.
Ягненок, или агнец – еще более читаемый символ Христа – «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин. 1:29 ). Этим трогательным и дорогим детскому сердцу «ягняче-овечим» образом пронизан весь Ветхий Завет.
Наверняка Вы смотрели вместе с детьми мультик «Истории Ветхого Завета в 35 сериях»? Если да, то вспомните крошечную фигурку овечки, которая является немым участником или наблюдателем всех событий и неизменно появляется в каждой серии.
Вот так и в Священном Писании образ агнца постоянно присутствует – начиная от гибели праотца Авеля, затем к Аврааму, готовому отдать Богу самое редкое, лучшее и единственное – сына, а затем и к Рождеству Христову и Распятию, когда Бог-Отец жертвует Сыном.
Один из Вселенских соборов запретил изображать Спасителя на иконах в виде агнца. Но образ никуда не исчез: он часто встречается в иконографии Иоанна Крестителя как маленькая овечка на его руках.
Петух и пеликан в сознании ранних христиан также прочно ассоциировались со Христом, обозначая и жертву, и Евхаристию. Мозаики и фрески времен первых веков и Византии сохранили этот драматичный сюжет. Спасающий птенцов от укусов змеи пеликан дает им свою кровь как противоядие, для чего самоотверженно разрывает себе грудь. Подобная жертва в представлениях первых христиан очень точно символизирует жертву Христову.
Петух ещё теснее связан со Христом и образом, и смыслом – он будит нас от житейского забытья во грехе к покаянию и вечной жизни, а еще пробуждает мир от язычества к христианству и возвещает нам Второе пришествие. Есть и другая важная смысловая ниточка, которая их роднит: петух в нашем представлении – самая «солнечная» птица, а Спас в церковной традиции часто упоминается как Солнце Правды.
Глядя на нарисованного или написанного петушка, вместе с детьми мы можем наглядно представить себе того кочета, который горько уязвил сердце Петра, отрекшегося от своего Спасителя. Правда, на иконе мы вряд ли его встретим – скорее, в произведениях народных промыслов, по технике близко стоящих к иконописи и зачастую повторяющих её образы – в Палехе, Хохломе, Мстёре.
Также тесно связаны со Христом голубь, телец и лев. Голубь, как и агнец, тоже пронизывает всё Священное Писание как устойчивый символ Духа Святого – от повествования о Ноевом ковчеге до событий Богоявления. Телец с ветхозаветных времен прочно ассоциировался с жертвой Богу.
Но самый яркий и огненосный символ Христов во Славе Его – конечно, царственный лев. Не только иконописцы, но и многие церковные и светские авторы использовали этот образ в своих трудах и произведениях. Нам с детьми он особенно памятен по «Хроникам Нарнии» К. Льюиса и тому моменту сказки, где приносит себя в жертву ради сына Адама солнечногривый лев Аслан.
«С ними золотой орел небесный…»
Священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря пишет: «Святым апостолам-евангелистам со II века усвоены символы: ангел, лев, телец (бык), орел. Восходят они к пророческим видениям четырех животных. Пророку Иезекиилю было явлено: «Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех» ( Иез.1:10 ). Видение таинственных животных было и апостолу Иоанну Богослову: «…Первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему» ( Откр. 4: 6–7 ).
Апостолов изображали в виде животных с ранних веков христианства. Первые дошедшие до нас артефакты – это мозаика начала 5 века в Риме и последующие фрески и изображения.
“Эволюция” змея
В иконографии все гады земные – и змей-искуситель в Раю, и дракон из чуда Георгия о змие – рептилии одного смыслового ряда. Змея в иконном пространстве – однозначно читаемый символ зла, грехопадения и смерти, и изображается она соответственно, то есть непривлекательно. Причем варианты таких изображений очень причудливы и разнообразны – вот где могла в полной мере разыграться фантазия иконописца, приученного к копированию образцов и неотступному следованию канонам. В отношении змия канонов не сложилось – вот и пишут его, кто как горазд, подчеркивая в образе скользкое, лживое и отталкивающее.
Если вместе с детьми вы зайдете в столичный Музей Русской иконы в Гончарном переулке напротив русского подворья одного афонского монастыря, чтобы рассмотреть его лучшие образцы, и заинтересуетесь именно образом змия, то можете сделать очень интересный вывод. Иконы расположены в экспозиции от ранних к поздним, и чем дальше поднимаешься с первого этажа и ХIV века наверх, в сторону века ХХI, тем более замечаешь – с «ходом веков» иконные змеи сильно видоизменяются, причем не в лучшую сторону, приобретая все большее сходство с неизвестными науке динозаврами и виртуальными монстрами.
Нет, лучше и не задерживайтесь вместе с малышами на верхнем этаже у поздних и современных образов святого Георгия и змия, в них присутствует некая адописность – по-звериному оскаленные морды, острые зубы и когти, чешуйчатые хвосты.
Лучше задержитесь вместе с маленькими зрителями у древних образов дораскольного иконописного периода, а затем у более поздних – ростовских южных и новгородских и псковских северных икон, на которых драконы и змии – вовсе не исчадья ада, а маленькие и беззащитные редкостные звери с испуганными и нестрашными мордочками.
Вероятно, в восприятии наших предков из Средневековья зло именно такое – не пугающее, а, скорее, вырождающееся как вид, скорбное, отталкивающее и жалкое, как неизвестная природе рептилия.
«Житийные» звери и птицы
Райский язык иконы внятен взрослым и детям. Очевидно, что он может научить наших малышей новому духовному и душевному опыту и напитать их прекрасным. Успокоить гиперактивных и умиротворить немирных. Воспитать не очень воспитанных. Заинтересовать и увлечь рассеянных и равнодушных.
Собственно, и мы, взрослые, при соприкосновении с миром иконы получим немалую пользу. Только всмотритесь: в иконном пространстве люди и звери легко собеседуют безо всякого языкового барьера, потому что этот всеобщий язык души и сердца исполнен любовью.
Особенно он читаем на иконах христианской Африки, «колыбели человечества», где связь человека с животными гораздо теснее в природе, чем на нашем континенте. Наивный стиль этих экзотичных иконописных изображений очень внятно передает понимание и любовь между людьми и зверями, взять хотя бы коптские и эфиопские образы Рождества Христова.
Но и на привычных нам русских иконах действует тот же закон – медведи и львы не охотятся на святых, а по-доброму жмутся к ним, ищут тепла и ласки, покорно служат в ожидании будущего века, когда их участь тоже изменится.
«Исаак Сирин называет святых «милостивые сердца, которые пламенеют любовью ко всему тварному миру… к птицам, к зверям, ко всей твари». И дикие животные мирно живут около святых, как в то время, когда Адам давал им имена» (В. Лосский).
Иконописный мир густо населен одухотворенной и преображенной живностью.
Птицы небесные встречаются нам в образах праздников Пресвятой Богородицы. Прилетают они на иконах к святому Сергию Радонежскому как прообраз его духовных детей.
Медведи преподобных Серафима и Сергия притулились рядышком с ними, и ради этого соседства готовы питаться одним хлебом.
Святой Герасим Иорданский и вылеченный им лев на иконе приветливо улыбаются и бесконечно рады друг другу.
Любимый в народе святой Власий на своих образах повсюду изображён с домашней скотиной, которой нежно сочувствует и покровительствует.
Сокол святого Трифона не хочет улетать с руки.
Флор и Лавр пишутся с прекраснейшими былинными конями, и с других образов словно кивают им кроткие и миловидные лошадки Бориса и Глеба, которыми так умиленно восхищается поэт Б. Чичибабин в соименном им стихотворении (вот его отрывки):
«Ночью черниговской с гор араратских,
шерсткой ушей доставая до неба,
чад упасая от милостынь братских,
скачут лошадки Бориса и Глеба…
Пусть же вершится веселое чудо,
служится красками звонкая треба,
в райские кущи от здешнего худа
скачут лошадки Бориса и Глеба…
Ныне и присно по кручам Синая,
по полю русскому в русское небо,
ни колоска под собой не сминая,
скачут лошадки Бориса и Глеба…»
Вглядитесь в эти образы вместе с детьми. Посмотрите, как эти трогательные и одухотворенные животные на иконах с надеждой заглядывают нам в глаза. Они ждут от нас, что своим покаянием и готовностью сознательно жить в Боге однажды мы изменим их природу в благую сторону.
Валентина Киденко
Фото из открытых источников
Энциклопедия символов. Символика царства животных
Символика царства животных. Класс знаков по форме идентичных геометрическим элементам, широко использующихся в эмблематике и геральдике.
Символика царства животных
В человеческом сознании животные (звери, птицы, рыбы, насекомые и др.) выступают как символы, на основе которых составляются образные картины тех или иных аспектов бытия. Символика животных распространяется и на высшие основы самого человека (так, представления о душе находят выражение в облике птицы).
Древние египтяне полагали, что определенные животные могут воплощать космические и божественные энергии. Двенадцать животных зодиака представляют собой архетипические символы и олицетворяют замкнутый цикл энергий.
«Обретший бессмертие улетает на аисте в небо» (аист и журавль – символы бессмертия)
Аист символизирует новую жизнь, приход весны, удачу, дочернюю или сыновью привязанность. В христианстве аист олицетворяет чистоту, целомудрие, благочестие, бдительность. На Востоке аист – символ бессмертия. У славян аист – древняя птица-тотем, символ родины, семейного благополучия, домашнего уюта, любви к родному дому. Наказание за разорение гнезда или убийство аиста – огонь, испепеляющий дом убийцы или его самого. Существует поверье, что новорожденных детей приносит аист. Аист, несущий младенца, – символ крестин.
Бабочка
Баран (овен)
Один из важнейших символов и одна из самых распространенных в мире эмблем (в вариантах: агнец, золотое руно, голова барана, рога барана). Баран символизирует огонь, солнечную энергию, пылкую страсть, мужество, импульсивность, упрямство. Во многих культурах с древнейших времен означает мужскую силу и сексуальную потенцию. Символ стихии – как созидательной, так и разрушительной, требующей жертв.
В современном бытовом понимании слово «баран» часто служит синонимом тупости или тупого упрямства.
Священный бык Апис (Египет)
Символ плодородия земли. Самый распространенный символ сексуальной силы, а также насилия и ярости. Это воплощенная мощь, власть, мужская плодовитость. Символ божественности, царственности, стихийных сил природы, изменявший значения в различные эпохи и в разных культурах. Рога быка – знак полной Луны, его огромное тело – опора мира в исламской и ведической традициях; его обильное семя подпитывается Луной в иранской мифологии; его мычание, топанье копытами и трясение рогами повсеместно связывается с громом и землетрясением.
Волчица, кормящая Ромула и Рема – основателей Рима (бронзовая фигура, VI–V век до н. э.)
Символика волка двойственна.
Позитивная символика: храбрость, победа, забота о пропитании семьи. Волк – распространенный символ познания через опыт, эмблема воинов.
В геральдике волк – символ злости, прожорливости, жадности.
Ворон, ворона
Ворон на щите – символ очищения
«Дщери иерусалимские! Черна я, но красива» (алхимический символ)
Ворон и ворона имеют схожую символику. С одной стороны, во?роны связаны с войной, смертью, запустением, злом и несчастьями. Из-за своей черноты они считаются символами хаоса и тьмы, предшествовавшей свету творения. С другой стороны, ворон – символ мудрости и справедливости. У ворона есть связь с миром мертвых, ему под силу достать живую и мертвую воду. Бытует мнение, что ворон – помощник в путешествии и предсказатель. Существует поверье, что, когда воро?ны начинают покидать свои гнезда, это предвещает голод или другие несчастья.
Голубь
Голубь как символ мира
Мир, чистота, любовь, безмятежность, надежда. Традиционный христианский символ Святого Духа и крещения. Существует легенда, что дьявол и ведьмы могут превратиться в любое существо, кроме голубя и овцы. Голубиное воркование связывают как с сексом, так и с рождением детей. Пара голубей – символ сексуальной гармонии; поэтому голубка стала персонификацией нежной жены. Голубь с лавровой ветвью – символ мира, голубь с рогом изобилия – счастливая случайность. На Востоке голубь – один из многих символов долголетия.
Дельфин
«Мальчик с дельфином» (Андреа дель Вероккио, 1475 год. Скульптура для фонтана)
Дельфин символизирует любовь, мощь моря, скорость, спасение, превращение. Это друг человека в морской стихии и ее символ. Дельфин также – символ безграничной радости, игривости, непредсказуемости и даже духовного просветления. В Древней Греции повелитель вод Посейдон, (римский аналог – Нептун), часто изображался в повозке, которую тянули дельфины. Как символ жертвы христовой дельфин часто изображается пронзенным трезубцем или якорем (тайным символом креста). В переплетении с якорем дельфин является символом осторожности, ограничения скорости: «Спеши медленно».
Жаба, лягушка
Стилизованное изображение лягушки
Жаба – один из атрибутов колдовства. Согласно европейским суевериям, это спутница ведьм, напоминающая о смерти и мучениях грешников. В то же время жабу, олицетворяющую в Средние века тьму и зло, жадность и похоть, связывают с рождением и возрождением. Символ уродства, за которым может таиться прекрасная душа. Также символизирует долголетие и богатство: считается, что жаба, подобно змее, несет во лбу драгоценный камень, притягивающий удачу.
Лягушка – широко распространенный символ плодовитости, предвестница весенних дождей и пробуждения природы.
Журавль
Пляски журавлей (браслет из Киева)
В Китае и Японии журавль символизирует бдительность, долголетие, мудрость, преданность, честь. Изображение журавля, летящего к Солнцу, – символ общественных устремлений, его белоснежное тело – символ чистоты, красная голова – огонь жизни. В Индии и в некоторых кельтских регионах журавль – символ предательства, предвестник несчастий. На Руси журавли наравне с аистами и соловьями считаются «божьими птицами», их символика связана с Солнцем.
Во всем мире журавль является символом общения с богами.
Змея: общая символика
Змея: положительная символика
Пример положительной символики змеи – понятие кундалини: символ внутренней силы, психической энергии, змееподобный клубок жизненной энергии, дремлющей в основании позвоночника. Энергию кундалини называют «змеиной силой». Иногда ее изображают в виде свернувшейся змеи с головами на обоих концах. В Индии и других регионах змеи часто считаются хранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связана с символикой плодородия, присущей змее, и с поверьем, что драгоценные камни – это застывшая слюна змей.
Змея: негативная символика
Иллюстрация к «Поэме о Гильгамеше» (печать Шумеро-Аккадского царства)
Если рассматривать пугающую часть символики змеи, то она – явный прообраз драконов и морских змей или змееподобных гибридов, символизирующих множество опасностей, подстерегающих человека в жизни. Змея – одно из самых дурных предзнаменований, символ тьмы, зла, ненависти, греха, искушения, обмана. Змею обвиняют в том, что из-за нее люди потеряли Божий дар вечной жизни.
Змеи были непременным атрибутом колдуний, ведьмовские зелья включали в себя некоторые части змей.
Змея: космогоническая символика
Змея и яйцо (образ змеи, поддерживающей мир)
Змея является в первую очередь магическим символом сил, породивших жизнь. Змея, кусающая себя за хвост, – символ не только вечности, но и божественной самодостаточности. Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, ассоциируется с огромной змеей, обвившей весь мир и поддерживающей его или помогающей земному диску плавать в окружающем его Океане. Змея находится в постоянном контакте с силами земли, вод, тьмы и загробного мира – одинокая, хладнокровная, скрытная, способная омолаживаться, сбрасывая кожу.
Змея как символ мудрости
Змея, обвившаяся вокруг жезла
Тотемный символизм в сочетании с верой, что змеи знают тайны земли и способны видеть в темноте, наделяют змей мудростью или даром прорицания. «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби», – сказал Христос своим ученикам (Евангелие от Матфея, 10:16). Греческое слово «дракон» (которым не только называется монстр, но которое означает также и «змея с пронзительным взглядом») этимологически связано со зрением. В искусстве змея – атрибут богини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры Благоразумия, означающий дар предвидения.
Змея: алхимия и целительство
Жезл Меркурия (кадуцей)
Посох Асклепия (Эскулапа)
Змея, обвившаяся вокруг жезла, – алхимический символ Философского Меркурия в его первичном состоянии.
Согласно мифологии, Гермес (Меркурий), посланник богов, получил кадуцей – крылатый посох, обладающий силой примирять противников. Когда он поместил его между двумя борющимися змеями, те мирно обвили посох и успокоились. Змеи, обвившие кадуцей, символизируют взаимодействие противоположных сил. Змея, обвивающаяся вокруг сучковатого посоха, – эмблема греческого бога врачевания Асклепия (Эскулапа), который, как считается, мог даже воскрешать мертвых.
Ибис (египетский папирус эпохи XIX династии, 1295–1186 годы до н. э.)
Считается, что ибис может жить только в Египте и, перевезенный в другие страны, умирает там от тоски.
Козел
Козел – символ потенции, жизненной силы, мужественности, но также хитрости, похоти и глупости; он олицетворяет разрушительные тенденции в мужчине. В Западной традиции козлом часто называют старого похотливого мужчину. В Китае и в Индии козел – позитивный мужской символ. В христианстве козел – персонификация нечистоты и низменного вожделения.
Козла часто используют для жертвоприношения («козел отпущения»). Козел тесно связан с Дионисом (Бахусом).
Корова
У многих народов это животное символизирует плодородие, благосостояние, а также терпение и пассивную выносливость. Корова – древний символ материнского молока и (как и бык) космических сил, сотворивших мир. Во многих культах, от Древнего Египта до Китая, корова персонифицирует Мать-Землю. Она также символизирует Луну и небо, поскольку ее рога напоминают полумесяц, ее молоко ассоциируется с Млечным Путем. Головы богинь Луны в различных культурах украшены коровьими рогами. Исключительным почетом пользуется корова в Индии.
Лев – символ Солнца
Львы геральдические
В геральдике – самое распространенное и любимое изображение животного. Атрибуты геральдического льва: лук и стрелы, сабля, меч, секира, топор, алебарды и т. п. Основная геральдическая форма – лев на задних лапах и в профиль. При этом на голове обозначаются один глаз и одно ухо. Окровавленный язык высунут из пасти. Этот лев – символ силы, мужества, великодушия. Есть и другие варианты изображения. В государственных гербах коронованный лев – эмблема власти над подданными.
Медведь
Медведь – символ добродушия и ярости, богатырской силы и неуклюжести, лени и нежных материнских чувств, обжорства и аскетизма (хотя и невольного: всю зиму спит без всякой пищи, «сосет лапу»). Медведь олицетворяет непредсказуемость, дурной нрав, зло, грубость, жадность, греховность, дьявола, а также жестокую примитивную силу. Знак воинов в Северной Европе и Азии.
Кроме того, медведь – символ Луны и воскресения. К. Юнг считает, что медведь символизирует темные стороны подсознания.
Мышь, крыса
В России мышь часто называют «серым воришкой». Мышь также – символ робости, незаметности. Мышь помогает найти потерю в доме: «Мышка, мышка, поиграй да назад отдай». Мышь дает прирост. В Китае мышь – одно из популярных божеств богатства.
Общая символика крысы: это разрушение, агрессивность, жадность; крысу связывают с бедствиями (мором) и смертью, но также она – воплощение упорства, ловкости, хитрости и плодовитости, к тому же обладает даром предвидения (легендарная способность предвидеть гибель кораблей).
Обезьяна
Хануман, бог-обезьяна, играющий с персиками бессмертия (с китайского блюда)
Символика обезьяны противоречива. Чаще всего обезьяна олицетворяет грех, в частности физический. Она также – символ хитрости, коварства, стремления к роскоши, злобности, лени (из-за своих угловатых движений), пьянства, иногда – символ обучения. Обезьяна (наряду с белым слоном и коровой) – третье священное животное в Индии. Даже сейчас оскорбление обезьяны действием вызывает сильное недовольство религиозных людей. В Японии обезьяний крик – символ глубокой тоски. Резные фигурки трех обезьян считаются на Востоке талисманом, охраняющим от клеветы.
Олень
Олень (нагрудный знак Ричарда II, конец XIV века)
Универсальный символ, ассоциирующийся с Востоком, восходом, светом, чистотой, обновлением, созиданием и духовностью, но также и с одиночеством. Характерные качества оленя: стремительность, грация и красота. Олени – чудесные вестники и проводники. Им приписывают целебные силы, особенно умение разыскивать лечебные травы. Олень, кроме того, – символ осторожности и острого слуха. В Китае олень связан с богатством (изобилием) и удачей. Олень – сильный магический заступник, один из духов-покровителей сибирских народов.
Орел как символ высшей власти и солярной природы владыки небес и главы всех богов Зевса (роспись на греческой чаше, VI век до н. э.)
Орел – властелин воздуха, воплощение мощи, скорости. Солярный символ богов Солнца, правителей, воинов. Ассоциируется с величием, властью, господством, отвагой, вдохновением. Олицетворяет полуденное Солнце, освобождение от уз, победу, гордость, созерцание, царственное происхождение, высоту. Считают, что орел способен долететь до Солнца, поэтому его называют посланцем небес. Двуглавые орлы могут означать всезнание и двойную власть. Орел со змеей в когтях символизирует победу духа. В этой схватке орел – олицетворение силы добра, а змея – силы зла.
Орлы геральдические
Двуглавый орел (российская вышивка)
В геральдике орел – символ власти, господства, великодушия и прозорливости. На гербах орел чаще всего изображается летящим грудью вперед, с поднятыми вверх крыльями или парящим. Бывает одно– или двуглавым. Еще со времен основателей Рима Ромула и Рема его изображали на штандартах как «птицу Юпитера». После завоевания христианами Палестины двуглавый орел стал гербом Священной Римской империи, а позже Австрийской (Австро-Венгерской) и Российской империй. Белоголовый американский орел с распростертыми крыльями стал эмблемой США.
Павлин
Павлин (средневековый персидский рисунок)
Это сияющая слава, бессмертие, величие, неподкупность. Великолепный хвост павлина – символ всевидящего Солнца и вечных космических циклов, а также звездного небесного свода и, как следствие, всеединства и взаимосвязанности. В Древнем Риме павлин считался эмблемой императрицы и ее дочерей, тогда как орел был птицей императора. В исламском декоративном искусстве единство противоположностей (Солнце в зените рядом с полной Луной) изображается в виде двух павлинов под Мировым Древом. В христианстве павлин, с одной стороны, – символ вечной жизни, а с другой – символ гордыни, роскоши и тщеславия.
Паук, изображенный на амулете американских индейцев
Пеликан
Тарелка из красной каменной массы с изображением пеликана, кормящего птенцов своей кровью (Стаффордшир, около 1660 года)
Пеликан символизирует самопожертвование и родительскую любовь, а также милосердие. В геральдике эту птицу, как правило, изображают похожей на орла или журавля, стоящей в гнезде и пытающейся накормить птенцов своей кровью. Раннехристианские писатели сравнивали пеликана, питающего своей плотью потомство, с Иисусом Христом, пожертвовавшим свою кровь во имя спасения человечества. Пеликан также – символ европейского оккультизма (в первую очередь, алхимиков и розенкрейцеров), выражающий подвиг самопожертвования и вечное возрождение жизни.
Петух
Петух – солнечная птица (изображение-оберег, Китай, XX век)
Петух – это бдительность, храбрость, мужество, предвидение, надежность. Вестник зари, символ Солнца и духовного возрождения. Эти его качества превалируют над гордыней, высокомерием, похотью, также ему присущими. У римлян означает «третью стражу времени»: между полуночью и утренней зарей. Петух – защитник от всякого рода зла. Считается, что ночные призраки и нечисть исчезают с первым криком петуха. Красный петух отводит пожар от дома, а белый – привидений. Восточные славяне перед вселением в новый дом запускали туда петуха. Если он благополучно проводил ночь, то можно было вселяться.
Пчела
Молодая женщина, собирающая пчелиный мед (Травник XV века)
Пчела олицетворяет трудолюбие, усердие, организаторские и творческие способности, чистоплотность, общительность, скромность, одухотворенность, храбрость, мудрость, самоотверженность, красноречие («медовые речи»). В греческой, ближневосточной, исламской традициях пчела – аллегория души. Китайцы ассоциируют пчелу с непостоянством «разборчивых невест». У древних славян пчела была символом любви, так как соединяла в себе «сладость меда и горечь жала». Пчелиная матка, богиня-мать, символ верховной власти, плодородия.
Скорпион
Скорпион (гностическая гемма)
Скорпион – символ зла, саморазрушения, смерти, наказания, возмездия, мстительности, предательства, но также глубокого понимания мира. Иногда скорпион служит талисманом и амулетом – Парацельс советовал носить его людям, страдающим заболеваниями половой системы. В Африке считалось, что скорпион сам выделяет средства против своего яда, поэтому он был символом не только убийства, но и врачевания. Красная звезда Антарес на «спине» небесного созвездия Скорпиона считалась в Европе самым плохим огнем на небе.
В настоящее время стали метафорическими огромная масса и неповоротливость слона. Однако слон, прежде всего, – символ силы: как нежной, любящей, так и яростной, разрушительной. Слонов считают злопамятными, поскольку они никогда не забывают нанесенных им обид и жестокого обращения. Толстая кожа слона символизирует душевную неуязвимость. Слон также символ власти, проницательности, процветания, счастья, олицетворяет элемент Земли, память, мудрость, долголетие, верность, терпение, сострадание. Слон часто изображается на амулетах удачи.
Собака
Нетер Анубис (бог-собака)
В одних странах собака – священное животное, в других она считается нечистым, жадным, даже подлым созданием и олицетворяет зло. По исламским представлениям, ангелы никогда не посетят дом, в котором живет собака. Но чаще всего собака – символ защиты и самопожертвования. А также охоты (иногда этот символ несет негативный оттенок – травли).
В древнеегипетской мифологии собаки, как хорошие проводники и стражи в загробном мире, считались спутниками Анубиса, изображаемого с головой шакала или собаки.
Мудрая сова – атрибут Афины (Греция)
Сова – традиционный символ мудрости, аллегорическая фигура Ночи и Сна. В некоторых древних культурах, особенно в Китае, сова имеет зловещий символизм, знаменуя собой тьму, олицетворяет принцип ян с негативной, разрушительной окраской. Из-за бесшумности ночного полета, светящихся глаз и жутких криков сову связывают со смертью и оккультными силами. Ей также приписывают дар пророчества. В настоящее время сова в основном – символ проницательности и книжной эрудиции. «Учеными совами» называют людей умственного труда.
Сокол
Сокол – образ восходящего солнца
Сокол, как и орел, – солнечный символ победы. Олицетворение превосходства, сильного духа, света, свободы. В Древнем Египте сокол был священным символом Солнца, ему посвящались храмы, убийство сокола считалось тяжким грехом. В западной традиции сокол – символ охоты. Сокол с колпачком, надетым на голову, – символ надежды на свет и свободу. Сокол как символ агрессии встречается редко. У славян эта птица – символ силы, мужества, доброго молодца. Сокол противопоставляется вороне (как воплощению злых сил): «Где соколы летают, там ворону не пускают».
Страус
В Древнем Египте перо страуса – атрибут богини истины и правосудия Маат. Это перо, согласно легенде, клали на чашу весов при взвешивании душ умерших, чтобы определить тяжесть их грехов. Поскольку страусовые перья имеют одинаковую длину, их использовали как символ справедливости. Поверье, что страус при появлении опасности прячет голову в песок (символ ухода от проблем), вероятно, произошло от угрожающей позы страуса, когда он нагибает голову к самой земле.
В австралийском гербе страус эму является щитодержателем вместе с кенгуру.
Тигры
«Тигриный источник содержит тигра. Овладев содержимым тигриной пещеры, совершенным человеком, подчинившим себе инь и ян»
Тигр – символ энергии, силы, скорости и таланта. Образ этот одновременно и лунный, и солнечный. Он и творец, и разрушитель. Тигр, борющийся со змеей, – символ солнечной силы. В битве со львом или драконом он становится символом лунным, жестоким и свирепым. В Европе тигр – символ мощи и кровожадности. На Дальнем Востоке это символ благородства и счастья. В культурах Азии и Индии может быть символом агрессии и защиты, жизни и смерти, зла и добра.
Черепаха
Черепаха, обвитая змеей
Черепаха символизирует силу, терпение, выносливость, постоянство, медлительность, плодородие, долголетие, старческую крепость, мудрость. Во многих культурах черепаха – древнейший, окруженный особым почтением символ космического порядка. Согласно древним представлениям, черепаха, обвитая змеей, – символ сотворения мира. В Индии символизм стабильности выражается в представлении, что Земля покоится на четырех слонах, которые стоят на огромной черепахе, медленно пробирающейся через хаос. Черепаха также – символ защиты от огня и воды.
Ящерица
Тыква-горлянка с изображением ящерицы
Это юркое, быстрое животное – символ проворности, неуловимости, а также возрождения (последнее) связано со способностью ящерицы оставлять поймавшему ее свой хвост, который затем вновь отрастает. Ящерицы, поскольку они прячутся в тень во время дневной жары, считаются хранителями теней, а также хранителями сна и сновидений. Ящерица, кроме того, может символизировать подсознание и тени нашего внутреннего мира.
Ящерица считалась добрым знаком в Египте и в античном мире, где иногда ее связывали с мудростью. Она стала атрибутом аллегорических изображений Логики. Символ Меркурия, посланца богов.