22 апреля языческий праздник
Красная горка или Лельник — праздник славян. Значение, обычаи и традиции
Праздник Красная горка, или Лельник (Лель) – древний народный языческий праздник, посвященный двум богам, символизирующим весну – Даждьбогу и Лели. Лель – богиня любви, весны и благодати, покровительница счастливых браков, и благополучных родов – была, согласно славянской мифологии, дочерью богини Лады и Сварога, верховного владыки небосвода.
История о том, как у богини появился муж – могучий оборотень Огненный Волх
В древние времена на Мать-сыру-землю напал страшный и могучий бог подземелья Индра. Покорил он ее и подчинил себе. В результате появился на свет прекрасный воин, который был силен необычайно и получил способность оборачиваться любым зверем, каким пожелает.
Задумал он наказать злого бога Индру и отомстить за мать. Спустился в подземное царство и в тяжелом бою победил бога подземелья. А его коварная жена, Змея Пераскея, околдовала Волха и обманом заставила жениться на себе. Но мало было коварной Пераскее подземного царства, захотелось ей власти над миром. Подговорила она Волха-воина украсть яблоки золотые в райском саду Ирия.
Вкусив этих яблок, любой смертный станет самым могущественным на земле и покорятся ему все боги. Обернулся Волх соколоми полетел в сад. В саду том гуляла Лель – увидел он ее и влюбился без памяти. Мил был и Лели Волх воин, стали они тайно встречаться. Но узнали о тайной любви две коварные сестры Лели – Жива и Морена – богини жизни и смерти, позавидовали своей сестрице, решили разлучить влюбленных. Сговорились меж собой, да и утыкали окно Лели острыми иглами.
Изранился Волх, когда влетел в окно, да и вернулся в подземное царство полуживым. Долго тосковала прекрасная богиня по своему суженому, и решила отыскать его, где бы он ни был. Семь железных сапогов истоптала, семь посохов железных истерла, но нашла-таки Волха и сняла с него чары Пераскеи.
Дали свое согласие боги на свадьбу Лели и Волха, а он с тех пор охраняет сад Ирийский, и живет с женою своею, Лелью, в любви и радости. И с этих пор дарует богиня всем, кто просит, светлую любовь, счастливый брак и крепкие отношения.
Когда отмечают Красную горку?
Изначально Красную горку отмечали 22 апреля по старому стилю, накануне Егорьева дня. Но после принятия Христианства на Руси праздник перенесли на следующее после Пасхи воскресенье, которое называют таже Антипасхой или Фоминым воскресеньем. В 2019 году Лельник или Красная горка, приходится на 5 мая. Обычно на Руси к празднованию Красной горки приурочивали смотрины, свадьбы и венчания.
Славянские традиции и обычаи
Традиционным местом празднования становился холм – отсюда и название – Красная (красивая) горка. На холме устанавливали скамейку или подобное ей сиденье из земли и травы – дерновую лавку. На лавку усаживали самую красивую по мнению селян девку – она играла роль Лели.
Красавицу наряжали в белые одежды, украшали ее платье зелеными травами, а на голову плели венок из весенних первоцветов. Вокруг скамьи раскладывали различные дары и подношения – кувшины со свежим молоком, хлебные караваи, сыр, сметану и яйца.
Вокруг скамьи водили хороводы, пели песни, прославляющие богиню весны и призывающие ее спуститься и разделить праздник с ними.
По ходу праздника девушка, исполняющая роль Лели, надевала на головы своим подругам венки, затем песни и пляски переносились в сторону от лавки, туда, где разжигали костер. Хороводы и песни продолжались уже вокруг него.
Традиционно Лельник считался праздником молодых девушек и женщин, а Лель или Леля – покровительницей девушек-подростков. После праздника девушки надевали на себя обереги – символ богини Лели, Для того, чтобы богиня «приглядывала» за ними не только во время славянского женского празника, но и каждый день. Такие обереги называли Лельниками.
Описание оберега и его значение
Испокон веков Лельник считался у крестьян покровителем девочек и детей, оберегом от несчастий и сглазов. Сам знак Лели похож на молодую девушку в платке с взметнувшимися в танце юбками. Оберег будто источает легкость, радость и силу. Носящая такой знак девочка или девушка получала не только поддержку в амурных делах, но и силу природы, сакральные знания и покровительство самой Земли-матери.
Примечательно, что Лель покровительствовала и защищала младенцев любого пола, но только до трех лет, далее её защита распространялась только на девочек.
Оберег Лельник способствовал смягчению характера и делает помыслы чистыми, а голову – легкой. Символ Лели помогал развитию творческого дара и талантов, развивал терпение и укрощал нрав.
Кому подходит данный оберег?
Славяне неспроста уделяли пристальное внимание оберегам и носили их, не снимая. Тем, кто искренне верит в силу амулетов, они даруют защиту и покровительство.
Поэтому несомненно необходимо интересоваться историей языческих праздников, возвращаться к корням и стараться дить по заветам предков, ведь истинная сила и мощь кроется не в амулетах, а нас самих. Обереги лишь концентрируют ее и направляют в нужное нам русло.
Славянские праздники в апреле 2021 года
Встретили мы красавицу-весну, значит, пора готовиться к славянским праздникам апреля. Знаете, что и в этом месяце есть не мало важных дней?
2 апреля
Четвертая в году Пятница Макошь
Выпадает на убывающую луну. Время очищающих обрядов, избавления от худа и безденежья, изгнания болезней.
3 апреля
Водопол, день пробуждения Водяного
Начинают таять льды на реках и озерах, просыпается хозяин-Водяной, а люди несут ему дары, чтобы не ссориться с духом.
5 апреля
Стрибог Вешний
Один из четырёх праздников Стрибога, Бога Ветра. Начинают дуть тёплые, почти летние, ветра.
8 апреля
Чистый Четверг
Очищаемся перед праздником Русалий и весенними праздниками Предков-Дедов. Делаем четверговую соль для защиты от худа.
14 апреля
День Семаргла и Воронец
Сразу два праздника. День Семаргла, Бога Огня, который помогает таянию снегов и защищает поля от лишней влаги. И Вороний праздник или Воронец, день, когда вороны возвращаются в родные края.
16–22
апреля
Первые Русалии
Водим хороводы у красавиц-берёзок, оставляем подарки русалочкам и мечтаем о теплом лете!
21 апреля
Лёльник
Завершение Первых Русалий, праздник красоты и любви.
22 апреля
Вешний День Ярило
Мужской праздник. На Лёльник чествовали девиц, а нынче – парней. В этот день просят Ярило о плодородии.
24–30
апреля
Родоница
Праздник поминовения Предков.
29 апреля
Навий Четверг
Главный день поминовения Предков этой весной.
Ночь с 30 апреля на 1 мая
22 апреля языческий праздник
В ЛЕТО 7208 (1700 ГОД Н.Э.) НАШ ДРЕВНИЙ КАЛЕНДАРЬ БЫЛ ЗАПРЕЩЁН ПЕТРОМ ПЕРВЫМ, ИЗДАВШИМ УКАЗ ОБ УПРАЗДНЕНИИ ВСЕХ СТАРЫХ КАЛЕНДАРЕЙ, КОТОРЫЕ ОДНОВРЕМЕННО СУЩЕСТВОВАЛИ НА РУССКИХ ЗЕМЛЯХ. ОН ВВЁЛ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКИЙ КАЛЕНДАРЬ ОТ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА, УКРАВ ЭТИМ У НАРОДА 5508 ЛЕТ ВЕЛИКОГО НАСЛЕДИЯ.
В основу летосчисления славян, с приходом христианства, был положен пришедший к нам через Византию юлианский календарь с римскими наименованиями месяцев. Вместе с календарём с продолжительностью года в 365,25 суток вошла в употребление и византийская мировая эра, в которой сотворение мира относилось к 5508 году до н.э.. Однако полностью счёт времени, употреблявшийся в Византии, принят не был. В Царьграде год начинался 1 сентября, в наших же летописях, в течение нескольких веков, начало года приходилось на весну, на 1 марта, с появлением новой Луны в первые весенние дни, близкие к весеннему равноденствию.
Славяне строили свою жизнь и соответственно календарь по солнцу. Вместо солнцестояния, на Руси говорили – солнцеворот или коловорот (коловрат) (Солнце поворачивает на прибыль или на убыль дня).
А год назывался КолоГод или КолоХод. Т. е. круговорот Солнца, которое совершает полный круг жизни, как и человек от рождения до старости и смерти. Цикл движения Солнца отождествлялся с циклом жизни человека.
Основным ориентиром всего календарного цикла являлось солнце и его движение по небосклону. Поэтому все основные праздники тесно связаны, с так называемым Большим и Малым солнечными крестами.
Большой солнечный крест определялся четырьмя основными событиями в движении солнца. Это дни осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли. Эти точки и ознаменовались у славян четырьмя главными праздниками и четырьмя ипостасями Солнца проходящего Большой солнечный крест. Каждая ипостась имела свое название. И Солнцу в каждой ипостаси давалось имя. Как и было принято у людей Солнце в каждой точке проходило своеобразную инициацию и получало новый статус.
LiveInternetLiveInternet
—Рубрики
—Музыка
—Видео
—Поиск по дневнику
—Подписка по e-mail
—Интересы
—Постоянные читатели
—Сообщества
—Трансляции
—Статистика
Метеочувствительность некоторых людей поражает. Они чувствуют приближение ветра, перемены погоды и изменения активности Солнца. Они хотят спать, когда к этому позовет Природа, и, как правило, обладают «естественным аппетитом», когда хочется есть не по расписанию, а по жизненной потребности. Может, их стоит пожалеть, как больных? А, может быть, напротив, восхититься их единению с Природой? Ведь также вели себя люди в давние времена, не связанные условностями цивилизации. Возможно, мы просто забыли, как это – жить по природным ритмам? Исследователи говорят, что примерно половину человечества можно признать «метеозависимыми». То, что во время магнитных бурь обостряются имеющиеся болезни, может оказаться просто неумением таких людей прислушаться к дыханию Мира, и то, что, невзирая на природный Зов, они продолжают образ жизни, жестко лимитированный общественным устройством.
Где найти примеры того, как должно поступать?
Да все просто – приглядеться к природным праздникам своего народа. Например, славяне весной, с 16 апреля по 22 апреля праздновали Первые Русалии. Бросали по весне свои нехитрые занятия, покормив домашних коровок, лошадей да овец, доставали из разукрашенных деревянных сундуков белые праздничные рубахи, да шли на берег реки на встречу с Русалками.
Сколько бы про русалок плохое не говорили – мол, девушек зовут с собой, чтобы утонули они, да превратились в русалок тоже, да и парней заманивают песнями звонкими да улыбками приветливыми – а всё равно, праздник-то весенний с русалками встречали! Да с березками, что стали только чуть-чуть согреваться под весенним солнечным теплом. 
Кто такие русалки?
Духи воды, воплощенные в образе привлекательных девушек с длинными волосами. Как любые видения могут показаться лишь тенью, а то и «совсем как люди», и не различишь с первого взгляда. Рыбий хвост, в отличие от распространенного мнения, не обязательная принадлежность русалок, у нас на Севере русалки, или «водяные девы», вполне обходились без них.
Вот этнографические записи, сделанные в Олонецкой губернии.
В сказках издательства «Северная Сказка» русалки часто попадаются, как же без них, веселых и коварных красавиц! Не слишком-то они добры к одиноким парням!
Вот, например, в северной сказке «О том, как поспорили Белобог с Дыем».
—Русальная неделя? А, говорят, есть. Я не знаю. Их и видеть-то можно только в это время, на березках рядом с водой (записано в Олонецкой губернии).
Первые Русалии — чародейная седьмица, с 16 по 22 цветеня-апреля, завершающаяся Лельником, девичьим праздником, начиналась играми с русалками.
16 апреля, когда начинает петь вешними потоками Вода и расцветать Земля, девушки, едва начинает смеркаться, сняв обереги и распустив волосы, наряжались в белые «долгорукавки» и кружились на полях, не допуская в свой круг парней.
Как много тонкой мудрости в этих действиях! Снять оберег. Считается, что оберег «замыкает» энергию человека внутри кольца, бережет от внешнего проникновения и гармонизирует внутренний мир. Для праздника надо открыться внешнему миру, стать открытой для тонких миров, и снятие постоянно носимого оберега как раз дает это открытие. Нарядиться в белые одежды. Белый – цвет, помогающий настроиться на «путешествие между мирами», выход в тонкий мир. А «долгорукавки», вид женской одежды с длинными рукавами», помогали собирать энергию и концентрировать ее в ладонях. Впрочем, любой, кому ведомы приемы общения с тонким миром, это знает. Распустив волосы. Считается, что волосы помогают улавливать энергии этого мира, поэтому не стоит их распускать «просто так».
Только женщины. Парней не допускали именно для того, чтобы не отвлекали и не смешивали свою энергию с женской во время чародейного действия, скрытых от мужских глаз. Хороводы водили не в первом случайном месте, а на одних и тех же полях, близких к реке.
Подобно русалкам, волшебными тенями, с чудными песнями, водили женщины хоровод, свершали «вертимое плясанье».
А что же русалки? Кто знает? Нет ли среди этих женских фигурок с распущенными волосами и русалок тоже?
Веселой толпою
С глубокого дна
Мы ночью всплываем,
Нас греет луна.
Любо нам порой ночною
Дно речное покидать,
Любо вольной головою
Высь речную разрезать,
Подавать друг дружке голос,
Воздух звонкий раздражать,
И зеленый, влажный волос
В нем сушить и отряхать.
(А.С. Пушкин)
Так начинается русальная неделя, полная мистического соединения с пробуждающейся природой. В ней будут и игры с парнями в «ручейки» и озорные игры с поцелуями, и братчина – общая трапеза, устроенная вскладчину, и вечерки со страшными волшебными сказками и гаданиями. Эта апрельская неделя – первая после той зимней недели, которая называется сейчас «крещенская», в которой девушки могли гадать на любовь. Заканчивались Первые Русалии девичьим праздником Лельником, что украшен особым образом – появлением на празднике Лёли, Богини Весны.
В этот день девушки приносят на берега водоёмов дары русалкам, а в ночи, непременно в тайне от парней, творят свою девичью ворожбу. 
Зачем этот праздник?
Этот праздник, как и все народные праздники – не ради «красных дней календаря», а ради Великого Круга Жизни.
—Веснa, крaснaя веснa! Приди, веснa, с милостью, с милостью, с великой блaгостью, — вот что поют девушки во время своего хоровода, и смысл этого праздника в тонкой настройке участников на природные ритмы Природы. И, может быть, кто знает? — это помощь Природе в пробуждении от долгого зимнего сна.
А что сейчас с русалками?
— В прежни времена русалок так многа было, что оны качались по веткам по лясам. Не только ночью, но даже и в полдни (запись в Архангельской губернии. 1979г).
А почему сейчас-то мало? Не думаю, что дело в экологии. Скорее всего, Духа может увидеть только Чистая Душа, открытая Природе.
И еще одно. Знаете, что рекомендуют врачи метеозависимым людям во время магнитных бурь? Прогулки по свежему воздуху, умеренные физические нагрузки, сокращение вредной пищи, а также быть добрыми по отношению к себе и окружающим. Видите, здесь простое и откровенное указание вернуться к естественному образу жизни. Так давайте же прислушиваться к мерному дыханию Жизни нашего Мира!
Приобретем привычку в оглушающем грохоте машин слышать звенящую тишину прозрачного воздуха, нежный перезвон капель, уютное тепло огня и мягкое бархатное прикосновение Духов Природы, Малых Богов, живущих рядом с нами.
Календарь славянских праздников
Календарь славянских праздников имеет некоторые разногласия и расхождения по датам в разных источников. На это есть свои причины.
Основные причины расхождения дат по древним праздникам
В основе славянских праздников лежит солнечная активность. 4 главных даты соответствуют солнцестоянию (весеннее, осеннее, летнее и зимние).
Все праздники славян ориентированны на природные циклы и даты солнцестояния. Если с праздниками, приходящимися в дни солнцестояния все более мене понятно, то с датами завязанными на циклы все сложнее. Учитывая огромную территорию, где по регионам значительно разнится климат, природные циклы имеют различие.
Еще одной причиной различий в датах и названий можно назвать раздробленность и разобщенность племен и народов. Где в каждом отдельном государстве были свои даты и праздники.
Еще одной причиной сложности восстановления традиций — христианство. При смене веры долгое время под запретом оставались исконные праздники. Некоторые были переиначены, сдвинуты с даты и названы по другому.
Смена календаря, где даты оказались сдвинуты вперед. Мы часто видим 2 даты, в том числе и при изучении истории. Где одна указана по старому стилю, а другая по новому. Одни источники пользуются старым календарем, в указании праздников, другие новым и пойди разберись где какая, если автор не указал изначально. Для нас стары стиль — лишь упоминание в истории, родились и выросли при новом, поэтому дата указана по современному календарю.
Перечисленные здесь причины не единственные, но основные. Мысль ясна, приступим к праздникам славян потерянным во времени. Многие до сих пор сохранились в тех или иных формах. Существуют малые народности сохранившие традиции и по сей день.
Я нварь (Просинец)
1 января — день морока. Издревле люди верили что в этот день по селениям ходит Морок, способный наслать морозы. Чтобы задобрить повелителя холодов люди оставляли за окном различные угощения. В современном мире Карачун (или Морок) превратился в доброго дедушку мороза который является символом нового года и раздает подарки. Такое преображение произошло лишь в 19 веке.
На 1 января девушки часто совершают различные обряды, гадают на будущее и создают обереги для дома.
6 января — Турицы. Издревле турицы были посвящены тотемному животному – туру (в северных регионах оленю). Тур как олицетворение союза Велеса и Перуна. Не обходился праздник без молодецкого разгула где было место и удаль молодецкую показать и песни попеть да поплясать. 6 января также начинался период гаданий. Где двушки пытались узнать свое будущее и гадали на суженного.
Также в ночь с 6 на 7 января – малый водокрес.
8 января — бабьи каши. Праздник посвящен повивальным бабкам, помогающим появиться на свет новорожденным.
12 января день похищений. В эту дату вспоминают о 2 событиях. Как Велес обманом похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. От их связи позже родится Ярило — бог летнего солнца.
Вторая легенда гласит о том, как кощей похитил Марену у Даждьбога.
18 января день Интры, покровителя подземных источников, колодцев и туч. Часто связан образ Интры с змеями. Олицетворяя солнце навьего царства, он тем не менее бился с Волхвом и Перуном за силы света. Также интра олицетворяет доблесть воинов и силу воли к победе.
21 января — просинец, возрождение солнца. Праздник выпадает на середину зимы. Считается что с того дня морозы понемногу начинают терять свою силу. На праздник просинец вспоминают о огне, подаренном людям погибавшим в темные времена оледенения. Крышень принес людям огонь, позволивший выжить. Кроме огня он подарил людям и волшебный напиток богов — сурью.
28 января — кудесы, по другому день угощения домового, в некоторых районах праздник выпадет на 10 февраля.
30 января праздник деда мороза и снегурочки. Издревле морозом считали Велеса, его зимнюю ипостать. По легендам он был женат на дочке Марены и Кощея — снежной царицы. А снегурочка была их дочерью. По своему этот день считался днем условного завершения зимнего периода, когда годовой цикл уже начинал поворачивать в сторону радостной да теплой весны.
Ф евраль (Лютень)
2 февраля — громница. Именно в этот день возможно услышать раскаты грома и увидеть молнию. 2 февраля люди обращались к Додоле (перунице), повелительницы молний.
11 февраля — великий Велесов день. Считалось что в этот день Велес «сшибает рог с зимы». Этот день почитался как битва Велеса и Морены. Часто можно наблюдать метели и усиление морозов. Также в Велесов день совершали обряд «изгнания коровьей смерти».
15 февраля — сретение. День когда лютая зима с весной-красой встречается. После сретения солнце начинает набирать силу, а зима лютует морозами перед тем, как теплу сдастся.
16 февраля починки. В этот день крестьяне начинали готовиться к началу полевых работ, чинили испортившуюся утварь, готовили инвентарь. Отсюда пошла поговорка «готовь сани летом, а телегу зимой». Важно чтобы к наступлению весны все уже было готово к работе. Ведь времени приводить инвентарь по весне не будет.
19 февраля день воинской славы — Троян зимний. Второе название даты – «стрибожьи внуки».
М арт ( Березень)
1 марта Навий день, посвящен богине смерти — Морены (Морёны, Мораны). В этот день почитали богов Нави, последние дни холодов перед скорым наступлением весеннего тепла. Последний день когда власть над миром находится еще у темных богов.
14 марта — Овсень малый, известен как новый год. Праздник праздновали с размахом. После праздников начинались полевые работы. Известно что новолетие праздновали именно в день весеннего равноденствия (21-23 марта). После принятия христианства новый год был перенесен на 1 сентября, а при Петре I перенесен на 1 января.
17 марта — день Герасима-Грачевника. В тот день ждали прилет грачей, а вместе с ними и начало весны. В этот день на Руси пекли специальное печенье в виде птичек.
В этот же день люди изгоняли кикимору. Считалось что в этот день она безобидна и слаба и ее легко изгнать из дому.
С 20 – 22 марта праздновалась комоедица, современная масленица. Праздник посвященный встречи весны и проводам зимы был полон обрядов и примет. Праздник приходится на весеннее равноденствие и ознаменует победу светлых сил над темными. С этого дня начинается удлинение дня. В дни празднования комоедицы почитали богиню весны — Лелю, Богиню жизни — Живу, бога солнца — Ярило и Велеса, покровителя зверей, скота и земледельчиства. Также в дни гуляний сжигали зиму – Морану.
22 марта — жаворонки. Проводили обряды по заклинанию весны.
25 марта открытие Сварги, приход весны. День посвящался богине Живе, спустившейся на землю. Считалось что с того дня весна вступает в свои права.
30 марта — Ладодение, в этот день посвящался пробуждению земли-матушки. Поклонялись Ладе, покровительнице семейного благополучия и брака. Большинство обрядов этого дня направленны на укрепление любви, рождение здоровых детей и восстановление жизненно энергии.
Апрель (Цветень)
3 апреля — именины Водяного или водопол. Считалось что в этот день в водах просыпается вся нечисть (водяной, русалки и прочие духи воды).
7 апреля почитали богиню скорби да печали – Карну. Богиня Карна считалась покровительницей рождения и перевоплощения, а также погребальных обрядов. Отсюда и происхождение слова «реинкарнация» как перерождение души после смерти.
14 апреля день огнебога Семаргла. Бог огня стоит на страже мира от зла. По преданиям Семаргл является не только повелителем огня, но и покровителем любви.
В этот день также чествовали Ворона (Карга) — день справедливости. Вещий ворон может выступать в роли помощника людям живущим по законам Прави. На головы нарушителей же он призывает навьи силы, как карму за содеянное.
21 апреля — день поминания умерших, навий день. В этот день принято посещать умерших родных, общаться с духами и приносить требы предкам.
22 апреля красная горка или Лельник. В современно культуре красная горка приобрела немного иной смысл, как впрочем и крашенные яйца. Но в древние времена этот день был посвящен богине весны и плодородия Лели.
23 апреля праздновали Ярило Вешнего. С этого дня стартовали свадьбы. На Ярилу проводили различные обряды призванные призвать плодородие на землю и обращались к богам с просьбой о рождении здорового ребенка.
30 апреля — родоница, день посвященный памяти умершим предкам. Радоница издревле считалась датой единения рода где живущие на земле могли спросить совет или получить поддержку у умерших представителей рода.
Май (Травень)
1 мая народ отмечал день богини жизни, плодородия и весны — Живы. Именно Жива олицетворяет животворящие силы бурно вступающей в свои права весны. Именно Жива покровительствует женщинам в рождении и воспитании детей.
6 мая — день Даждьбога, прародителем славянского народа. В древних сказаниях можно часто встретить упоминание о славянах как о внуках Даждьбога. Согласно мифам именно Даждьбог и Жива вернули жизнь после потопа. Кроме того на 6 мая вспоминали и о Ярило — боге весеннего солнца и плодородия.
7 мая — пролетье. В этот день наши предки веселились весь день, обязательным атрибутом были огромные костры, призванные помочь солнцу растопить холод зимы и ускорить приход весны.
В этот день почитали Майю-Златовласку, приносили ей требы на капище. Совершали обряды направленные на плодородие земли, делали обережных кукол. В этот день проводили обряды на привлечение удачи да счастья.
10 мая день земли (вешнее Макошье). Считалось что именно 10 мая Мать-сыра земля пробуждается к новой жизни после длительного сна в студеную зиму. Большим грехом считалось в этот день пахать или копать землю, ведь 10 мая она отдыхала после пробуждения и пичиталась как именинница.
28 мая начинаются зеленые святки, дата может меняться в зависимости от года и региона.
31 мая кумление кукушки. В этот день незамужние девушки шли в лес и устраивали праздник. Главное значение было установление духовной связи между девушками что помогала в работе. Кроме того в этот день можно было породниться душой с любым человеком.
Июнь (Червень)
3 июня Священный праздник олицетворяющий радость в честь победы светлых сил над змеем. В этот день Сварог, Стрибог и Перун объединились вместе в битве против порождения навьего царства — змея. В этот же день люди поминали умерших предков, духов день.
21 июля (плавающая дата 21-25 июля) в день летнего солнцестояния издревле отмечали празник Купало. Праздник солнца, огня и воды.
Июль (Липень)
6 июля — огнекрес (Семаргл и Ярило) второе название даты «огненный крёс».. В этот день славяне проводили очищение огнем. Разводили большие костры и прыгали через огонь.
12 июля день примирения. Праздник справедливости известен как Перуново рачение. В этот день было принято просить друг у друга прощение и прощать старые обиды. Заканчивался праздник за семейным столом, где собирались все родные.
28 июля Чуров день, второе название даты «летние кудесы». Дата посвященная общению с родом, поклонению предкам и богам. В этот день также проводились обряды единения со своим родом. При котором каждый получал силу и поддержку своих предков.
Август (Серпень)
2 августа день Перуна (мужества и силы). Считалось что в эту дату громовержец выжигает с земли нечистую силу, а вместе с ней и негативную энергию. Как правило на 2 августа часто случаются грозы.
11-15 августа — Спожинки. В некоторых регионах спожинки празднуют 28 августа. В праздник благополучия заготавливали семена для посевной на будущий год. Спожинки ознаменуют середину урожая. Приходится дата на середину августа. Праздник ознаменовал совместный убор урожая и своеобразную инвентаризацию. Не чуждо в этот день и веселье. Итак. Давайте разбираться подробнее. С утра люди шли трудиться в поле. Особое внимание в эту дату уделялось пшеницы. Собравшись общиной или деревней люди шли молотить зерно. Обязательно завязывали сноп пшеницы в поле “Велесу на бороду”. В этот сноп прятали угощения для духа поля. Кроме снопа в поле, люди вязали небольшой сноп из пшеницы, украшали его лентами и ставили в середину стола.
После уборки урожая собирались на поляне, где организовывали стол в складчину. Каждый нес то, чем был богат. Пекли караваи из новой муки, варили каши, пекли пироги. Обязательно присутствовал и мед.
Мёд и пшеница – символы благополучия.
На празднике молодые люди приглядывали себе пару. Ведь после окончания страды начинали свататься.
Еще одной важной традицией спожинок была оценка урожая и не только. Осень – время когда пришла пора пожинать дары своих трудов, полным ходом велась подготовка к зиме. Именно в это время хозяин дома подмечал чего в достатке, что не хватает, а чего наросло и с лихвой. В августе люди планировали что докупить надо к зиме, что можно продать. Готовили заготовки, убирали урожай.
Сегодня, в дни когда мы далеки от земли, многим не понятен сакральный смысл спожинок. Сегодня можно провести обряды на достаток. Подвести итог, оценить готовность к зиме. 
21 августа Стрибог-Воловей. В эту дату собирались люди знающие — волхвы, ведуньи, знахари. Считалось что в этот день светлые души уходят в Явь, а не получившие упокоения — в Навь.
Сентябрь ( Вересень)
9 сентября — день Рода и Рожаниц. Считалось что в этот день Боги и предки слышат обращение к ним. Именно на 9 сентября можно просить у богов доброй судьбы для родных и близких людей. Также в этот день обязательно поминали ушедших.
20-23 сентября (день весеннего равноденствия) отмечается праздник урожая — Таусень. Именно в эти дни происходит смена летнего периода на мудрую увядающую осень. Старение солнца и благодарность богам за урожай — главные аспекты данного праздника.
Октябрь (Листопад)
5 октября день очищения землей. Для здоровья и очищения от негатива да болезней люди ходили босыми по земле и обсыпались землей.
14 октября праздник справедливости. Именно в этот день встречается свет да тьма. Осень передает бразды правления зиме.
26 октября – Макошье. Богиня судьбы и покровительница женской доли в этот день берет в руки веретено судьбы и плетет нити доброй да ладной жизни.
30 октября — 1 ноября праздник осенние Деды. В этот день принято готовить угощение духам и умершим представителям рода.
31 октября на 1 ноября – Велесова ночь. В ночь духов границы между миров Нави и Яви тонки как никогда. В ночь Велеса души умерших последний раз перед зимой навещают своих потомков. Не стоит ходить на перекрестки и мосты в ту ночь, велика опасность попасть во власть темных сил.
Ноябрь (Грудень)
10 ноября люди чествовали Мару, укрывающую землю снежным покровом, чтобы она могла восстановить растраченные силы и набраться жизненной энергии.
28 ноября отмечался Стрибог зимний (Калита). С этих дней начинаются холодные ветра, несущие стужу.
Декабрь (Студень)
В древние времена декабрь считался самым холодным (студеным) месяцем, от того и название – студень. Покровителем рожденных в тот месяц можно считать Карачуна, повилителя зимней стужи. День Карачуна приходится на зимнее солнцестояние (примерно 23 декабря), также этот день считают днем скотьего падежа.
Рожденные в декабре это люди сурового склада характера, при этом специалисты физического труда. Благодаря выносливости и суровости характера, подаренного самым холодным месяцем года, могут много добиться. Это люди дела, а не слова.
22 декабря – день корочуна. Дата может меняться (21-23 декабря). Отмечается в день зимнего солнцестояния. В праздник зимнего солнцестояния жители отмечают самую длинную ночь в году.
25 декабря (день зимнего солнцестояния 21-25м декабря) — Коляда. Бог молодого, народившегося солнца. Праздник отличается большим размахом и открывал зимние гулянья. Которые длились больше недели.
31 декабря щедрый вечер (щедрец). Праздновался в ночь с 31 декабря на 1 января. В этот день принято было накрывать щедрый стол и справлять в семейном кругу. Также в этот день пели щедровки. небольшие колядки и с пожеланиями добра и достатка.
Ps. Данный календарь славянских праздников не окончательный. здесь собраны самые важные даты. В дальнейшем список будет еще дополняться. Подробнее о каждом славянском празднике, от традициях и обрядах найти информацию можно будет в отдельной статье посвященной каждой дате.