Утка символ чего в россии
Что означает утка как символ и правила ее использования
Восточные практики рекомендуют держать в доме статуэтки в виде пары влюбленных уток, которые выступают символом настоящего чувства. Птицы помогут укрепить брак, вернуть любовь или взаимопонимание. Одиночкам символ тоже поможет вскоре встретить вторую половинку. Однако, чтобы утки принесли позитивные изменения в жизнь, они должны быть сделаны из натуральных материалов. Чем чаще владельцы будут общаться и брать в руки магические фигурки, тем больше будет счастья в семье. Если же не обращать внимания на купленный талисман, то эффекта ждать не следует.
Магическое значение утки
В Поднебесной «мандаринами» называли знатных людей, которые одевались в яркие одежды. Птицы с ярким оперением получили имена в честь них.
На Востоке особым почетом пользуются уточки-мандаринки, которые славятся своей верностью и преданностью единственному партнеру. Птицы, построив союз, ни на шаг не отходят от избранника, все делают вместе, а в случае гибели вторая уточка может умереть от печали. Потому основное значение «мандаринки» — хранительница домашнего очага. Восточные практики стали использовать символ как обозначение любви, поддержки и верности. С магической точки зрения считается, что «мандаринка» принадлежит к стихии Земли, а потому особенно покровительствует Тельцу, Деве и Козерогу. Однако, остальные знаки зодиакального пояса тоже могут использовать птицы в качестве животного-тотема.
Пара фигурок или изображение уток принесут в отношения взаимопонимание, усилят чувства, сгладят конфликты и создадут общую благоприятную атмосферу в семье. Одиночкам магический талисман в образе уток поможет вскоре встретить вторую половинку. Согласно древневосточным традициям, молодым, заключившим брак, в подарок подносился селезень и кряква в виде фигурок или вышитой картинки.
Наиболее эффективные магические талисманы
Чтобы символ магической птицы принес только положительные эмоции, следует обратить внимание на изделия из следующих натуральных материалов:
Фигурка из натурального материала должна содержаться в чистоте. Лучше красиво оформить статуэтку, например, украсив растущими в горшках цветами. Срезанные тоже подойдут, но окажут менее видимый положительный эффект. Если появится скол, то утку следует заменить, иначе побитый талисман принесет ссоры и разногласия. При этом лучше отдавать предпочтение паре птиц, которые будут находиться рядышком и прикасаться друг к другу, а не одиночкам. Восточные практики считают, что наиболее сильный талисман для супругов — 2 уточки, сидящие на лотосе. При виде статуэтки должно появляться ощущение, что она изображает идеальную пару.
Практики предупреждают, что если фигурки будут непохожи или их головы будут направлены в противоположные стороны, то такой талисман принесет горе семье и разлад в отношения.
Другой вариант изображения символа любви — яркая вышивка. Если у девушки есть навыки рукоделия, то картину следует делать самостоятельно. Можно приобрести изображение на холсте, при этом отдается предпочтение стилю реализм с множеством деталей. Краски должны быть максимально яркими. Вешать же ее следует на виду.
Мифы и древние предания
В Поднебесной существует легенда, что однажды знатный вельможа устал от своей жены и решил, что любовь прошла. Задумался он о разводе, однако не хватало решительности, чтобы завести разговор. Решил вельможа пройтись и собраться с мыслями, так и подошел к озеру. Увидев пару уток, что вместе скользили по водной глади так, будто были привязаны друг к другу. Трепетно смотрелись преданные друг другу птицы и будто излучали нежность.
Вспомнилось вельможе, как впервые встретился он с женой, а еще мечты о счастливой совместной жизни. Понял тот, что нет легких путей и нельзя просто развестись — нужно двигаться к цели вместе. Счастливый и вдохновленный пришел домой к жене. С тех пор вернулась нежность и любовь в отношения. Считается, что утки могут спасти любой брак, даже если между супругами давно царит недопонимание.
В различных культурах и мифах символ Утки означает следующее:
Где расположить в доме?
Чтобы в жилище появилось ощущение уюта, а взаимоотношения между супругами наладились, последователи древнего учения фэншуй рекомендуют поставить статуэтку или картинку на юго-западе. Считается, что это зона любви, от которой зависит крепость брака. Чтобы усилить действие магического талисмана, рядом следует поставить символ водной стихии — аквариум с живыми рыбками или фонтанчик. Камин, свечи или печь не должны быть неподалеку, потому что они символизируют пламя, а плавающие птицы не ладят с огнем.
Для укрепления брака и возрождения любви, кольца мужа и жены нужно время от времени укладывать рядом с птицами. Так они зарядятся позитивной энергетикой и превратятся в магический талисман.
Еще одно удачное положение для уток в доме — спальня. Картина вешается в изголовье, а статуэтки ставятся на прикроватные тумбочки. Рядом размещается совместное фото супружеской пары. Момент должен быть счастливый и наполненный позитивными эмоциями. Если выбрать снимок, сделанный во время ссоры, то это лишь ослабит магическое действие символа.
Почитание водоплавающих птиц у славян
Почитание водоплавающих птиц уходит корнями также в глубокую древность. Знаком с ними человек испокон веков, поскольку люди сами старались селиться у водоемов, к тому же это всегда был традиционный объект охоты.
Гагары наибольшее культовое значение имеют у северных народов. Они довольно часто фигурируют в космогонических мифах, о чем говорилось в первой главе, причем могут участвовать не только в сотворении мира, но и в его устройстве после потопа. Некоторые племена почитали их как вестников весны. Это довольно распространенное тотемическое животное. Тунгусы считали гагару божеством воды. Шкурку или изображение гагары можно увидеть в убранстве сибирского шамана. Кеты считали ее птицей нижнего мира. С гагарой был связан первый великий шаман Дох. Падая с неба на землю, он обернулся гагарой и был убит людьми. Хотя шаман и кричал им, что он человек, те не распознали его в облике птицы и забросали камнями (Мифы народов мира, 1980–1982). Есть данные, что в Древней Греции около Мегары находилось святилище, где богине Афине поклонялись в облике гагары и баклана (Федосеенко, 1998). Интересно, что изображения гагар были обнаружены также на посуде у скифов — на ритонах из кургана Куль-Оба и Чмырева кургана (Гаврилюк и др., в печати).
Пожалуй, наибольшей популярностью у человека во все времена пользовались лебеди. Это не удивительно — сильная и красивая птица, само воплощение грации. Опять же белый цвет оперения, что, как было показано на примере с аистами, тоже немаловажно. Почитание лебедей имеет очень древние корни. Изображения их археологи находят при раскопках поселений еще каменного века.
Лебедь связан со многими богами — Афродитой, Аполлоном, Зевсом, Брахмой и др., а также христианскими святыми. Зевс, увлеченный красотой Леды, прилетает к ней в облике лебедя. В фольклоре различных народов весьма распространен мотив превращения лебедя в девушку и девушки в лебедя. С детства нам хорошо знакомы различные варианты сказки о том, как юноша похищает у купающейся девушки-лебедя ее пернатое одеяние, чем лишает возможности превратиться обратно в птицу. Хорошо известны также легенды о “лебединой песне” и “лебединой верности”. Еще древние греки считали, что эти птицы перед смертью взлетают к солнцу с последней песней (Федосеенко, 1998). В художественной литературе лебедь символизировал поэта, певца, высоту поэзии (Мифы народов мира, 1980–1982). В геральдике это символ чистоты, целомудрия, возрождения, гордого одиночества, поэзии, смерти (Яблоновская-Грищенко и др., 1996).
В мифологии разных народов достаточно широко отражена связь лебедей с солнцем. У греков Аполлон улетает на зиму к гипербореям в колеснице, которую везут по небу лебеди. У славян эти птицы также сопровождали бога солнца. Изображение солнечного колеса, влекомого лебедями, встречается у этрусков. В прикладном искусстве древности идея суточного движения солнца выражалась при помощи животных: днем светило везут по небу кони, а ночью по подземному океану водоплавающие птицы: утки, лебеди, гуси (Рыбаков, 1994). В Дрейней Греции лебедь считался олицетворением света. Германские валькирии имели тело лебедя (Штернберг, 1936).
Германцы считали лебедей птицами, которые могут предсказывать будущее. У греков они сопровождали богиню красоты Афродиту. По немецким народным верованиям, в лебедей превращались души юных дев, особенно чистых и добродетельных. Для моряков появление этих белых птиц над морем предвещает спокойное и благополучное путешествие. Более того, во многих местах лебедь почитался как защитник и покровитель моряков. Альдрованди писал, что лебеди предвещают дождь, когда роняют на воду капли или при купании погружаются в воду по плечи. В Швейцарии появление их на озерах считается предвестием близких холодов (Gattiker, Gattiker, 1989).
Культ лебедей, как считает этнограф С.Н. Кайдаш (1986), сохранился в славянских землях и после принятия христианства. В северных русских областях еще недавно вспоминали обычай, как 21 сентября — в день рождества Богородицы — выпускалась на волю пара лебедей. Хранит память о них и топонимика. В Сумской области есть город Лебедин; на берегу нынешнего Киевского водохранилаща, близ Киева, — Лебедивка, в Карпатах текут речки Лебединка, Лебедишка и Лебединец. А в Киеве и в наши дни течет древняя, правда, изрядно загрязненная речка Лыбедь, названная в честь сестры основателей Киева — братьев Кия, Щека и Хорива.
В Украине о лебеде загадывают: “Белый, как снег, надутый, как мех, лопатами ходит, а рогом ест”. Лебедь — это символ девушки, тоскующей по милому. “Лебедина, лебедина, да на дiвчину походила”, — поют в Украине.
Ой вийду я за ворота,
Гуляю, гуляю,
Як бiла лебедочка
По тихiм Дунаю.
“Плавай, плавай, лебедонько, по синьому морю, рости, рости, тополенько, все вгору та вгору”, — поют и сейчас девушки в Украине. Почитают лебедя хоринские буряты. Он — тотем их рода. Весной они встречают лебедей чаем и молоком.
Лебедь считался священной птицей остяков, зырян, эвенков, бурятов, селькупов, народов Прибайкалья, чьи роды по поверью произошли от этой белой птицы. Если эмблема Эстонии — ласточка-касатка, Латвии — белая трясогузка, то Литвы — лебедь-шипун. “Кто убьет лебедя, с тем несчастье будет”, — говорили татары и жители некоторых русских губерний. Лебедь — образ водяной стихии, с помощью лебединых сорочек девы превращались в птиц.
Лебедушка — символ чисто женский и плавание лебедей сопоставлялось с разными аспектами женской жизни. С плаванием лебедя против течения сравнивается грусть разлуки. В свадебных песнях лебеди расплетают навеки косу невесты. Лебедь с лебедятами — образ матери, обремененной семейством. Подобно другим птицам, лебедь говорит правду, которую видит и знает.
Лебедь у русских — распространенное ласковое обращение к женщине. В других песнях это часто символ девицы.
“Уж не лебедь ходит белая,
По зеленой травке шелковой,
Ходит красна девица душа”.
Невеста часто носит название “лебедушки и лебеди белой”. В мордовской песне “Лебедь” поется:
“Птица хорошая — лебедь,
Птица прекрасная лебедь!
Богом любимый лебедь,
Богом хранимая птица.
Словно белый снег его перья,
Словно в черных чулках его ноги,
Словно медная труба у него шея,
Словно медная братина зоб,
Как серебряный клюв у лебедя,
Кончик клюва его позолоченный.
Лебедя послал вышний бог,
Птицу послал бог Нишке,
Над землей летать,
В небесах парить,
Жизнь людей посмотреть” (Морохин, 1994).
Очень хорошо относились к лебедю народы Сибири. Лебедь — название музыкального инструмента у остяков, лебедя не употребляют в пищу гиляки, ханты, якуты, не убивают — кумандинцы, чеканцы, тувинцы, зыряне, остяки. Его считают в прошлом человеком угры и кумандинцы, а остяки, нганасаны, селькупы — божественным. У кетов, якутов, селькупов и эвенков лебедь — птица священная.
В Сибири говорили: лебедей грешно есть, потому что они родятся слепыми и сводятся по-собачьи. И еще: лебедей грешно есть, потому как они носят цветное.
М.И. Лебедева и Т.П. Шеварева пишут: “. по данным возврата колец по разным видам птиц от отстрела меньше всего колец было по белым аистам, лебедям-шипунам, деревенским и городским ласточкам. Их почти не стреляют” (Лебедева, Шеварева, 1960). И дай Бог, чтобы так и дальше было.
Интересно, что примерно такая же история, как рассказывал В.И. Гаранин, случилась и под Казанью.
Почитание лебедя отмечено также у бурятских родов, башкир, казахов, туркменов, киргизов и шорцев.
Не ясен-то сокол по горам летал,
Летал-то летал, лебедей искал,
Все лебедышек искал,
Он нашел-то, нашел на крутой горе,
На всей красоты сидят,
Все сидят-то, сидят все белешеньки,
Словно беленький снежок,
Что одна-то, одна, лебедь белая,
Всех поснарядливей,
Поснарядливей, да подогадливей, — поется в старинной русской песне.
По славянскому поверью, в лебедя превращался Белобог.
Гусь в мифологии часто выступает как птица хаоса, но вместе с тем и как творец вселенной. Гусь снес золотое яйцо — солнце (Великий Гоготун у египтян). В некоторых языках понятия солнца и гуся передаются сходно. В Китае гусь связан с небом и принципом ян. Он считается талисманом, помогающим в любви и браке. Гусь также воплощение святого духа, символ предусмотрительности и бдительности. У некоторых сибирских народов был так называемый “гусиный дух”, который ведал судьбой (Мифы народов мира, 1980–1982).
В египетской мифологии белый гусь — священное животное бога солнца Амона (наряду с бараном) и Геба (бога земли и ее природных функций). Великий Гоготун рождает солнце в облике белого гуся (Федосеенко, 1998).
У якутов и остяков гусь — бог птиц и птичьего промысла, у нганасанов и телеутов — помощник шамана, у угров — тотем.
В Украине ребята, увидев в небе по весне диких гусей, кидали им вослед соломинки с пожеланием: “Гуси, гуси! Нате вам на гнiздечко i на здоров’ячко, а нам на тепло!” Считалось, что гуси и журавли произошли из земли.
Хорошо известно выражение: “Гуси Рим спасли”. Тит Ливий рассказывает о том, что римского консула Манлия разбудили крики священных гусей, которые жили на Капитолии. Благодаря этому удалось отразить внезапную атаку галлов (Федосеенко, 1998).
У финских народов покровителем была уточка. Утку объявили священной и народы, проживающие на восточных склонах Урала. Гуся — угорские остяки. У киргизов гагара — бедная мать, отчаявшаяся найти своего погибшего сына. По греческим мифам, утки спасли будущую жену Одиссея — Пенелопу, не дав ей утонуть.
У мари и по сей день сохраняется культ птиц. Они поклоняются утке — родительнице мира. Считается, что утки, летевшие на отмель, спасли мари во время потопа — повели за собой. Образ утки запечатлен в фольклоре (даже в русском — на исконно марийских территориях), в предметах материальной культуры. Сохранялись места обитания уток. Поклонение уткам, охрана их — это поклонение творческим силам природы, женскому началу.
Марийцы говорят, что утка — родительница мира. Именно она стала женой великого бога грома Укко и снесла огромное яйцо — землю. Когда невесту в свадебной песне величают утицей, ей воздают славу как существу, которому предстоит участвовать в великом деле воспроизводства рода. Кстати, во многих русских песнях слово “утушка” вытеснило традиционное “лебедушка”. Утиные движения — в марийском танце.
У киргизов атайка — огарь или красная утка — произошла из снохи пророка, рискнувшей выкупаться в запретном озере. Так как эта птица произошла от человека, то по мусульманским обычаям ее мясо в пищу не употребляют. У калмыков красная утка святая, она —”поп всех птиц”. У качинцев утка — воздушный бог, орочи считают, что от нее пошли первые люди.
Утка в украинской народной поэзии — женский символ, большей частью грустный. Молодец называет свою возлюбленную в ласкательном смысле уткою, а девицу, которую молодец любил, но которая просватана за другого, он сравнивает с застреленной уткой. В казацкой песне с уткою, плавающей по озеру, сопоставляется плачущая жена казака, ушедшего в поход. Селезень — образ молодца, вместе с уткой означает в народной поэзии любовную пару. Утка и селезень, подобно другим птицам, приносят вести. У зырян утка — любимое изображение. В виде уток делали коньки на крышах, предметы домашнего обихода.
В китайской мифологии Бииняо — чудесная птица, которая заключала в себе сущность двух уток, у каждой из которых было по одному крылу (красное и зеленое). неразлучность их тел символизировала счастливое супружество (Федосеенко, 1998).
В древних славянских мифах говорится, что мир породила утка. Иногда она раздваивается и предстает в виде белого гоголя (который и есть Бог) и черного гоголя — сатаны (Вагурина, 1998).
Есть латышская легенда о происхождении гоголя. Девушку полюбил ее собственный брат и хотел на ней жениться. Родители были согласны, но девушка не могла и не хотела выходить замуж за брата. Она отправилась на берег озера, разделась, сложив одежду на маленький черный шелковый платок, и прыгнула в воду. Но Бог не дал ей утонуть, превратив в гоголя (Gattiker, Gattiker, 1989).
Утка символ чего в россии
Введение
На телевизионном канале ОРТ с 2006 года выходит программа «Фазенда». Многие семьи смотрят ее еженедельно. В конце сюжета ведущий дарит участникам традиционную уточку, называя её талисманом передачи.
Выбирая тему для исследовательской работы, нам стало интересно то, что символизирует собой этот талисман, в каких случаях его дарили наши предки.
Согласно различным верованиям народов мира рядом с человеком постоянно находятся его предки, готовые помочь в трудную минуту. Вспоминая традиции древности, люди начинают приобщаться к давно забытым знаниям, становятся частью своего рода, вспоминают собственные корни, кто они и откуда появились. Ведь сила человека – это сила его рода, сила предков, живших до него, сила и знания, которую эти предки накопили.
Наиболее глубокий философский смысл имеют обереги-символы. Если символ правильно выбран, такой оберег оказывает положительное влияние на мысли, затрагивает не только тело, но и дух.
О славянских оберегах и защитной магии славян история донесла не очень много информации. Многим из нас от прабабушек достались различные вышитые вещи с причудливыми узорами. Которые, на самом деле, не что иное, как самые могущественные обереги, имеющие сакральный смысл.
Славянские обереги считаются одними из самых действенных. Назначение оберега понятно из его названия. Оберег должен уберечь своего владельца от различных негативных влияний окружающего мира таких как несчастные случаи, болезни, депрессии.
Цель нашей работы: изучение традиций наших предков, связанных с дарением оберега-утицы.
Исходя из цели работы сформулировано несколько основных задач:
1.Изучить назначение оберегов для наших предков.
2.Изучить историю возникновения «оберега-утицы».
3. Исследовать возможность изготовления «уточки-оберега» своими руками.
Гипотеза исследования: предположим, что
обереги являлись магической традицией наших предков;
оберег-утица символизирует домашнее тепло и благополучие, и ее дарят на новоселье;
оберег-уточку можно изготовить своими руками.
Методы исследования: анкетирование, анализ литературных источников, изучение интренет-ресурсов.
1. Обереги как магические традиции древних славян
У многих из нас по наследству от бабушек или даже прабабушек остались вышитые самыми причудливыми рисунками и фигурками полотенца-рушники, накидки на подушки, наволочки, пододеяльники, платки и платочки, а также разные фигурки-обереги. Мы провели анкетирование со своими одноклассниками и узнали, что у 89 % учеников нашего класса имеются такие предметы в доме, которые бережно хранятся членами семьи. Однако, многие думают, что все эти предметы — просто для красоты. Но это совсем не так. Все это — самые настоящие обереги, сильные и могущественные. Даже вышивка крестиком, например, когда-то имела сакральный, то есть тайный, смысл — защищать человека от всяких напастей.
Кроме одежды, жилье человека тоже покрывалось защитными знаками. На самых «уязвимых» местах дома и во дворе обязательно размещали многочисленные охранные символы: изображение солнца, «громовые знаки», фигура богини на вершине строения, подковы и т. д. Сейчас, кстати, принято считать резные украшения на домах, наличниках окон лишь произведениями искусства, хотя на самом деле их первейшим, истинным предназначением было оберегать дом от злых духов, дурного глаза и прочих неприятностей. Изысканным орнаментом покрывались все проемы и отверстия, через которые всевозможная нечистая сила могла проникнуть внутрь дома. Кстати, и внутри дома все предметы обихода обязательно покрывали магическими охранными знаками.
Древние славяне были очень искусны и в изготовлении различных украшений, которые тоже имели сакральные знаки и служили отнюдь не «предметом роскоши», а в первую очередь были оберегами. Причем интересно здесь то, что мужчины носили оберегов не так много, как женщины, которым как продолжательницам рода требовалась наибольшая защита. Сейчас мы и поговорим о некоторых из многочисленных славянских оберегах.
Обереги благополучия и процветания
Гребень с семью зубьями и с изображением солнечного конька. Конек — символ счастья и удачи. Ложка с загнутой ручкой, украшенная орнаментом с семью солнечными кругами. Можно также нанести на ложку знак Макоши — ромб с точками внутри. Если пить лекарства из такой ложки, они приносят наибольшую пользу. (См. Приложение 1.)
Уточка — символ продолжения рода и счастливой дружной семьи. Дело в том, что уточка, по древнеславянскому преданию, является творцом Мира и знаком его вечного продолжения. (См. Приложение 2.)
Ключ — символ богатства и сохранности домашнего имущества, а также чести и накопленного опыта. Этим ключом вы накрепко запираете не только материальное, но и все духовное богатство человека. (См. Приложение 3.)
Защитные обереги
Зубы и кости хищных зверей ограждали от зла. А челюсть хищника отпугивала и видимых врагов, таких как опасные звери, и невидимых, таких как всевозможные упыри. Череп же хищного зверя давал мудрость и защищал от злых сил. Конечно, никто не предлагает действительно носить на себе зубы или кости каких-то хищников. Но вырезанное на дереве их изображение будет обладать ничуть не меньшей силой, чем потенциальный оригинал. А если вашему характеру такой оберег не подходит, то людям «мужских» профессий, возможно, он будет очень кстати. (См. Приложение 4.)
Гребень с водными знаками (волнистыми линиями). Действие этого оберега связано с ритуальным мытьем головы и последующим расчесыванием волос — таким образом изгоняли нечистую силу. (См. Приложение 5.)
Универсальные обереги
Универсальные обереги вы можете носить вне зависимости от того, является ли вашей целью только защита и оборона, или вы еще хотите одновременно притянуть что-то в свою жизнь. Правильнее даже назвать эти универсальные обереги талисманами, поскольку они принесут вам еще и счастье и удачу, да и обладают они гораздо большей силой, чем обычные обереги.
Уткоконь символизирует вечный ход Солнца — Дажьбога — по небесному своду, где его несут кони, и по подземному Океану, где его колесницу уже влекут утки. Сам оберег соединяет в себе два и по отдельности могучих символа — коня и утки, а вдвоем их мощь усиливается многократно. (См. Приложение 7.)
Крест, окруженный ростками-кринами, является мощнейшим оберегом сил роста и жизни, защищающим человека со всех четырех сторон света от сил зла. (См. Приложение 8.) Подкова
О подкове мне хотелось бы сказать отдельно. Подкова издревле использовалась в качестве оберега. Ее действие было обусловлено двумя вещами. Нехороший человек, с «дурным глазом», увидев подкову не там, где она по идее должна находиться, удивлялся, и вся его недобрая сила рассеивалась, а на сглаз или порчу уже ничего не оставалось. Ну а еще вспомним, что подковы делали из железа, которое само по себе обладает сильными защитными свойствами. А ржавое железо (поскольку новые подковы, само собой разумеется, не вывешивали) еще и притягивало к себе болезни, не пуская их к хозяевам дома. (См. Приложение 9.)
Сейчас становится модным носить маленькие подковки из золота на цепочках, да и в квартирах временами встречаешь старую ржавую подкову где-нибудь в углу. Но есть одна маленькая историческая неточность. Ведь мы всегда считали, что подкова должна висеть концами вниз. Так вот, это — неправильно. У настоящего оберега-подковы концы должны быть направлены вверх.
Итак, мы выяснили, что в культуре древней Руси огромную роль играли знаки и вещи, которые могли уберечь человека от напастей, продлить ему жизнь, а также привлечь в дом достаток и богатство.
Для этого необходимо было лишь «магически защитить» руки и ноги, более всего подверженные ранениям и ушибам, а также защитить энергетические центры и каналы человеческого тела.
И то, что позже стало служить украшением, задумывалось вовсе не для красоты, а для сохранения души и жизни человека.
2. История возникновения оберега-уточки
Поскольку нас заинтересовала уточка-талисман, или оберег, остановимся именно на истории возникновения и значении этого оберега. Утка упоминается и в сказках о Кощее Бессмертном. Именно она запрятана в зайце, а в ней уже спрятано яйцо.
Почему же утке отдана такая роль в сотворении мира?
Миф был первой попыткой человечества понять и объяснить окружающий мир и свое место в нем.
Богиня–Мать – образ, присутствующий во всех культурах мира и связан с женским, порождающим всё сущее началом.
На ранних стадиях истории человечества вся природа представлялась в виде женского божества, отсюда и вездесущность – она и мать сыра земля, она и богиня неба, воды…
Мировая уточка родилась из пены новорождённого Океана. По легенде, именно она достала со дна Молочного океана Алатырь. Он был маленький, и уточка хотела спрятать камень в своём клюве. Но Сварог произнёс волшебное Слово, и камень стал расти. Уточка не смогла его удержать и уронила. (См. Приложение 10.)
Уточка — древнеславянский символ очистительной силы Воды. В бассейне верхнего течения реки Кама было найдено навершие с изображением Мировой уточки. Находка датируется 4-6 веками н.э. Предполагается, что оно было либо навершием жреческого посоха, либо частью головного убора, например, кички. В пользу последнего предположения говорит тот факт, что «уточки» чаще всего находят парами. В любом случае это украшение с ритуальным значением. (См. Приложение 11.)
С уточкой ассоциируют Макошь. Культ утки-Макоши просуществовал до сегодняшних дней, о чём говорят разные ритуальные предметы славян, которые можно видеть и в наши дни. Правда, про то, что они ритуальные, сейчас по большей части позабыто. (См. Приложение 12.)
В «Слове об идолах» можно прочитать: мажють Екатию богыню, сию же деву творять, и Мокошь чтуть…». Когда современный русскоязычный человек встречает имя Макошь, то на ум чаще всего приходит нечто связанное с влагой, с мокротой. Отчасти это так, но попробуем разобраться в нюансах этого слова.
Она следит за соблюдением обычаев, обрядов. Милует и награждает она тех, кто крепко стоит за старинные обычаи. Высоко в небесном чертоге она сидит с помощницами Долей и Недолей, прядет нити судеб.
На море-Океане, на острове Буяне лежит бел-горюч камень Алатырь, на том камне светлица, в той светлице красна девица Матерь Божия с двумя сестрицами, они прядут и сучат шелкову кудельку.
Помимо нити жизни, ассоциирующей с уткой и ей снесённым яйцом, Макошь также прядёт и нить смерти.
Последнее значение также закреплено в словах с корнем кок: кокать, кокнуть что – бить или разбить, хлопнуть, ударить, кокошить кого – бить, колотить кулаками, кокшила – драчун, забияка, кокошать кого, кокшить – бить; убивать до смерти, лишать жизни.
Обратимся к слову «макошь», первый слог которого Рыбаков переводит, как «мать». Да, ещё раз согласимся с тем, что в первом лепете ребёнка во все времена слышалось это звукосочетание, и слово «мать» в праязыке древних славян было созвучно первым словам «мама» или «Мома». Но тут надо вспомнить, что одно слово часто имеет различные значения.
Итак, мы решили, что Великая Утица или Макошь, хозяйка гнезда. Но где находится это гнездо? Обратимся к ночному небу.В силуэте созвездия Тельца между рогами и холкой видно скопление звёзд, которые носят названия Плеяды, их древнерусское название Стожары или Волосожары. Эти звёзды ясно различимы зимой в северном полушарии и летом в южном полушарии. Они были известны и наблюдаемы с древних времён многими народами мира, включая маори и австралийских аборигенов, их знали индейцы сиу, и японцы. (См. Приложение 15, рис.1; См. Приложение 15 рис.2.)
Следует также отметить, что В. Даль производит слова утка и суткиот одного и того же глагола – (у) или (с) + тыкать.
И он же даёт три разных значения термину «сутки»: время, угол, судно. Однако если внимательно рассмотреть эти значения, то можно придти к следующему выводу. Солнце-Ра плывёт на судне (сутке) – ковше– утке по кругу, описывая сначала угол, а потому и все сутки.
Приняв к сведению всё вышеизложенное, уже ничто не мешает представить ясную и гармоничную конструкцию: гнездо Мировой уточки – Макоши, в котором она несёт яйца, и из которого испускает нити (лучи) судеб, стоит между рогов её мужа и брата, Велеса. И все они находятся наверху, в небесной воде, по которой регулярно проплывает на ладье Даждьбог – Солнце. Образ Мировой Матери – Уточки и косвенное имя, Хозяйка Гнезда, вполне возможно, слились с течением времени, и Макошь стало нарицательным именем Богини судеб: защитницы женского пола, покровительницей женских работ. А это в первую очередь и ткачество, и прядение, и шитьё, и всё, что связано с куделью, льном.
Известно и другое применение для, казалось бы простого слова утка. Кто то мог познакомиться с ней в больнице, известна эта безымянная птичка как термин «утóк» в производстве ткани. Процесс ткачества заключается в переплетении нитей основы и нитей утка. Вот и плетут космическое полотно Вселенной Велес и Макошь. Плетут из духовной энергии материю пространства. Они всегда вместе и на древних статуэтках и на изображениях, вместе они и на небе. (См. Приложение 16, рис.1; См. Приложение 16 рис.2.)
«Утиная» традиция перешла из мезолита в неолит и сохранилась до настоящего времени. Ковш на Руси также изготавливался наподобие утки, в некоторых случаях большой ковш-братина изготавливается в виде утки (птицы) с меньшими ковшами по краям (символизм утки, сидящей в гнезде на яйцах). (См. Приложение 17)
В виде утиц славяне изготавливали также и солонки, которые были неотъемлемым атрибутом свадебных обрядов.
Итак, фигурка утки символизирует семейный очаг и способствует спокойствию и счастью дома. Оберегает семейство. (См. Приложение 19)
Утица в славянской мифологии это птица Рода. Род является творцом Вселенной, а утка снесла Мировое яйцо. Мы выяснили, что образ утки запечатлен в народной культуре, в предметах материальной культуры.
Теперь неудивительно, что утка в мифологии славян играла большую роль, и образы ее, дошедшие из глубины веков, разнообразны. Не случайно в передаче «Фазенда» ведущий Сергей Колесников дарит уточек как символ домашнего очага, рода и благополучия.
Этих уточек для «Фазенды» расписывает художник Анатолий Туров.
3. Обереги своими руками
Обереги — не такая уж глубокая древность. Во всяком случае, с такого рода знаками мы и сами неоднократно сталкиваемся, причем не только в глухих деревнях. Оберегами пользуемся и мы, живя в городе, причем часто сами того не ведая. Уже приводившийся мной пример про красивый камешек, который почему-то привлек ваше внимание, различные колечки, монетки и прочие «ненужные» предметы — все это обереги, которые мы (а точнее, наше подсознание) интуитивно для себя выбираем. И ведь очень часто это происходит совершенно неожиданно, нас как будто что-то подталкивает изнутри, и мы даже не можем сопротивляться этому желанию. Может быть, это Знак, что вы или кто-то другой нуждается в защите? Поэтому всегда в таких ситуациях прислушивайтесь к своей интуиции, и чем чаще вы будете обращать на нее внимание, тем с большей охотой она будет вам помогать. Так что, если вдруг в сознании всплыла мысль о защите или вы купили и читаете эту книгу, наверное, кому-то действительно нужна защита. Помогите защитным силам обрести опору: выберите и сделайте оберег, наделите его своей силой, и тогда никакое зло не осмелится прикоснуться к человеку, находящемуся под охраной. Материалы для оберегов
Самые безопасные, доступные и удобные для работы над оберегами материалы — это самые обыкновенные растительные волокна, нитки. Нитки самые различные: шерстяные, льняные, хлопковые.Приятным материалом будет и дерево, если, конечно, вы правильно подберете его, если это будет «ваше» дерево. Мы ведь уже делали с вами деревянный оберег, а теперь, когда вы уже знаете о славянской защитной символике, вы можете применить эти знания на практике и нанести один из охранных символов на тот оберег. Можно использовать и металл (лучше всего медь и серебро, они наиболее энергоемки), и стекло (особенно хорош для этих целей хрусталь), любые полудрагоценные камни. Здесь, правда, от вас потребуется некоторые навыки ювелирной работы и даже определенной оборудование. Но я думаю, для начала можно обойтись медью и стеклом. Медь довольно легко можно достать и с ней просто работать — это очень мягкий металл. Ну а со стеклом совсем просто. Можно даже нанести охранные символы на оконное стекло вашей квартиры, и этого будет достаточно.
Правила изготовления оберегов
Обереги нельзя делать для себя.
Нельзя другого человека заставлять делать оберег или упрашивать. Оберег делается только по доброй воле и с чистыми помыслами.
Наибольшей силой обладают обереги, сделанные кровными родственниками.
Внимательно выбирайте материал из которого изготавливается оберег.
Когда будете создавать оберег, постоянно думайте о том человеке кому он предназначается.
При работе требуется полное сосредоточение мыслей, направленных на цель изготовления берега и на его будущего владельца. Если не получается сосредоточиться, если в голову лезут посторонние мысли, вам стоит отложить изготовление оберега. Отдохните некоторое время, может быть, должно пройти несколько дней до того момента, когда вы сможете вновь приступить к изготовлению. Оберег сам даст знать, когда вы сможете его сделать. Вы просто почувствуете, что именно сейчас вы готовы вложить в него максимум позитивных эмоций и ваш оберег станет помощником и защитником.
Заключение
Изучение древних знаний наших предков необходимо. Наши корни уходят именно в эти славянские обычаи и традиции, и отмахиваться от них — это все равно что отрицать существующую связь поколений. А ведь согласно верованиям всех народов мира наши предки всегда находятся рядом с нами, готовые нам помочь. Возрождая древние традиции, мы приобщаемся к незаслуженно забытым знаниям, становимся частью рода, вспоминаем свои корни — кто мы и откуда. Ведь наша сила — это сила рода, сила предшествующих поколений, сила накопленных нашими предками знаний.
Языческие традиции стали постепенно утрачиваться после крещения Руси, но вместе с тем, они не изжиты до сих пор. Проведя исследовательскую работу, мы узнали, как правильно выбирать, изготавливать и носить обереги. Мы выяснили, что связь с предками, которая присутствует в каждом из нас на подсознательном уровне, дает подсказки.
Мы выяснили, что самый древний славянский символ, который, в свою очередь, является образом главной славянской богини Макоши – утица, и она символизирует семейный очаг и несет спокойствие и счастье в дом.Наша гипотеза подтвердилась: обереги являлись магической традицией наших предков, а оберег-утица символизирует домашнее тепло и благополучие, ее можно изготовить своими руками.
Однако, мы выявили в ходе исследования, что утицу дарят не только на новоселье, но и на свадьбы и на рождение ребенка.
Литература
Агапкина Т. А., Белова О. В., Толстая С. М. Славянская мифология: Энциклопедический словарь. — 2-е, испр. и доп. изд. — М.: Международные отношения, 2002. — 512 с.
Аничков Е. В. Язычество и древняя Русь / Послесловие В. Я. Петрухина. — М.: Индрик, 2003. — 440 с.
Афанасьев А. Н. Народные русские легенды. — Лондон: Вольная русская типография, 1859. — 238 с. [ PDF ]
Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований, в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Том 1. — М.: Издание К. Солдатенкова, 1865. — 800 с. [ PDF Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований, в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Том 2. — М.: Издание К. Солдатенкова, 1868. — 788 с. [ PDF / PDF ]
Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований, в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Том 2. — М.: Издание К. Солдатенкова, 1868. — 788 с. / PDF ]
Афанасьев А. Н. Происхождение мифа. Статьи по фольклору, этнографии и мифологии / Сост., подготовка текста, статья, коммент. А. Л. Топоркова. — М.: Индрик, 1996. — 640 с. [ DOC ]
Приложения
Приложение 1. Приложение 2. Приложение 3.
Приложение 4. Приложение 5 Приложение 6.
Приложение 7. Приложение 8. Приложение 9.
Приложение 11 Приложение 12
Приложение 14, рис.1; Приложение 14 рис.2.
Приложение 15, рис.1; Приложение 15 рис.2.
Приложение 16, рис.1; Приложение 16 рис.2.
Приложение 17 Приложение 18
Приложение 20, рис. 1 Приложение 20 рис.2