какого числа праздник десятуха
День Иверской иконы Божьей Матери: приметы и запреты 26 октября
26 октября люди молились о том, чтобы несчастья обходили их дом стороной, чтобы икона хранила их от пожара, а также о том, чтобы следующий год дал много урожая.
ИСТОРИЯ
В этот день Русская православная церковь вспоминает мучеников Карпа епископа Фиатирийского, диакона Папилы, его сестру Агафоники и Агафодора, которые пострадали за свою христианскую веру.
Карп родился в Греции. Он стал епископом, к которому на проповеди приходили не только православные христиане, но и язычники. Впоследствии они обращались к вере. Однажды на Карпа и его помощника Папилу написали донос. Их подвергли пыткам.
Также 26 октября отмечается праздник в честь Иверской иконы Божьей Матери.
На иконе присутствует изображение Божьей Матери, держащей на руках младенца. Оригинал иконы на данный момент находится в греческом Иверском монастыре.
В народном календаре этот церковный праздник называется Карпов день, а также день Агафона и банный день.
Если в этот православный праздник на небе плывут красные облака, это к дождю. Облака, плывущие с южной стороны, к сильному ветру. Если на рассвете на небе собрались кучевые облака, жди переменчивую погоду.
Увидеть белый иней в этот день – к осадкам. Если начинается новый слой грибов, значит снег выпадет поздно.
Если кот жадно пьет из миски, будет непогода. Если животное сидит на подоконнике и смотрит в окно, к теплу.
Если по небу быстро плывут облака, в ближайшее время начнутся дожди.
Если в этот церковный праздник 26 октября солнце встает из-за туч, приметы диктуют, что в ближайшее время начнется непостоянная погода.
Серая и пасмурная утренняя заря 26 октября к хорошей и тихой погоде.
Если в этот православный праздник температура воздуха днем и ночью одинаковая, значит впереди затяжная осень.
Если петух закукарекал слишком рано, к дождю. Если же эта птица без устали поет весь день, погода изменится.
Праздник «Десятуха»: от прошлого к будущему. Репортаж из Ясеневого гая Краснопольского района
В пятницу, 26 июня, в аг. Горы прошел праздник «Десятуха». Местом его проведения традиционно стал заказник «Ясеневы гай», где протекает криница, вода которой считается святой и целебной. По местной легенде, к источнику являлась Богородица и мочила в нём свои ноги.
Праздник «Десятуха» приглашал гостей и жителей Краснопольщины к участию в водосвятном молебне. Также была организована работа церковной лавки, выступление народного фольклорного ансамбля «Горские хорошухи», выставка-продажа ремесленной продукции и сувениров народных мастеров и умельцев Краснопольского района.
В текущем году праздник не смог развернуться в полный формат из-за эпидемиологической ситуации с коронавирусом, но, тем не менее, собрал представителей разных категорий населения: от пожилых жителей до подрастающего поколения. Участие в мероприятии также принял председатель районного исполнительного комитета А.Л. Трушкин.
Водосвятный молебен отслужил настоятель Успенского храма г.п. Краснополье иерей Николай Ляшкевич.
После освящения воды в источнике Иерей Николай поблагодарил всех за совместную молитву. Обращаясь к присутствующим, сказал, что людям необходимо знать и помнить свое прошлое, чтобы на основании своих корней выстраивать правильное будущее. И приобщать, конечно же, к нему своих детей. «Если мы своих детей учим любить храм Божий, – отметил он, – если мы своих детей учим любить Бога и молиться, то тогда, когда мы с вами отойдём в мир иной, мы с вами не останемся без поминовения и молитв. И память о нас будет идти в века».
Всех собравшихся на молебен поздравил с этим событием председатель районного исполнительного комитета А.Л. Трушкин. «Действительно, традиции Краснопольского района очень важны и нужны. Они помогают сохранять историю в противовес тем людям, которые норовят её переписать, которые пытаются закопать свои корни. Поэтому такие благие дела, такие праздники необходимо сохранять и развивать», – сказал Александр Леонидович.
История «Десятухи» корнями уходит вглубь времен. Молва о ней некогда достигала других соседних районов, а также Гомельщины и г.п. Красная Гора Российской Федерации. После аварии на Чернобыльской АЭС праздник остался в статусе местного значения. Но тем не менее традиция живет и не угасает.
О том, как проходил праздник ранее, поделился воспоминаниями председатель Горского сельсовета П.П. Понимаев:
– На «Десятуху» всегда был большой базар. Он начинался с рассветом – в 4 часа утра. Потом, где-то часов в 8, люди уже шли к кринице, освящалась вода и даже крестили младенцев.
Свои воспоминания о празднике – у методиста РЦК В.А. Марченко:
– Я са свайго маленства памятую, як мы сюды на «Дзесятуху» прыязджалі на вялізныя кірмашы. Як мы сюды прыходзілі на крыніцу, як тут было асвяшчэнне вады, як хрысцілі дзяцей, якое скопішча тут было людзей. І абрад гэты, «Дзясятуха», у нашай весцы Горы ніколі не прыпыняўся, усе гады ён вяршыўся и вяршыцца.
Канешне, наведвальнікаў зараз становіцца ўсе менш, бо акаляючыя вёскі змяншаюцца, старэюць, людзей не так многа. А ў гэтым годзе крыху каронавірус не дазволіў сабрацца. Таму сціпла, але ж сапраўдныя вернікі, тыя, хто верыць, помняць нашы абрады, усе сабраліся.
Тут і творчасть можна пабачыць нашу, і выставы, і песні пачуць. І гэта вельмі прыемна, што нашы абрады захоўваюцца і, я спадзяюся, будуць жыць, нягледзячы ні на што.
О знакомстве с праздником подрастающего поколения рассказал учитель Н.А. Евдокимов:
– У нашего школьного оздоровительного лагеря (ГУО «Козельский УПК детский сад – средняя школа») – плановая экскурсия. Дети рады, что принимают участие в празднике «Десятуха». Он им интересен. Считаю, что любая экскурсия, особенно в такой народный праздник, это очень полезно для детей.
Своим отношением к происходящему поделилась жительница аг. Горы Наталья Васильевна Гулькова:
– Отрадно, что сохраняется традиция. Криница наша известная: люди сюда приезжают из разных мест. Вода в ней вкусная, чистая, долго хранится. И помогает нам в жизни.
Также о традиции праздника и его развитии поделилась мыслями депутат по Горскому избирательному округу № 19 И.В. Алексеенко:
– Этот праздник имеет значение не только как православный или аутентичный. Он ещё призван объединять людей, делать нас терпимее друг к другу, добрее. А на его развитие направлена инициатива «Нас объединил Ясеневы гай», которая в настоящее время реализуется в рамках конкурса «ТАНДЕМ-V — устойчивое сотрудничество между неправительственными организациями и местными органами власти для активизации участия граждан в местном самоуправлении и развития местных сообществ в Республике Беларусь», проводимого Европейской Ассоциацией местной демократии – ALDA, с участием просветительского общественного объединения «Фонд им. Льва Сапеги». В связи с этим, как планируем, в следующем году «Десятуха» будет проходить уже на другой площадке, которая сейчас подготавливается и где будет установлена сцена, торговые ряды. Возможно, у нас получится возродить и тот базар, который до сих пор на слуху у нашего населения. Это, как считаем, будет хорошей поддержкой для местных жителей в плане развития личных подсобных хозяйств, а также мастеров и ремесленников Краснопольщины.
Дина Манько.
Фото автора.
ТАЙНЫ ГОРСКОЙ КРИНИЦЫ И ПРАЗДНИКА ДЕСЯТУХА
В нашем повествовании речь пойдет о природном, уникальном с исторической точки зрения месте – Горской святой кринице и празднике Десятуха, который празднуется в этом году 23 июня, в десятую пятницу после Пасхи.
К теме о Горской святой кринице не раз обращался и я. Но остаётся много вопросов и тайн вокруг этой темы. Почему Горскую криницу называют святой? Неужели праздник Десятуха – автохтонный праздник Краснопольщины? Чему этот праздник был посвящён? В чём его главный смысл? Кто она, светящаяся девушка, являющаяся в тех местах, – привидение, блуждающее в ночи?
Описываемое мною имеет отношение не только к прошлому, но и к настоящему. Географические названия, элементы сюжетов, мотивы легенд и преданий представляют собой эзотерические символы, прочтение которых позволяет познать древнюю историю.
Криница – место силы
А теперь обо всём по порядку. Почему Горскую криницу называют святой? Чтобы ответить на этот вопрос прибегнем к эзотерическому методу (от древнегреческого слова – «внутренний, направленный внутрь»).
Особенностью топонимов с эзотерическим подтекстом является их тесная связь с преданиями, легендами и поверьями, само существование которых также значимо. Главное как раз и состоит в том, что земные тайны заключены в символах, формой которых могут быть образы сказок, архетипы легенд и языковые знаки, в том числе и географические названия. Символы открыты всем, не спрятаны ни от кого, но понятны не каждому.
Уже в первобытные времена все места делились следующим образом: простые места, сакральные (священные, святые) места, опасные и даже проклятые места.
Некоторые из таких мест оказывают положительное, благотворное, оздоровляющее воздействие и поэтому называются святыми. Другие места силы, наоборот, угнетают психику, обессиливают человека, могут быть весьма опасными и даже губительными, считаются проклятыми. Образное выражение место силы указывает на наиболее энергетически активные участки пространства. Пребывание в местах силы, то есть в энергетически сильных местах, может способствовать гармонизации организма и позитивному настрою.
Природные места силы находятся как на поверхности, так и под землёй (например, в пещерах) и на дне водных объектов. Примером положительного места силы является и Горская святая криница.
Водных объектов с названием «святая криница» в Беларуси существует не мало.
В святых местах росли и заповедные леса: священные дубравы, боры, рощи, гаи. Белорусское слово «гай» созвучно старославянскому «гоить» – лечить. Как мы знаем, вокруг Горской святой криницы растёт ясеневый гай. Это единственное место в Могилёвской области, где на площади 4,3 га в естественной природе произрастает ясень. Эти факты ещё раз говорят о святости Горского родника.
Всё это было замечено и исследовано людьми с очень давней поры. Поэтому святые криницы были объектами почитания и в языческие, и в христианские времена. Древним, языческим значением слова «святой» было значение «сверхъестественно сильный».
Наши предки-славяне, начиная с первобытных времён, также умели каким-то образом определять природные места силы и устраивали там свои культовые сооружения – капища. Рядом с Горской святой криницей находится городище раннего железного века и эпохи Киевской Руси. На этом городище у древних славян из племени радимичей было капище. Древнеславянское слово «капище» обозначает пространство языческого храма, представлявшего собой окружённую камнями площадку. Обычно в центре этого пространства устанавливался главный идол, рядом с которым могли стоять и прочие идолы. Предполагают, что эти статуи назывались капями. С капищами были связаны различные ритуалы. Здесь совершались обряды и жертвоприношения. Во время обрядов вокруг идолов горели костры. Вот почему на западной части Горского городища не растут деревья. Земля в этой части городища прожжённая, накопившая за века многометровый слой пепла.
После христианизации Древней Руси в 988 году произошло переосмысление сущности святых криниц: от олицетворения их в образах могучих и сильных природных демонов, духов воды до представлений о божьей благодати, исходящей от этих источников.
Десятуха – автохтонный праздник
А теперь ответим на вопрос: «Неужели праздник Десятуха – автохтонный праздник Краснопольщины и нигде больше не праздновали такой праздник?»
В Беларуси очень часто святые криницы называют ещё прощами (от слов «прощать, простить, прощение»). У этих криниц люди повсеместно издавна просили прощения, отпущения грехов, духовного и телесного освобождения от невзгод и напастей, излечения от болезней, снятия наговоров.
По народным представлениям, прощи находятся под покровительством Святой Пятницы, причём не только христианской Параскевы-мученицы (греческое слово paraskeue означает «пятница»), но и иной культовой силы, которой поклонялись в каждый пятый день недели, в десятую пятницу после Пасхи, а также в последнюю пятницу перед Ильиным днём.
Почитание этой особой славянской Пятницы, считающейся хранительницей воды, является отголоском языческих времён. У разных народов древности пятый день недели был посвящён особому женскому божеству.
По мнению академика Б. А. Рыбакова, имя этой забытой богини – Макошь. Вот кому поклонялись на Десятуху в древности. Макошь считалась богиней плодородия, воды, покровительницей женских работ и девичьей судьбы.
Культ христианской Святой Параскевы Пятницы развивался довольно рано и, как считается, уже с 12 – 13 веков стал вытеснять культ предшествовавшей ей языческой богини.
Параскева Пятница также является в народных представлениях не только хранительницей целебных источников и колодцев, но и пряхой, подательницей благ, покровительницей браков и плодородия.
В Древней Руси храмы в честь Святой Параскевы Пятницы («Пятницкие храмы») ставились на низких местах у самой воды. В агрогородке Горы возле Горской святой криницы тоже был храм, только католический (точное время основания неизвестно, примерно конец 18 века), и вся эта местность возле криницы и сейчас называется урочище Костёл. Пятый день недели был традиционным банным днём. Личное женское имя Параскева (Прасковья) было очень распространённым и любимым в древнерусское время.
Таким образом Десятуху нельзя назвать автохтонным праздником Краснопольщины вообще, но в частности сохранился этот праздник только у нас на Краснопольщине и поэтому это наш автохтонный праздник. Посвящён этот праздник Святой Параскеве Пятнице, а главное его культовое действие – освещение воды, как источника жизни.
Кто она – девушка, блуждающая в ночи?
В агрогородке Горы существует легенда о том, что на кринице люди видели блуждающую в ночи, светящуюся девушку — привидение. Кто она – блуждающая в ночи девушка? Почему образ светящейся девушки люди иногда видят на Горской святой кринице, а не на какой-либо другой?
Отголоски поверий о хранителях святых криниц, о различных божествах – демонах криниц, озёр и рек, духах воды до сих пор живут во многих белорусских сёлах.
Кто же она, таинственная незнакомка? Олицетворённая «коллективная душа» предков? Богиня воды Макошь? Святая Параскева Пятница? Языческая фея родников и озёр Девона?
По мнению профессора А. Ф. Рогалева, это все тот же дух – хранитель воды в женском облике Девы. Известно, что возле деревни Шпачье (ныне не жилая) нашего района, выходит девушка необыкновенной красоты. Считается, что тот, кто увидит её, будет здоров и счастлив. Рассказывают и о таком случае, когда один житель рубил деревья возле святой криницы на дрова. На другой день его парализовало. Люди уверены, что он разгневал девушку.
Почему образ девушки люди иногда видят на Горской святой кринице? Какую тайну хранит эта легенда?
В индоевропейской мифологии, с которой генетически связана мифология славян, вода понималась как женское начало. Известны примеры из разных языков, показывающие, что слова со значениями «вода» и «женщина» происходят нередко из одного корня. Отсюда многочисленные прежде, а ныне сохранившиеся кое-где небольшие речки и ручьи под названием Девка. Считалось, что в таких речках и ручьях, как и в святых криницах и озёрах, живут их духи-хранители в облике Девы.
По горскому преданию, девушка после измены ей мужа – богатого пана, утопилась в кринице, из которой после этого потёк ручей. Фольклорно-мифологический мотив о девушке, ставшей криницей, известен и в других районах Беларуси. В любом случае он основан на древнейших представлениях о сущности воды, о переселении душ, о единстве человека и природы. Гибель девушки в воде может пониматься и как отголосок человеческих жертвоприношений языческим демонам. Впрочем, в давние времена жертвы богам, в том числе властелинам воды, совсем не воспринимались как трагические случаи. Для язычников жертва являлась не убийством, а элементом и составной частью молитвы, благодарностью божеству, способом связи с высшими силами. Жертвоприношения сопровождались восторженными восклицаниями и заклинаниями. Люди верили, что человек, который приносится в жертву почитаемому божеству, имеет счастливую судьбу. Часто в жертву приносили девушек. Принесение в жертву девушек должно было способствовать, в частности, урожайности полей.
Женский облик астральных существ, связанных с водными объектами, в эзотерической литературе толкуется следующим образом: астральный мир «дев» на планете Земля курируется высокоразвитыми цивилизациями в созвездии Дева.
Астральные планы бытия характеризуются многообразием существ и разнообразием выполняемых ими функций. Ничего не существует просто так. По отношению к человеку астральные существа, связанные с водой, также проявляют себя по-разному. Вспомним в этой связи многочисленные предания и поверья о русалках, водяных и болотниках. Они ведут себя так или иначе, в зависимости от соблюдения или несоблюдения людьми предписанных традицией запретов и обычаев, норм и правил поведения.
Н.ШПУНТОВ, учитель истории ГУО «Горский УПК детский сад – базовая школа».
Десятуха и Девятник. Чудеса трансформации
Белорусское церковное Полесье изобилует своими самобытными праздниками, дожившими до наших времен.
Если начать копаться в истории их происхождения, то окажется, что они к нам дошли из седой старины и имеют изначально нехристианское происхождение.
В старые времена христианство отличалось тем, что оно не ломало народных традиций, а придавало им новый смысл. Форма оставалась прежней, а наполнение ее христианизировалось. Примером может служить знакомая нам Радоница.
Среди таких оригинальных праздников особое место занимают Десятуха и Девятник. Что это за праздники с такими странными названиями?
На самом деле все достаточно просто. Десятуха – это 10-я пятница, а Девятник – девятый четверг по Пасхе. И конечно же, эти пятница и четверг не совсем обычные.
Пятница для славян всегда была днем особенным. Наши предки-язычники в этот день чтили свою богиню по имени Мокоша. В христианскую эпоху память языческой богини померкла. А сам праздник постепенно был переосмыслен. Его посвятили святой великомученице Параскеве.
С тех пор в десятую пятницу по Пасхе многие жители белорусского Полесья празднуют память святой великомученицы Параскевы.
Другие же в этот день отмечают т.н. сострадание Матери Божией Своему Сыну.
Имя Параскева в переводе с греческого означает пятница. Так угодницу Божию назвали родители, потому что особо почитали святую пятницу – день страданий и распятия Иисуса Христа.
Сострадание Матери Божией опять же связано с распятием Христовым. И соответственно с пятницей.
До нас дошел замечательный текст службы, посвященный состраданию Пресвятой Богородицы. В тех приходах, где до сих пор жива традиция посвящать эту пятницу Пресвятой Богородице, в этот день совершается служба по особому чину. Подобное богослужение имеет место быть частично на Брестчине и в Украине.
Еще по традиции в этот праздник освящали воду, олицетворявшую собой источник жизни.
Так христианское отношение к пятнице постепенно вытеснило прежнее языческое, царившее у восточных славян.
Девятник же был посвящен воспоминанию установления таинства Евхаристии и назывался он праздником Тела Господня. Исторически он праздновался в девятый четверг после Пасхи. Эта традиция, конечно, относится больше к западному обряду.
Иногда говорили, что Десятуха – это праздник православный, а Девятник праздник католический. У нас же он прижился благодаря унии. Тесное жительство католиков и православных внесло свои коррективы в местный церковный календарь.
Праздник настолько стал своим, что даже после воссоединения униатов и православных в 1839 году от него уже не смогли отказаться.
Воссоединение состоялось в феврале 1839 г. на Полоцком церковном соборе. В эти же дни митрополит Иосиф (Семашко) и другие участники собора, постановили ежегодно торжественно отмечать это знаменательное событие.
Днем же, когда надлежало праздновать торжество воссоединения стал пресловутый Девятник.
И это опять же имело глубокий смысл. Изначально праздник был посвящен Божьему Телу. А Церковь Христова – это и есть Его тело. Однажды Тело Христово-Церковь было раздроблено. Многие верующие еще с конца 16 века насильно были отторгнуты от Православия и лишь в первой половине 19 в. состоялось их торжественное воссоединение. Церковное тело в Беларуси было восстановлено.
Согласитесь, достаточно мудрое решение Преосвященного Иосифа.
Решение это даже было отражено в календаре Минской губернии, ежегодно издаваемом в конце 19 – начале 20 вв. куда вошли и день воссоединения униатов с православными и память великомученицы Параскевы, празднуемые в вышеуказанные дни.
Из-за упразднения (вернее переименования) праздника, из церковного употребления исчезла и ради него составленная прекрасная служба, которая нисколько в целом не нарушала православного вероучения, хотя и была написана униатами.
Сегодня лишь некоторые приходы могут похвастаться тем, что смогли сохранить старинную традицию.
На Гомельщине примером этому могут послужить г. п. Лоев и д. Челющевичи Петриковского района.
В Лоеве до сих пор одним из самых важных церковных праздников является Десятуха, связанная с памятью великомученицы Параскевы. Когда-то торжества эти проходили неподалёку отсюда, в районе д. Крупейки, в лесу рядом с источником воды. Там, в прежние времена стоял Параскевинский храм. Когда храм был разрушен, празднества перенесли в Лоев.
А в Челющевичах на т.н. горе Колпак, где бьет святой источник, по-прежнему отмечают Девятник.
Времена меняются и календари, к сожалению, тоже.
Об этих днях сегодня многие забыли. Забыли, как об их изначальном происхождении, так и о событиях 19 века. Да и в современном церковном календаре сегодня уже не найти упоминания об этих святых днях. Здесь нужно отдать должное народной памяти, которая бережно донесла до нас такую белорусскую экзотику.
Надеемся, что однажды дни эти вновь найдут свое место в белорусских церковных месяцесловах.
К слову сказать, в этом году праздники попадают на 1 и 9 июля.
Протоиерей Александр Лопушанский
председатель Комиссии по канонизации святых
Иерей Ростислав Бондаренко
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Малоритское благочиние
Страницы протоиерея Виталия Равинского
Новости благочиния
Десятуха
После праздничной соборной литургии, состоялся крестный ход к месту старого храма, разрушенного в годы хрущевских гонений, и ныне восстанавливающегося в виде часовни. Во время движения крестного хода и у строящегося храма читался акафист Божией Матери.
Места здесь удивительно красивые. Зеркальная гладь озера, обрамляющего пестрые от разноцветья поля, где-то далеко-далеко соединяется с небом, а широкие кроны деревьев, возвышающихся рядом густых лесов, легким шепотом вещают путнику о событиях, произошедших в далеком и недалеком прошлом. Помнят эти немые свидетели и старую церковь на кладбище построенную на месте явления Божией Матери, и историю луковских колоколов, и судьбы тех, кто прикасался здесь к Вечному…
А вот еще один эпизод из жизни Свято-Богородичного прихода. Ныне покойный, а в годы советской власти служивший дьяконом в Луковской церкви священник Евгений Кушнир рассказывал, как однажды во время праздника совершали водосвятный молебен. На противоположном берегу озера, как раз в это время гуляла веселая компания. Гармонист и еще четверо молодых людей кричали так громко, что перебивали слова молитвы. Посетовали верующие, да какой спрос с невежд. А вечером по селу пронеслась страшная весть: все пятеро утонули в озере. Тела четверых нашли сразу, а тело гармониста только через 3 дня. Еще одна страничка Свято-Рождество-Богородичного Луковского прихода вещает, как в годы правления Сталина, решением властей большой церковный дом был переоборудован под школу. О жилье для семьи священника, естественно, никому не было и дела. Все его имущество было выброшено на улицу. Но… с властями не поспоришь. Приютила батюшку с семьей одна милосердная женщина. Да только вспомнил батюшка, что Иосиф Виссарионович – его однокурсник по семинарии, даже сидели за одной партой. Вот и решил священник просить защиты у своего «великого друга», хоть какой бы уголок в церковном доме. Ждать пришлось недолго. Пришедший указ товарища Сталина велел заселить священника и дать ему две комнаты в приходском доме.
Не менее интересна история Луковских колоколов. Колокольня церкви имела своих 7 колоколов, а во время Великой Отечественной войны были привезены еще 4 колокола из сожженной немцами церкви села Заболотье. После закрытия храма, благочестивые прихожане, желая спасти колокола от поругания, затопили их в озере. А во время сильной засухи, уровень воды очень сильно снизился, и над поверхностью обозначился купол самого большого колокола. Доложили председателю сельского совета, тот распорядился разрезать колокол на металлолом. Привезли подъемник и газосварку, вытащили колокол на берег, а газосварочный аппарат оказался сломан. Пока ремонтировали, наступила ночь. А утром колокол исчез. Прихожане, воспользовавшись благоприятными обстоятельствами, вторично затопили его в более глубоком месте озера. Еще один колокол был сохранен бывшим начальником пожарной охраны в с. Луково. Власти дали ему колокол для «тревоги» во время пожара, но он привез его к себе во двор, спрятал под стог сена и бережно хранил. Правда, несколько колоколов все же были вынуты из озера и проданы одним из жителей деревни в областной центр. Позже, раскаявшись, мужчина смог вернуть только один церковный «голос».
Новый храм в селе Луково решено было строить на новом месте, т.к. природное озеро было превращено в водохранилище, и близкие к поверхности грунтовые воды стали существенной помехой для строительства. Храм был построен в 1993 году на средства прихожан всего за один год. До 1997 года приход был приписным к Чернянской церкви, а сегодня является самостоятельным приходом. В 1999 году художником из города Кобрина была написана новая икона. Писали ее со слов прихожан, которые помнили старый образ. Копию новописанной иконы «Луковская» Божия Матерь первоначально была подарена Патриаршему Экзарху всея Беларуси, Митрополиту Филарету, который передал ее в дар Минским Духовным школам при Свято-Успенском Жировичском мужском монастыре.
Нужна Ваша помощь!:
Свае грашовыя ахвяраванні на будаўніцтва новага храма ў Маларыце можна пералічваць на разліковы рахунак 3015460861550 у Цэнтры банкаўскіх паслуг № 120 філіяла Брэсцкага абласнога ўпраўлення адкрытага акцыянернага таварыства “Акцыянерны ашчадны банк “Беларусбанк” г. Маларыта, код 246, УНП 201020706