Философия служанка богословия в чем смысл

Как можно объяснить тезис «Философия – служанка богословия»? (2 фото)

О том, что философия – служанка богословия слышал каждый, кто интересуется этой удивительной наукой и ее связью с религией. Что за смысл вкладывали древние в этот тезис, и как изменилось его содержание в наши дни?

Большая часть теологов и философов древности видела в разуме человека способность, которая заключалась не только в приобретении важных для земного бытия знаний, но и была необходима для спасения души.

Особенно ярко эта теория отражена в формуле «Философия – служанка богословия». Этот тезис приписывают Петру Дамиани – монаху-бенедиктинцу, богослову и одному из участников Грегорианской реформы. Подтверждает эту мысль и утверждение Фомы Аквинского: «Теология может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через Откровение. Притом же она не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам».

Во времена, когда разумом людей правит атеизм, эти тезисы обычно используют для демонстрации свойственного для Средних веков ограничения суверенитета разума. Свобода науки и философии возлагается на алтарь религии. Но при этом утверждение Фомы Аквинского выражает уверенность в высоком предназначении человеческого разума, его способности отличать добро от зла. Разум и выстраивающееся на его основе философское знание способен принять участие в решении ключевой задачи религии – спасении души.

Источник

Как можно объяснить тезис «Философия – служанка богословия»?

О том, что философия – служанка богословия слышал каждый, кто интересуется этой удивительной наукой и ее связью с религией. Что за смысл вкладывали древние в этот тезис, и как изменилось его содержание в наши дни?

Большая часть теологов и философов древности видела в разуме человека способность, которая заключалась не только в приобретении важных для земного бытия знаний, но и была необходима для спасения души.

Особенно ярко эта теория отражена в формуле «Философия – служанка богословия». Этот тезис приписывают Петру Дамиани – монаху-бенедиктинцу, богослову и одному из участников Грегорианской реформы. Подтверждает эту мысль и утверждение Фомы Аквинского : «Теология может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через Откровение. Притом же она не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам».

Во времена, когда разумом людей правит атеизм, эти тезисы обычно используют для демонстрации свойственного для Средних веков ограничения суверенитета разума. Свобода науки и философии возлагается на алтарь религии. Но при этом утверждение Фомы Аквинского выражает уверенность в высоком предназначении человеческого разума, его способности отличать добро от зла. Разум и выстраивающееся на его основе философское знание способен принять участие в решении ключевой задачи религии – спасении души.

В отличие от монашеской мистики средневековая схоластика рассматривает обе составляющих человеческого разума как итог подаренных Богом человеку способностей. Человек, созданный по его образу и подобию, изначально был наделен божьим даром, который стал ослабевать после грехопадения. Люди уже не так чисты и духовны, как изначально задумывалось Богом, но дар понимания и разумения все же остался при человеке. И чем больше нехороших поступков он творит, чем сильнее грешит, тем слабее и замутненнее становится разум.

Вера и разум – две стороны одной медали. При этом они не должны вступать в противостояние друг с другом. Это один из основных постулатов схоластической теории. Базируясь на нем, философы Средневековья строили свои системы умозаключений таким образом, чтобы показать истинность исходного допущения. С учетом этого можно утверждать, что рассмотренное выражение демонстрирует наличие баланса между внутренним миром человека и реальной действительностью.

А как вы считаете, что объективнее отражает картину мира – наука или религия?

Источник

ANCILLA THEOLOGIAE

Начиная с XI в. данное представление широко распространилось на Западе. В ясной форме его высказал Петр Дамиани. Он считал, что человеческое знание и искусство (artis humanae peritia) при использовании его для понимания смысла Свящ. Писания не может дерзко присваивать себе право учительства (jus magisterii), но должен прислуживать, как служанка своей госпоже (velut ancilla dominae), чтобы не совершить ошибки и не уклониться от внутреннего света Истины, последовав за хитросплетением доказательств (De omnipotentia divina. 6). Это положение было высказано им в полемике с Беренгаром Турским и др. диалектиками, злоупотреблявшими логикой и философией в ущерб вероучению Церкви. Позицию Петра Дамиани разделяло большинство его современников (Фульберт Шартрский, Отлох Санкт-Эммерамский, Ланфранк Кентерберийский и др.).

В системе Фомы Аквинского († 1274), несмотря на то что богословие превосходит все остальные науки, в т. ч. и философию (поскольку оно, во-первых, черпает свои истины непосредственно из Божественного Откровения, в результате чего имеет бо́льшую достоверность; во-вторых, обладает более богатым содержанием, в-третьих, имеет более высокую практическую ценность, ибо направлено на достижение вечной и блаженной жизни), оно может брать что-то и от др. наук, в т. ч. от философии, но не потому, что зависит от них (оно получает свои принципы через Божественное Откровение), а для того, чтобы рационально выразить содержание веры и тем самым сделать его более ясным и доступным для человека. В этом смысле богословие прибегает к др. наукам как к подчиненным ему служанкам (Sum. Th. I 1. 5). Истины, познаваемые в естественном свете разума (lumen naturale rationis),- суть, т. о., как бы «преддверия веры» (praeambulae fidei), или сверхразумных истин.

После Фомы Аквинского это представление встречается у Раймунда Луллия († 1315), к-рый считал, что поскольку предметом познания является истина, а Бог и есть Истина, то философия и богословие не противоречат друг другу и истинная философия есть служанка истинного богословия (ancilla verae theologiae.- Lib. de efficiente et effectu, prol.; Lib. de modo naturali intelligendi, dist. 8).

Начиная с эпохи Возрождения понимание философии как «служанки» богословия утратило свое значение.

Источник

Что такое схоластика

Здравствуйте, уважаемые читатели блога KtoNaNovenkogo.ru. «Философия — служанка богословия», — эту знаменитую фразу приписывают сразу нескольким выдающимся мыслителям Средневековья.

Монах-бенедиктинец Петр Дамиани, философ и богослов Фома Аквинский, католический историк Цезарь Бароний — все они в разное время так или иначе формулировали похожие утверждения.

*Франсиско де Сурбаран, «Апофеоз Святого Фомы Аквинского», 1631 г.

Из науки, познающей и пытающейся объяснить окружающий мир, философия на целых 10 веков превратилась во вспомогательную дисциплину, призванную трактовать Святое Писание так, как этого требовала церковь.

И именно в этот период (Средние века) сформировалась схоластика.

Схоластика — это сплав философии и богословия, целая эпоха в развитии философских учений, совпадающая с огромным периодом в истории человечества, который мы называем Средними веками.

Начало Средневековья совпало с падением Римской империи в V веке. Это слом эпох, кризис, который определил развитие Европы на много веков вперед. Культура, образование, философия и религия — все круто меняется. На смену языческому многобожию Древнего мира приходит новая религия — христианство.

Если в начале своего пути христианство подвергалось гонениям, то теперь ситуация в корне меняется: уже язычество становится «вне закона», а молодая религия набирает обороты и становится все более агрессивной.

Среди общего упадка христианские монастыри становятся центрами развития культуры и образования.

Здесь же зарождается новое направление философии, призванное «переводить» сложные и непонятные обывателям тексты Святого Писания на доступный язык, трактовать Слово Божие в интересах активно формирующегося института церкви.

*Монастырь Сен-Виктор близ Парижа стал центром схоластики в XII веке

Новую философию называют схоластикой. Это направление, опираясь на лучшие достижения древнегреческих мыслителей (в основном на логику Аристотеля и учение Платона), повернуло философию в христианское русло.

В развитии схоластики можно выделить четыре периода:

Первые университеты — центры схоластического учения

Этимология слова схоластика отсылает нас к истокам этого явления. В переводе с древнегреческого σχολαστικός — это «школьный или ученый».

Изначально схоластикой называли школьные предметы в монастырских школах, а схоластами — учителей.

В конце концов сложилась система образования, где для освоения схоластической науки нужно было пройти несколько ступеней.

В XI–XII веках в Болонье и Париже появились первые университеты, и при активной поддержке католической церкви к XV веку в Европе сформировалась сеть университетов.

*Болонский университет основан в 1088 году

Церкви нужны были ученые, способные трактовать Священное Писание, но чтобы пресечь невежество и самодеятельность, к истолкованию и изучению Библии допускались только студенты, прошедшие все ступени обучения.

Суть средневековой схоластики

Основная задача схоластики в философии — это найти рациональные доказательства существования Бога и логически обосновать христианские догматы, сформулированные «отцами церкви».

Схоласты считали, что Бога можно и нужно постигать через логику и философские рассуждения.

Что нужно для хорошего схоластического диспута?

«Отцами церкви» называют группу церковных деятелей, стоящих у истоков христианства. Именно они составили канонический список Священных книг, сформулировали общепризнанные догматы веры, разработали структуру Церкви и правила богослужения. Их учение — патристика — предшествовало схоластике.

Особо почитаются три Великих Святителя:

*Три Великих Святителя

Если патриции — это Отцы церкви, то схоласты — это Учителя церкви.

В схоластике Святое писание и труды патрициев воспринимались как аксиома, не требующая доказательств. Религия принимается верой безо всяких условий.

Но натуральную философию и логику Аристотеля средневековые мыслители тоже не могли скинуть со счетов, поэтому труды древних греков стали методом изучения религии.

Схоласты хотели привести к гармонии веру и разум.

Удивительно, но схожая проблема у церкви возникла в XIX веке, когда научные открытия снова нужно было как-то увязывать с религией.

«Проклятый» вопрос схоластов

Главный спор схоластов развернулся вокруг универсалий. Универсалии — это общие понятия, абстрактные объекты, вбирающие в себя множество конкретных предметов.

Например, универсалия «растение» — это и ромашка в поле, и репа в огороде, и баобаб в африканской саванне. Универсалия «человек» складывается из конкретных Маши, Саши, Фомы и т.д.

Про реальное существование универсалий первым задумался Платон. Универсалия, по его мнению, существует в некоем высшем мире, а ромашки и баобабы — всего лишь ее порождения в нашем подлунном мире. Схоласты, вслед за Платоном признавшие реальность существования универсалий, стали называться реалистами.

Средневековый реализм опирается на утверждение, что универсалии создал Бог при сотворении мира, они предшествуют единичным материальным вещам.

Иными словами, Бог создал идею растения, а уж потом эта идея получила материальное воплощение в форме репы и баобаба.

К лагерю реалистов относятся Иоанн Скот Эриугена, Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийский.

*Материальное воплощение универсалии «растение» — баобаб в Африканской саванне

Оппонентами реалистов стали номиналисты, не признающие реального существования универсалий в каком-то идеальном мире. Номинализм получил название от латинского nomen — имя.

Бог сразу создавал репу и баобабы во всем их многообразии, а люди, познавая мир вокруг, по ходу жизни придумывали этим вещам названия. Номиналисты (Беренгар Турский, Уильям Оккам) считали, что универсалии — это имена вещей.

Из номинализма вышло любопытное учение, основанное Пьером Абеляром, — концептуализм (от лат. conceptus — понятие). Сами по себе универсалии не существуют реально, но в человеческом разуме они получают реальное воплощение в виде концептов, которые обобщают частные свойства вещей. Католическая церковь не оценила оригинальные идеи Абеляра и объявила их ересью.

Фома Аквинский

В разговоре о том, что такое схоластика, невозможно обойтись без упоминания крупнейшего философа Средневековья Фомы Аквинского. Его учение томизм до сих пор является официальной философией католицизма.

Наследие Фомы Аквинского — более 60 трудов, в которых он выстраивает логическую систему христианской схоластики. Мыслитель разводит философию и теологию, определяя каждой из них свою роль.

Философия познает «истины разума», а теология — «истины откровения». При этом философия делает возможным познание веры.

Хоть вера и разум, теология и философия принципиально разные категории, но вместе они создают гармоническое единство, т.к. их объединяет общая цель — постижение Бога.

*Фома Аквинский, причислен к лику святых за свои философские труды

Бог у Фомы Аквинского — это и первопричина всего сущего, и конечная цель.

А вопрос универсалий он трактует с позиции их трех уровней:

Почему схоластика стала ругательным словом

Кризис и закат схоластики связывают с именем монаха-францисканца и преподавателя Оксфорда Уильяма Оккама, который придерживался идей номинализма, не признавал реальность универсалий и продвигал мысль, что обосновывать логикой существование Бога — величайшая глупость.

В Бога надо просто верить. Философия не должна больше быть служанкой религии, ее предназначение заниматься природой.

Оккам критиковал своих предшественников-схоластов за излишнее «мудрствование», нагромождение бесконечных выводов и поисков первопричин там, где достаточно простого анализа реальных предметов.

«Не следует множить сущности без необходимости», — принцип, известный далеко за пределами философии под кодовым названием «бритва Оккама».

Суть принципа в том, чтобы отбросить все лишнее и избыточное. Как правило, простого объяснения явления вполне достаточно, а лежащее на поверхности решение оказывается самым верным.

С одной стороны, схоластика «сделала» культуру и науку Средневековья. Диспуты и споры по важнейшим философским вопросам вывели Аристотелевскую логику на недосягаемые высоты. Искусство поиска и формулировки доказательств, ведения споров было отточено до совершенства.

Но есть и другая сторона медали. Схоласты часто затевали споры ради споров, вели бессмысленные многословные дискуссии из-за проблем, не стоящих и выеденного яйца. За это критиковал схоластику Оккам, за это над ней стали потешаться мыслители Ренессанса и последующих эпох.

Со времен Возрождения до наших дней термин «схоластика» приобрел негативный, ругательный характер.

Схоластика ассоциируется, в первую очередь, со словоблудием, заумью, казуистикой. Так называют тяжеловесные теории, не имеющие ничего общего с реальным опытом, оторванные от жизни.

Схоластика сыграла огромную роль в становлении средневекового мировоззрения, но вместе с потерей позиций церкви в период Реформации и Возрождения пришло время новой философии.

Автор статьи: Елена Румянцева

Удачи вам! До скорых встреч на страницах блога KtoNaNovenkogo.ru

Эта статья относится к рубрикам:

Комментарии и отзывы (3)

Елена, спасибо за интересную статью! Дальнейших творческих успехов.

Вот не люблю я подобные «сплавы». Они только усложняют понимание чистого учения. Зачем смешивать философию с богословием, спрашивается? Нельзя уходить от простоты во Христе. Иначе христианство наполняется мудростью «земной, душевной, бесовской» (Иакова 3:15).

По правде говоря, мало что понимаю в схоластике, хотя философией немного интересуюсь, а схоластика — одно из ее ответвлений, если я не ошибаюсь.

Источник

Философия в служанках у христианства

И, не смотря на все провалы постоянных и настойчивых попыток как-то обосновать христианство с позиций разума, продолжаются потуги обосновать религию с помощью псевдонаучных построений, демагогии и софистики.

Философия-эта «царица наук», и не наука вовсе, а просто «любовь к мудрости», которая постоянно превращается в любовь к мудрствованию, ничего не имеющему общего с реальностью и естественными науками. Может быть, точнее было бы сказать, что философия давно перестала быть похожей на науку. Античная философия Древней Греции и Древнего Рима, в какой – то степени действительно претендовала на звание синтетической науки о мире и человеке. Все естественные науки были слабо развиты, находились в зародышевом состоянии. Философия объединяла все науки: физику, химию (и алхимию), астрономию (и астрологию) и т.д. Философы той поры были универсалами и энциклопедистами, благо «энциклопедия» – то была весьма скудной.

Удивительно, что античные философы при самой скупой доказательной базе сумели заложить основы большинства философских направлений и гипотез, которые существуют до нашего просвещенного времени.
Именно тогда было заложено противопоставление идеализма и материализма.
Античные философы Сократ, Платон, Аристотель предложили идеалистическое объяснение мира, а Гераклит, Демокрит, Эпикур и Лукреций Кар развивали материалистическое толкование мира. И борьба этих мировоззрений продолжается по сию пору!

Аристотель считал, что бог- высшая форма всего сущего. Бог имеет свое бытие вне какой-либо сущности. Душа-носитель сознания. Интересно, что последователи Аристотеля напечатали его труды под названием «Физика». А позднее все, что не вошло в «Физику» его последователи, не мудрствуя лукаво, издали под общим названием «Метафизика», т.е. все изданное позднее «Физики». С их легкой руки пошло гулять по философии слово «метафизика», причем в значении – метафизика это то, что после физики, после реальности.

В 4-8 веке происходит настолько полное сращивание философии с христианством, что невозможно их различить. Вера признается основанием любого знания, а единственным достойным применением разума провозглашается познание бога. Известный богослов Святой Августин сформулировал кредо своего времени: «Верую, чтобы понимать»
По мнению Св. Августина есть два «града». Государство-царство греха, зла, дьявола и град-церковь Христова-царство бога на земле. Историческое развитие и божье провидение приведут к победе царства божьего над светским государством.

Наступало и принимало самые дикие формы средневековое религиозное мракобесие, душившее все сферы жизни и науки.
Ортодоксальной (правильной) точке зрения противопоставлялись ереси. Ереси преследовались и раньше, но их живучесть потребовала создания инквизиции. Кроме ужесточения карательных мер к еретикам требовалось и уточнение христианских догм, во избежание разночтений.

В1024г. происходит раскол христианства на католиков и православных. Иерархи обеих направлений предают друг друга анафеме!

Новое время, начавшееся в 17 веке, стало эпохой утверждения капитализма в Западной Европе. Развитие математики и механики вызвало появление механицизма в философии. Основной темой философии стала тема познания.
Сложились два основных направления: эмпиризм и рационализм.
Эмпирики считали, что источником достоверных знаний о мире являются ощущения и опыт человека. Наиболее последовательным было учение Бэкона, утверждавшего, что основной метод познания является опыт и наблюдение. Эмпирики считали возможным во всем полагаться на результаты эксперимента и практической деятельности.

Рационализм провозглашали Декарт, Спиноза, Лейбниц. Основателю рационализма Декарту принадлежит знаменитое выражение «все подвергай сомнению»Он утверждал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы и ничто не признавать за окончательную истину.
Наука в это время стала производительной силой, что привело к признанию самостоятельности разума и науки по отношению к вере и религии. Однако самостоятельность разума у Декарта была еще не полной, она гарантировалась наличием Бога, вложившего в человека «свет разума».
. И здесь у Декарта возникает метафизический круг: существование всякой реальности (в том числе и Бога) удостоверяется через самосознание, которое обеспечивается опять-таки Богом.

В конце 19 века под влиянием развития техники возникла технократическая философия. Одни из ее сторонников видят главную причину всех социальных перемен. Причем, одни превозносят технику как неоспоримое благо, которое освободит человека от тупого физического труда и повысит производительность труда. Другие предупреждают о возможности подчинения человека технике, вырождение человека, смене эры человечества эрой бездушных роботов. Причем, если одни видят пути преодоления этих угроз с помощью науки, то другие, опять же, предлагают уповать на господа Бога.
Сегодня можно выделить четыре крупных направления анализирующих связь техники с наукой и обществом: сциентистское. социологическое, антропологическое и религиозное.

Научный гуманизм — это прогрессивная жизненная позиция, которая без помощи религии утверждает человеческую способность и возможность улучшать жизнь человека и всего человечества. Под знаменем гуманизма в наше время собирается все больше течений и направлений философии: агностики, рационалисты, материалисты и атеисты и многие другие.
Несмотря на то, что светские гуманисты фактически отрицают существование сверхъестественных явлений, и среди них есть множество атеистов, они не считают борьбу с религией главной целью. Более важной для них является идея прав человека, в том числе свобода вероисповедания. Светские гуманисты стремятся продемонстрировать правоту собственной точки зрения не путём антирелигиозной деятельности, а путём создания реальной альтернативы религиозным культам.

Манифест гуманизма 2003г.
• Познание мира происходит в результате наблюдения, экспериментирования и рационального анализа
• Человеческие существа являются неотъемлемой частью природы, результатом эволюционного изменения, который никем не предопределён.
• Этические ценности происходят от тех человеческих потребностей и интересов, которые проходят проверку опытом.
• Жизнь приобретает смысл в служении личности гуманным идеалам.
• Человеческие существа социальны по своей природе и находят смысл во взаимоотношениях между собой.
• Работа на благо общества увеличивает счастье человека.

Таким образом, на протяжении всей истории мыслящего человечества шла борьба между религией и атеизмом, между идеализмом, обслуживающим религию, и материализмом, опирающимся на науку и практическую деятельность человечества. И если в прошлом идеализм преобладал в философских построениях, то с развитием науки ему все меньше остается места в объяснении реальности. С другой стороны, отсутствие связи с реальностью, спекуляции на неизбежных трудностях науки и социально – политическое устройство человеческих обществ, позволят идеализму и религии сохраняться еще достаточно долго. В первую очередь, надо спросить:- Кому это выгодно?
А выгодно это властям, чтобы держать народ в повиновении и огромной пирамиде религии, паразитирующей на вере в богов.
•

Источник