Фарисейство что это значит простыми словами
Фарисейство, фарисей значение
Юлиус Шнорр фон Каросфельд. Фарисей и мытарь.
Фарисеями называют людей лицемерных, двоедушных.
Что же это за странное слово и откуда оно взялось?
Фарисеи это последователи одного из направлений в религии Ветхого завета. Во времена, близкие к земной жизни Христа, они играли важную роль в жизни еврейского народа.
Фарисеи стремились к тщательному соблюдению не только записанного Моисеева закона, но и так называемого «устного закона» сложившегося в народе за сотни лет религиозной практики. Иначе говоря, фарисеи – это те люди из среды еврейского народа, которые делом своей жизни избрали соблюдение закона Божия. Но от чего же тогда такое отрицательное значение приобрело это слово в нашем языке? Давайте разберемся. Широкое распространение в современной культурепонятия «фарисей» и «фарисейство» получили благодаря Новому Завету, где не раз описывается общение Христа с представителями этого религиозного течения.
Заметим, что нигде в Евангелии из уст Христа не звучат проклятия в адрес разбойников, убийц, прелюбодеев или воров. Но не раз мы можем встретить слова Спасителя, обращенные к фарисеям: «Горе вам фарисеи и лицемеры…». И это Он говорит тем, кто исполнение религиозного закона считал главным содержанием своей жизни!
Дело в том, что за точным исполнением ритуалов, фарисеи забыли живого Бога. Переключив все внимание на мертвую форму, они перестали понимать ее духовное содержание. И, наконец, самым страшным было то, что они стали сознавать себя великими праведниками, так как в отличие от народной массы, строго соблюдали религиозный закон. В результате, они служили не столько Богу, сколько собственной гордыне.
Да, среди фарисеев тоже были весьма достойные люди. В Писании упоминается ученик Христа по имени Никодим — уважаемый представитель фарисейской школы. Из фарисейской семьи происходил и апостол Павел.
Но для многих из фарисеев пусть к покаянию был закрыт, поскольку обличая других людей своих собственных грехов они уже не видели. В Евангелии говорится о необходимости беречься «закваски фарисейской». Это как раз о тех людях, которые пытаются показать себя в глазах общества хорошими и добрыми, но на самом деле душевно уже мертвы.
Смотрите наши программы на Youtube канале Радио ВЕРА.
Скачайте приложение для мобильного устройства и Радио ВЕРА будет всегда у вас под рукой, где бы вы ни были, дома или в дороге.
Фарисейство это вера или состояние души?
Кто такие фарисеи
Произнося «фарисейство», мы зачастую имеем в виду религиозное и моральное лицемерие. Причем лицемерие, основанное на гордыне, самодовольстве и тщеславии. В современном языке слова “лицемер” и “фарисей” стали равнозначными. Это связано с тем, что в Евангелии Иисус Христос обращается к ним со словами обличения:
“Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете” (Мф.23,13).
Но кем же были фарисеи во времена земной жизни Спасителя. Почему Он так негодовал на, казалось бы, праведный образ жизни этих людей? Что означало быть фарисеем 2000 лет назад? И почему фарисейство – это в некотором смысле “черта характера”, присущая многим людям в современном обществе?
Фарисейство во времена земной жизни Иисуса Христа
Фарисейство – это религиозное течение в древнем иудаизме, имевшее огромное влияние среди еврейского народа. Оно не упоминается непосредственно в текстах Ветхого Завета. Поэтому принято считать, что данное религиозное движение зародилось около 200 года до н.э. В это время в Израиле существовало большое количество политических групп и религиозных течений. Одним из них были хасиды (“благочестивые”, “святые”). Поводом к зарождению консервативного движения хасидов послужило проникновение в иудейскую среду греческой культуры и язычества. Хасиды фанатично защищали Моисеев Закон и всячески противились влиянию языческого эллинизма. Позднее эта группа распалась на фарисеев, ессеев и саддукеев.
Хасиды неукоснительно соблюдали все (более 600) нормы и правила поведения, а также 365 запретов. Они вели образ жизни в строгом соответствии с Законом Моисея.
Дважды в неделю они добровольно налагали на себя пост, что ставилось себе в заслугу. Много времени тратили на молитву и чтение Священных Книг. Фарисеи отстаивали соблюдение Закона и ритуальной чистоты. Например, заповедь о соблюдении субботы они истолковывали как запрет даже разводить огонь в этот день. Им нельзя было писать более одной буквы и проходить более определенного количества шагов.
Фарисеи не садились за один стол с человеком, если предполагали, что он грешник. Они строго следовали правилу “о десятине” и жертвовали ровно 10-ю часть от своего дохода. Ни меньше, но и не больше. Такие правила соблюдались во всех областях жизни. Но для обычного человека выполнить все предписания было практически невозможно.
Фарисеи верили в воскресение мертвых. Также они рьяно боролись с язычеством, что вызывало еще большее почтение среди евреев.
Общественно-политические движения в эпоху зарождения Нового Завета
После распада хасидов на отдельные группы также появились саддукеи и ессеи.
Саддукеи представляли собой аристократическую прослойку общества. Их отличало от фарисеев то, что они отрицали Устный Закон (толкования Священного Писания пророками). Кроме того, они не верили в Воскресение мертвых. Саддукеи были готовы на компромиссы с захватчиками и активно договаривались с римскими властями. Поэтому в глазах простого народа они не вызывали особого доверия.
Ессеи полностью отделились от общества и жили обособленными общинами. Они выступали за особую чистоту веры и исполнение Закона Моисея. Для них евреи, не разделявшие их взглядов, были грешниками и отступниками от Завета с Богом. Ессеи изгоняли из своих рядов любого, кто позволял себе малейшие инакомыслие.
Зелоты (“ревнители”) были представителями бедных слоев населения. Они считали недопустимым любое сотрудничество с язычниками-римлянами, тем более подчинение им. Главной целью зелотов являлось свержение римского владычества любой ценой и восстановление независимого Израильского государства. Это сделало их самой радикальной политической группировкой в Иудеи.
Также особую роль играли самаряне – народ, образовавшийся в результате смешения евреев с язычниками. Самаряне признавали Пятикнижие и ожидали пришествия Мессии. При этом их религиозные представления значительно отличались от иудаизма из-за языческого влияния. Иудеи презрительно относились к самарянам. Слово “самарянин” считалось оскорблением. При этом многие самаряне поверили в Иисуса Христа как Сына Божьего и последовали за Спасителем.
Фарисейство: обратная сторона “праведности”
Исполнение внешних предписаний ставилось фарисеями на первое место. При этом они постепенно стали забывать о милосердии, сострадании, а порой и человечности. Они с презрением относились к нарушителям ветхозаветного закона, считая себя выше, лучше и чище их.
Фарисеи являлись ревностными защитниками своего уклада жизни и традиций. Изначально ими двигало желание защитить свой народ от языческого влияния, а Моисеев Закон — от искажения. Фарисейство стало стремлением жить по заповедям и максимально точно соблюдать все предписания. Это внимание к внешнему впоследствии и стало причиной их “духовной немощи”.
За это время фарисейство приобрело в обществе особое уважение за счет строгости и аскетичности жизни. Этими качествами не могли похвастаться книжники (толкователи, учителя и знатоки Закона Моисея). Книжники в совершенстве знали Закон, но не всегда соблюдали его. Поэтому народ, видя разницу в выполнении предписаний между книжниками и фарисеями, уважали последних. Слово фарисеев было весомо, что давала им определенную власть и влияние. Но при этом ни одного грешника или разбойника Спаситель не обличал столь горькими словами, как фарисеев.
Почему фарисеи ненавидели Спасителя и желали Ему смерти?
С началом проповеди Иисуса Христа сразу обозначились коренные разногласия между Ним и фарисеями.
В первую очередь они не могли поверить, что сын обычно плотника может быть Мессией. По их представлению Мессия – это влиятельный, могущественный Царь, который освободит от римского рабства и вознесет еврейский народ. Тот, кто внесет в их жизнь богатство, величие и процветание. “Фарисейский” Мессия должен был царствовать и повелевать. Христос же проповедовал Царствие Божье, милосердие и любовь даже к врагам. Всё это никак не сочеталось с образом могущественного и грозного Мессии.
Второй причиной возникших противоречий являлась проповедь Спасителя. Господь призывал народ к покаянию, к любви, к милосердию, терпению, исправлению себя. Спаситель уделял намного меньшее значение соблюдению внешней религиозности и многочисленных правил. Фарисеев же заботило лишь внешнее исполнение Закона, который ставился на главенствующее место. Однако они не задумывались о смысловой составляющей всех правил и запретов, о смысле самого Закона.
“Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония” (Мф. 23:27-28).
Как человек может быть Богом?
Фарисеи не могли признать, что Иисус Христос, сын обычного плотника, может быть Мессией. Также они слишком буквально понимали заповедь о Едином Боге. И не представляли, что Сын Божий, Иисус Христос, может быть равен Богу Отцу. И тем более неприемлемым было для них принять критику с Его стороны. Поэтому после обличительных слов Спасителя внешне праведные фарисеи искали удобный момент, чтобы придать Христа смерти.
“Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное” (Мф.5:20).
Вышеперечисленные разногласия породили ненависть к Иисусу Христу со стороны фарисеев. Они не могли смириться, что появился Человек праведнее, чище и духовнее их самих.
“Гордость и мнение о своей праведности вели фарисеев к духовной слепоте и делали их неспособными со смирением признать кого-либо выше, чище и праведнее себя. Чудеса Господа, учение Его, поражавшее народ нравственной высотой, кротость – все вызывало у представителей этой секты ярость. В этом была главная причина, почему они не увидели в Иисусе Христе обетованного через пророков Мессию и добились вместе с саддукеями Его распятия” (архимандрит Иов (Гумеров)).
Притча о мытаре и фарисее
В Евангелие от Луки приводится притча о мытаре и фарисее.
“Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне, грешнику! Сказываю вам, что сей пошёл оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится” (Лк.18:9-14).
Иисус Христос противопоставляет молитву обоих друг другу. Нужно отметить, что мытари, служившие римлянам-захватчикам, были презираемы среди иудеев. Мытари собирали налоги с населения для римской казны. Они часто злоупотребляли полномочиями и обирали народ сверх нормы. Тем удивительнее, что молитва мытаря была угоднее Богу, чем молитва “праведного” фарисея.
Грешный мытарь приносит искренние слова покаяния Господу, сокрушается о своих беззакониях. Его молитва, хоть и коротка, но пропитана искренностью и раскаянием. Фарисей, с присущей ему самодовольством, благодарит Бога за то, что он лучше других. Фарисею, по его мнению, не за что каяться перед Богом. Он постится, соблюдает закон, долго молится, подает милостыню. Внешнее поведение фарисея безукоризненно.
“Самодовольство фарисея как бы доминировало в том духовном состоянии, в котором он находился, настолько доминировало, что совершенно затмевало от него самого подлинную картину того, что происходило в его душе. Ничем не ограниченное самодовольство настолько его захватило, что он совершенно забыл, что все его так называемые добродетели теряют всю свою ценность и смысл перед судом Божиим” (протоиерей Виктор Потапов).
Эта притча учит каждого из нас не только соблюдать обрядовую часть вероучения. Гораздо важнее, важнее всего — заботиться о своей душе. Мы должны не превозноситься над неверующими людьми, а следить за своими поступками и мыслями.
Фарисейство в современной жизни
Может показаться, что фарисейство как образ самодовольного, тщеславного мышления и скрупулезного соблюдения правил изжило себя еще 2000 лет назад. Однако в современных реалиях церковной жизни можно столкнуться с “фарисейской болезнью”.
Опытные священники говорят, что такому поведению чаще подвержены неофиты. Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев):
“Примеров этих, увы, немало. Нередко люди, придя в церковь, начитавшись книг, начинают думать, что они уже все знают. Что они праведны. И к своим еще недавно близким людям из окружающего нецерковного мира они начинают относиться свысока, с презрением. И тем самым не привлекают их к вере, а только отталкивают. Или, наоборот, еще совсем не укоренившись во Христе и в Церкви, оставаясь невеждой в богословии, в догматике, человек повсюду начинает проповедовать”.
Распространенные проявления фарисейства хорошо известны. Фарисейство это выражается в тщательном контроле соблюдения церковного этикета. Например, работница за свечным ящиком отчитывает вошедшую в храм женщину в брюках или без платка. Или бдительные бабушки, делающие замечания прихожанам, что они не там встали, не так перекрестились. Такое поведение может оттолкнуть человека от храма. Ведь именно верующие христиане как никто другой должны с любовью и пониманием относиться друг к другу. А не становиться тем надменным, злобным фарисеем.
“Наше фарисейство всегда начинается тогда, когда мы начинаем осуждать: не так молится, не так постится и т. д. А вообще логика фарисейства очень проста: любой человек склонен к самооправданию и к самовозвеличиванию. Человек хочет быть хорошим, а что такое хороший? По сравнению с кем быть хорошим? Если я в Церкви, то я хочу быть не просто хорошим, я хочу быть святым. Правильно, так как Господь сказал: будьте святы, потому что Я свят. Надо с кем-то себя сравнить. Сравнивать себя с настоящими святыми очень невыгодно. Оказывается, что я плох. Поэтому я сравниваю себя с теми, кто, как мне кажется, плох: “Какие все плохие, а я хороший по сравнению с ними”” (протоиерей Максим Первозванский).
Православная Жизнь
Как известно, первый призыв, каким Церковь предваряет Великий пост, – искоренить в себе фарисейство.
Здесь, конечно, стоит оговориться: не всё в фарисеях плохо и достойно осуждения. Например, каждый фарисей был знатоком Писания. Конечно, зная букву последнего, они были чужды его духа, но мы-то, православные, подчас и знанием буквы не блещем. Что уж там Ветхий Завет, когда даже Евангелие остаётся для многих книгой регулярно читаемой и ни разу не прочитанной? В своих преданиях, сколь бы они ни были многочисленны, фарисеи не просто ориентировались или разбирались, они исполняли их со всей возможной скрупулёзностью и дотошностью. Тогда как среди нас едва ли не каждого второго можно поставить в тупик просьбой пересказать своими словами Символ веры…
Таким образом, нам у фарисеев даже есть чему поучиться. Но тогда тем более интересно, что же оно такое, это фарисейство, регулярно обличаемое Христом и ежегодно порицаемое Церковью?
Чтобы с ним столкнуться, нам не нужно ни далеко ходить, ни долго ждать.
Итак, Великий пост. Первая седмица. Зайдите в храм и оглядитесь вокруг. Что в первую очередь бросается в глаза? Правильно: чёрные платки и хмурые лица. Хмурые лица и чёрные платки… Открывайте Евангелие и читайте: «…Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися». И снова оглядитесь по сторонам. Всё нормально? Тогда читайте дальше: «…Ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим». Ничего не смущает, не режет глаз, никакой вопрос не назревает? Тогда приходите в храм снова, но только вечером, к началу Покаянного канона. Не пожалейте первых двадцати минут службы, послушайте, о чём между поклонами говорят хмурые женщины в чёрных платках. «Отойдите, вы мешаете поклоны бить», «я ещё днём это место заняла», «вы не даёте мне молиться», «отойдите, я из-за вас не могу на колени встать»…
Вот это оно и есть. Фарисейство в чистом виде. Фарисейство как сочетание внешнего, пусть даже условного, благообразия с внутренним безобразием. Такой тип церковного человека не так уж и редок. С одной стороны, строго определённый дресс-код, демонстративный аскетизм (пост «по благословению» в непостные дни, постоянное ношение платка, отказ от мяса и т. п.), подчёркнутая серьёзность. Внешне всё благообразно до безупречности, хотя и не без излишеств. Но всё это причудливо уживается с целым набором привычек и черт характера, совершенно несовместимых ни с благочестием, ни с верой. Любому священнику известно, насколько мелочными, склочными и мстительными бывают порой образцово церковные люди. Сколь, к примеру, жёлчны жалобы благообразных старушек на «издевательство» со стороны соседей сверху, чьи дети «постоянно бегают» и «ни днём ни ночью не дают покоя». Насколько неумолимы иногда серьёзные бородачи с крестами на полгруди в стремлении «проучить» или «наказать» ближнего за неправильную парковку во дворе. Как изворотливы, хитры и изощрённы бывают отдельные приходские мироносицы в желании «съесть» неугодную коллегу, сотрудницу или даже прихожанку. А сколько их таких, правильно крестящихся, проворно берущих благословение, одетых по всем правилам, ежедневно обивает пороги архиерейских приёмных с жалобами на священников за «не так» отслуженную панихиду или недопущенного к причастию сына, которого «я с таким трудом уговорила впервые за пять лет в церковь прийти». Но и это ещё мелочи. На счету православных фарисеев хватает и разрушенных семей, и сломанных судеб, и жизней, превращённых в ад. И всё это всегда без малейшей жалости, без тени сомнения, с непоколебимой уверенностью в собственной правоте, кого бы ни касалось дело: врагов, друзей или даже собственных детей…
Именно от этого Церковь предлагает нам избавиться сейчас, за несколько недель до Великого поста. И не стоит себе льстить, что это всё не про нас. Про нас и ни про кого другого. Зацикленность на внешнем, стремление к решению наших проблем другими людьми, лицемерие, оправданное необходимостью, щедрость на советы, наставления и замечания, всезнайство, низменные страсти, лукаво выдаваемые за добродетели, стремление быть всегда правым и любовь к чувству собственной правоты… Всё это и делает верующего своего рода православным фарисеем, то есть человеком, живущим сознанием собственной праведности, чуждым Христа, не нуждающемся в Спасителе, неспособным быть участником благодатной жизни Церкви и причастником непреходящей реальности Царства Божьего. Потому и так важно нам, чадам Христовой Церкви, изжить в себе всякую склонность к фарисейству, всякую тягу к «уверенности сытой», всякое желание влиять на жизнь ближнего. И Церковь сама призывает нас к этому. Что ж, постараемся услышать её призыв.
Протоиерей Владимир Пучков
5 признаков того, что вы современный фарисей
Чтобы предуготовить мир к приходу Христа и укоренить людей в добре, Господь дает через Моисея закон. Закон, которым будет руководствоваться на протяжении нескольких поколений иудейское общество –– избранный народ. Через определенное время Сам Бог становится человеком, и вдруг обнаруживается страшная вещь: толкователи этого закона (книжники, первосвященники, фарисеи), которые-то и должны были учить народ и в конечном счете привести людей ко Творцу, и Сам воплотившийся Бог –– Христос –– говорят совершенно на разных языках. Эта мысль отчетливо прослеживается во всех синоптических Евангелиях.
Давайте подумаем: как мы вообще представляем себе фарисея? Наверняка, это некто с книжными знаниями, хорошим образованием, человек, у которого есть определенный авторитет и положение в обществе. Он гордится тем, что исполняет закон в мельчайших деталях и не стесняется демонстрировать свою набожность. Но почему-то именно фарисеев Иисус обличает за лицемерие. Для нас «фарисей» и «лицемер» –– это уже давно слова-синонимы. Получается, что фарисей – это все-таки некий злодей, скрывающий под личиной добродетели свою темную натуру? Вроде бы так и есть, но есть одно «но». Если мы внимательно прочтем притчу о мытаре и фарисее (Лк 18:9–14), то увидим, как именно молятся в храме эти двое. Фарисей благодарит Бога за то, что он сам праведен и исполняет предписания закона. С одной стороны, это самовозвышение и позерство, но с другой, –– он говорит это не для того, чтобы произвести на кого-то впечатление, ведь его, кроме Бога, никто не слышит! Он действительно считает добродетелью свой образ жизни и не видит ни своего самовозвышения, ни гордыни, ни лицемерия, то есть у него в принципе нет осознания определенных вещей. Выходит, что при всех блестящих знаниях его вера поверхностна, иначе бы он увидел свое горделивое движение души и пресек его. Таким образом, его поведение –– не хитрый осмысленный план, а результат сложнейших внутренних процессов, это ложь – да, но прежде всего самому себе.
Давайте теперь спросим себя: в полной ли мере мы отдаем себе отчет за все, чем мы живем, чем руководствуемся в своих мыслях и поступках, способны ли мы разобраться в движениях своей души? Всегда ли мы честны перед собой, окружающими и, главное, Богом? Так ли разительно мы отличаемся от фарисеев из притч и сцен Евангелия? Конечно, никто из нас не назовет себя позером и лицемером, но что греха таить: те или иные черты, присущие исключительно фарисейству, нередко проскальзывают и в нас. Что это за черты и в чем они проявляются, будем разбираться дальше.
1. Равнодушие к поиску истины
Когда утихла атеистическая пропаганда, мы стали заново отстраивать свою духовную жизнь. У нас не было преемственности поколений, и мы были вынуждены действовать (иногда вслепую), искать точки опоры, поэтому и начали с основы основ – с закона Моисея, Евангелия и традиций нашей Церкви до революции. Что же мы имеем сейчас? Множество людей ценит покой, который они обретают, приобщаясь к жизни внутри Церкви. Перед ними открывается удивительный мир с его стройным порядком: богослужебный круг и возвышенные тексты, которые читаются на Литургии, многовековые традиции и канонические правила, посты и аскетическая составляющая христианства. Изучая основы православного вероучения, соприкасаясь с ними, человек не может не чувствовать, что он находит ответы на многие интересовавшие его ранее вопросы: «Как устроен мир и человек? Почему существуют страдание, зло или боль? Где найти в себе силы жить? Где найти покой и радость?»
Сёрен Обю Кьеркегор
Получая ответы, человек раскрывает для себя удивительные вещи: все в мире неслучайно, все имеет смысл. Но проходит время, и он перестает задавать себе вопросы, все кажется ему понятным, привычным, отлаженным. Вчерашний новоначальный, уже обладая неким запасом знаний, чувствует в них надежный фундамент и опору. И постепенно он останавливается. Успокаивается. Но, как сказал датский философ Сёрен Кьеркегор:
«Стремиться вперед –– значит потерять покой, оставаться на месте –– значит потерять себя»
Мы остановились на месте и не готовы шагать дальше, в неизвестность. Нам дорог этот покой, который мы наконец обрели, и движение дальше кажется нам бессмысленным. «Я понял основное, что еще я могу узнать?» Фарисеи, которых обличал Христос, знали закон досконально, но предпочли вычеркнуть из него самое главное – суд, милость и веру. Они нашли ответы на свои вопросы здесь и сейчас, поэтому Сам Христос им был уже не нужен. И они не приняли Его, потому что им не интересен был путь, который Он предложил. Они застыли в своем духовном развитии, словно дети в игре «море волнуется раз», но всерьез считали, что движутся в правильном направлении. Они не смогли признаться даже самим себе, что ошибались, и поэтому не смогли отказаться от своего заблуждения.
Как только человек перестает искать и жаждать истины, как только ему кажется, что он нашел все, что нужно, вера начинает сводиться к выполнению ряда действий и превращается в формализм. Отсюда вытекает следующая черта.
2. Сведение веры к перечню обязанностей
Фарисей все знает о том, как поступать, но ничего не знает о том, каким следует быть. За всю свою праведную жизнь с одним он ни разу не сталкивался, он никогда не понял, что между Богом и им могут быть отношения взаимной любви. Он никогда ее не искал, он ни разу не встретил Бога Исайи, Который столь свят, что перед Ним «вся праведность наша – как запачканная одежда» (Ис. 64:6) Он уверен, что между Творцом и Его творением существует неизменные, раз и навсегда установленные, застывшие отношения. Он не увидел в Священном Писании историю любви Бога к миру, который Бог сотворил и который так возлюбил, что отдал Сына Своего Единородного ради его спасения. Он живет в рамках Завета, понятого им как сделка, вне каких бы то ни было личных отношений. Он видит в Боге закон, а не Личность. (Митрополит Антоний Сурожский)
Как только главным в христианстве для нас становится не Сама Личность Христа, а некий свод обрядов и правил (пусть даже мы верим, что исполнение всех предписаний сделает нас хотя бы на шаг ближе к Творцу), мы открываем свой личный ящик Пандоры: средство начинает восприниматься как самоцель.
«Пост, потому что надо, он соединяет с Богом, утренние и вечерние правила вычитать –– это общение с Богом, а с Ним нужно говорить исключительно на возвышенном языке. Еще нужно найти в себе и выписать на лист свод грехов перед исповедью, нужно прочитать богословский трактат, чтобы различать слова «ипостась» и «сущность», нужно сделать 50 поклонов, нужно прочитать 3 главы из Евангелия от Матфея. Нужно, нужно, нужно!» Вся вера при таком раскладе сводится к набору книжных знаний, «замет холодных для ума», как сказал бы А. С. Пушкин. Механические действия, смысл которых понятен уму, но не отзывается в сердце. Нет горения, жажды истины, вера становится неживой, поверхностной. Но, пожалуй, самое страшное в этом формализме то, что он становится устойчивой привычкой и схемой поведения. Чем больше знаний при таком холодном умствовании получает человек, тем большими схемами обрастает его мировоззрение –– и они становятся для него мерилом действительности. Он будет оценивать явления и людей сквозь призму своих знаний. Все, что будет вписываться в шаблон, будет понято и принято, а то, что не впишется, вызовет отторжение и душевный раздрай, как минимум, а как максимум –– желание сделать замечание человеку, который живет «не по-православному».
митрополит Антоний Сурожский
3. Культ #ясчитаю
Как часто мы смотрим на внешние проявления жизни других людей и считаем себя вправе поучать их, не зная ничего об их жизни, не ведая путь, который они прошли, не чувствуя их боли и потерь, не думая об их окружении, обстановке, обществе, в котором они воспитывались и формировались как личности. Нам кажется необходимым раскрыть человеку глаза, научить его истине или попытаться эту истину отстоять, сообщить окружающим о том, что этот человек живет неправильно, неправедно, недостойно, чтобы другие не брали с него пример. Но при этом мы забываем, что у каждого человека свой уникальный путь. Мы смотрим на соответствие чужих поступков и слов своим привычным шаблонам, но не видим, что сделало человека таким, какой он есть сейчас. Не можем мы видеть и то, каким он станет через 5, 10, 15 лет. Мы не хотим принять, что его слова или действия – это результат сложного жизненного пути, который мог состоять из боли, потерь, страха, неприятия или одиночества.
«Христос искал в каждом человеке хорошее, а мы ищем злое. Христос искал в людях добро, желая их оправдать, а мы ищем злое, чтобы осудить их. Христу было больно говорить о чужих грехах, а нам это приятно. Христос словом обращал грешников в праведников, а мы словами делаем из грешников еще больших грешников. Христос спасал людей, а мы их губим. В этом разница.Но ведь и мы можем быть подобны Христу».
(Святитель Николай Сербский)
4. Двойные стандарты
Невозможно в духовной жизни вести войну на два фронта –– бороться со своими пороками и с несовершенствами этого мира одновременно, преуспевая и там, и там. Как только человек видит в других ту же грязь, что разглядел в себе, он пытается донести до них, что они живут неправильно, и тратит все силы на морализаторство и споры вместо борьбы с собственными страстями. В результате человек перестает замечать, что его духовная жизнь теперь в глубоком застое. Что он –– далеко не пример благочестия и чистоты, и не имеет права учить других. Иногда получаются настоящие курьезы.
Например, однажды некая девушка Н. решила поделиться в соц.сетях своим важным открытием: на нее очень повлиял отрывок из Евангелия, где Христос разговаривает с самарянкой об источнике живой воды (Ин 4:5-27). По нравам того времени, поступок Христа был скандальным. Но вовсе не потому, что Он совершил какое-то преступление. Дело в том, что правоверные иудеи считали ниже своего достоинства разговаривать с жителями Самарии, они считали себя чистыми, а самарян –– нет. Иметь с ними дело считалось дурным тоном. И вот Христос не просто говорит с самарянкой, Он остается с ней наедине –– с женщиной, у которой, ко всему прочему, очень плохая репутация. Этот Евангельский отрывок привел Н. к осознанию того, как сильно Господь любит всех: не только избранных, но и тех, кого отринуло общество и на ком оно уже давно поставило жирный крест. Ее открытие вылилось в стихи. Какова же была реакция окружающих? Было много недовольства. Казалось бы, человек смог на своем личном опыте прийти к тому, чему некоторые учатся годами, и захотел прокричать об этом на весь мир: «как же благ наш Господь!» Но большинство комментариев было не о глубоком смысле стихотворения, а о ее одежде. На видео она читала стихи… в штанах. «Не благочестиво!», «Стих то красивый, а одежда – мужская!», «Говорить о Боге может каждый, а жить по-божьи –– нет!», «Неверный в малом, неверен и в большом! Нельзя женщине носить мужскую одежду!» – вот, какая реакция была у людей. В результате дискуссия под видео велась между теми, кто пытался вступиться за девушку, и теми, кто порицал ее за внешний вид. Важно то, что смысл ее слов прошел мимо и тех, и других. При этом среди порицающих были и женщины, которые сами носят штаны в повседневной жизни, но тем не менее считают, что в брюках нельзя говорить о Боге или ходить в храм, и мужчины, которые ратовали за исполнение всех законов из Пятикнижия Моисея, но при этом брили бороду, несмотря на то, что в книге Левит есть прямой запрет на это.
5. Судейские амбиции
Если мы пытаемся образумить кого-то, но этот кто-то упорствует в своем нежелании принимать истину, мы ищем способы повлиять на него по-другому, пытаясь «причинить добро». Пристыдить, а если не работает – запугать адом и геенной огненной. Вот только одна важная деталь ускользает от нас: отношения между человеком и Богом –– это их личное дело. Мы же, не зная изнанку жизни конкретного человека, пытаемся поставить ему духовный диагноз, разложить перед ним последствия его ужасающего выбора –– и судим человека еще до Страшного Суда. Мы отнимаем у Бога Его право вершить правосудие.
«Некий святой Отец как-то сказал: «Если я попаду в рай, то удивлюсь трижды: Я не увижу в раю тех, кого думал там увидеть. Я увижу в раю тех, кого не ожидал увидеть там. И, наконец, я буду удивлен, если спасусь сам!» Архимандрит Рафаил (Карелин)
Таким образом, фарисей – это далеко не глупый, невежественный человек или злодей, но тот, кто не может отказаться от своих предубеждений, кто относится формально к другим и к Богу, кто имеет высокое мнение о себе самом и не видит меры своего падения.
Существует ли противоядие от такого духовного состояния? Что делать, если мы обнаруживаем в себе эти черты? Нужно понимать: нет четкой последовательной схемы, волшебной таблетки, которая будет действовать и работать за нас. Если цель закона была в том, чтобы своими обличениями и указаниями грехов вызвать в людях стремление искать Того, Кто дает прощение и оправдывает верой, –– Христа, то нам необходимо одно: сделать закон трамплином, оттолкнувшись от которого, мы сможем прийти к Живому Богу. Прийти здесь и сейчас. Ведь наша цель – стремиться к Тому, Кто видит нас изнутри, неустанно искать Его, довериться Ему и научиться у Него смотреть на мир глазами любви.
И для этого нам очень важно помнить, что «мы не становимся другими людьми, просто крестившись в Церкви, миропомазавшись, исповедовавшись и причастившись. Это –– долгий путь длиной во всю нашу жизнь, на котором Бог и человек неустанно движутся навстречу друг другу. Человек призван преодолеть свои немощи и искажения, приближаясь к Господу как к источнику бесконечного света, ослепительному и страшному огню, который, с одной стороны, может обжечь, а с другой –– может и переплавить. Вдумаемся в слова апостола: Страшно впасть в руки Бога живаго! (Евр. 10: 31). Это значит: страшно оказаться в его объятиях, страшно именно потому, что не сгореть в огне может только сам огонь» (протоиерей Алексей Уминский).