Фаллический символ что это такое
Фаллический символ
Смотреть что такое «Фаллический символ» в других словарях:
Фаллический символ — Фаллический культ выражается: в обоготворении органов оплодотворения, мужского (фаллос) и женского (ктеис), как самостоятельных божественных существ; в обоготворении действительных или символических изображений этих органов; в антропоморфировании … Википедия
ФАЛЛИЧЕСКИЙ СИМВОЛ — Что либо, что может интерпретироваться с психоаналитической точки зрения как символическое представление фаллоса Большинство авторов ограничивает этот класс объектов вытянутыми или стоящими предметами, но часто это показывает недостаточную… … Толковый словарь по психологии
СИМВОЛ — 1. Наиболее общее значение – все, что представляет, означает или указывает на что либо еще. Согласно философу Чарльзу Пирзу, символ – это знак, который является знаком просто, или преимущественно, на основании того факта, что он используется и… … Толковый словарь по психологии
ГВОЗДЬ — символ Христовых страданий и символ мировой оси. Выражает усеченный вариант изображения космической оси. Гвоздями были пробиты запястья или ладони Иисуса. Согласно средневековой легенде, они были обнаружены на Голгофе матерью византийского… … Символы, знаки, эмблемы. Энциклопедия
Угри — Фаллический символ. Скользкость. В Китае символ плотской любви … Словарь символов
Угри — Фаллический символ. Скользкость. В Китае символ плотской любви … Словарь символов
Кипарис — Фаллический символ, а также эмблема смерти и похорон. Предполагалось, что кипарис может сохранить тело от разложения, отсюда его использование на кладбищах. Увенчанный Солнцем или Луной, он олицетворяет андрогина. У китайцев означает благодать,… … Словарь символов
Лопата — Фаллический символ, мужское начало, иногда атрибут Сатурна. В христианстве эмблема св. Фоки … Словарь символов
Лосось — Фаллический символ, означающий плодородие. В кельтской символике мудрость, предвидение богов, потустороннее знание. Будучи связаной с кельтским культом священных источников, может замещать змею в аспекте мудрости и контакта с потусторонними… … Словарь символов
Фаллос
Фа́ллос, или фалл (др.-греч. φαλλός), также Лингам — символ плодородия и порождающей силы, представленный, как правило, эрегированным мужским половым членом, либо символически с ним соотносимый, персонификация творческого и животворного огня, проявленного во всех живых существах.
Алистер Кроули определял его как «бессмертное начало» в каждом мужчине и каждой женщине.
Фаллос соотносится со стихией Огня и с Волей.
Фаллос также — это и орган зарождающий, представляющий еще неродившееся потомство.
Фаллические символы, по сути, бесчисленны, это — все длинные предметы, служащие для удержания и удара, прямые и твердые, либо окрашенные в «солнечные» цвета, поскольку Солнце, как податель жизни, издревле связывалось с Фалласом.
Это — стрела, палка, тирс, меч, палица, скипетр, колонна, рог, башня, указующий перст, молния, жезл, крест, дерево, сильные и плодовитые животные, конь, бык, баран, козёл, заяц, змея и т. д.
Символика фаллоса как мужского начала прослеживается во всех предметах, находящихся под прямым углом к горизонтальной поверхности, а именно: в посохе Моисея, жезле Меркурия, королевском скипетре, копье Парсифаля, кресте, колонне, вертикально стоящих камнях.
Фаллос — атрибут самых различных божеств Солнца, плодородия, урожая, мудрости и справедливости. Например, Оcириса, Деметры, Гермеса, Диониса, Приапа, Фасцинуса, Пана.
Согласно Аристофану и Лукиану имя Бога плодородия известно как Приап — Фалет (др.-греч. Φᾰλῆς, Φᾰλῆτος, Φάλης, Φάλητος).
Празднество и торжественное шествие в честь фаллического божества, согласно Плутарху, носило название — фаллефории (др.-греч. φαλλη-φόρια). Торжественная фаллическая песнь, согласно Аристофану, носила название — фалликон (др.-греч. φαλλικόν). Все эти названия однокоренные слову фаллос (др.-греч. φαλλός).
Фаллические культы — церемонии и религиозные ритуалы, связанные с поклонением Фаллосу, проведением ритуалов, иногда сексуальных; с демонстрацией символов или изображений мужских и женских половых органов. Такие обряды имели своей целью умножить плодородие земли, людей, домашних животных, высвободить поток творческой энергии.
Иттифаллос — фаллос в состоянии эрекции изображался на греческих гербах, на скульптурах богов плодородия (например, Приапа) и служил выражением полового влечения, урожая.
Содержание
История
Фаллические символы известны с древности. Точно установить, когда началась сакрализация Фаллоса, невозможно, поскольку фаллическим смыслом наделялись груды камней, каменные стелы и другие возвышающиеся над землей объекты.
В пещере Холе-Фельс обнаружена имитация пениса в натуральную величину, выточенная из алеврита и датированная 26 тыс. до н. э.
На территории Восточной Европы фаллические символы относят к неолитической культуре.
«Господь — источник всего наслаждения. Поскольку бытие — это вечная радость, последователи должны поклоняться фаллосу, как самому Господу Шиве, солнцу, дающему рождение миру и поддерживающему его. Это символ источника всего. Шиве, источнику всего, нужно поклоняться в его форме фаллоса, через который проявляется мужской принцип. Поэтому фаллос — это символ бога» (Shiva Purana, Vidyeshvara Samhita, I, гл. 16, 103–106).
Лингам
В Индии Фаллос именуется Лингам.
Одним из древнейших считается лингам высотой 150 см, вытесанный из чёрного гранита; его почитают в храме Парашурамешвар в штате Андхра-Прадеш. В позднейшее время лингам стал восприниматься как абстрактное воплощение творческих сил бога Шивы.
Алистер Кроули поясняет, что
«. лингам (санскр. букв. «знак, метка, характеристика»; «признак пола») — символ мужского начала как божественной творящей силы. В качестве культового объекта в шиваизме — каменный фаллос, поднимающийся из йони, которая служит ему опорой. Лингам понимается как проявленный образ вечного непроявленного Шивы; согласно «Линга-пуране» и «Шива-пуране», является причиной существования материальной Вселенной» [1].
«Фаллос — это основа целого мира. Все рождено из Линга. Тот, кто желает достичь совершенства души, должен поклоняться Лингаму», — говорится в Linga Purana (I, гл. 3, 7).
Символ Фаллоса в Телеме
Телема является солнечно-фаллическим учением и Фаллос здесь также является воплощением порождающей силы, творческого начала в человеке. В комментарии к Книге Закона Кроули поясняет, что:
«. для Народа наша религия — это Культ Солнца, нашей особой звезды среди звезд в Теле Нуит; Того, от Кого, в самом строгом научном смысле слова, происходит эта земля, застывшая искра Его, и в Ком — весь наш Свет и Жизнь. Его наместник и символ в животном мире — родственный ему символ, Фаллос, символизирующий Любовь и Свободу. Следовательно, Ра-Хор-Хут, подобно всем истинным Богам, есть божество солярно-фаллическое».
«Но мы почитаем Его таким, каков Он есть в действительности, — то есть вечным; тогда как солярно-фаллических божеств старого Эона, таких как Осирис, «Христос», Хирам, Адонис, Геркулес и т.д., мы, будучи несведущи в устройстве Космоса, представляли себе «умирающими» и «воскресающими». Поэтому мы проводили обряды «распятия» и т.д., которые теперь утратили всякий смысл. Ра-Хор-Хут — это Венценосное и Победоносное Дитя. В этом же образе подразумевается «Венценосное и Победоносное Дитя» в нас самих, наш собственный личный Бог. Если не станете как дети, говорил «Христос», «не войдете в Царствие Небесное». Это Царствие Малкут, Девственной Невесты; а Дитя — это Душа-Карлик, Фаллическое сознание, которое есть истинная жизнь Человека, сокрытая под «завесами» воплощения. Надлежит поблагодарить Фрейда — и в особенности Юнга — за то, что они изложили эту часть магической доктрины таким простым и понятным языком и, более того, рассмотрели связь между Волей этого «ребенка» и Истинной, или Бессознательной Волей, прояснив тем самым наше учение о «Безмолвном “Я”» или «Священном Ангеле-Хранителе» [2].
Анна Блейз в комментариях к Гностической Мессе пишет:
«ФАЛЛОС (PHALLOS или PHALLE) — творческий и животворный Огонь, сущностно тождественный ХАОСУ, но проявленный в живых существах, обитающих на нашей планете. ФАЛЛОС не следует путать с пенисом: последний служит лишь несовершенным, хотя и древним, символом ФАЛЛОСА. Термином «фаллический культ» у Ричарда Пейна Найта и других приверженцев его школы обозначается не поклонение пенису, а служение Производительной Силе — Силе, пребывающей в каждой половозрелой особи как мужского, так и женского пола в равной мере» [4].
В Символе Веры Гностической Католической Церкви первоначально в строфе «Верую в единого ГОСПОДА, тайного и невыразимого; и в единую Звезду в сонме Звезд, из огня которой мы созданы и к которому мы возвратимся; и в единого Отца Жизни, Тайное Тайных, имя же Ему — ХАОС, в единственного наместника Солнца на Земле; и в единый Воздух, питающий все живое» вместо Хаоса стояло слово Фаллос [5]. Таким образом, утверждалось тождество Солнца как проявленного бога и «единого Отца Жизни», имя которому Фаллос. Позже Кроули заменил Фаллос на Хаос, поскольку полагал их сущностно тождественными друг другу.
Алистер Кроули включает Фаллос в формулу Каббалистического креста в ритуале Звездного Рубина. Здесь Фаллос соотносится с нижними чакрами и сефирот Древа Жизни и представляет собой жизненную порождающую силу мага.
Также Кроули соотносит с Фаллосом Аркан Дьявол и букву иврита Айин [6] и Йод [7]. А в Книге Лжей он уточняет, что
«Йод — это сокровенный Фаллос, в противоположность Тав — Фаллосу проявленному».
«она есть точка в круге или фаллос внутри ктеис, и она же — Солнце, мужское начало» [8].
Кроме того, Кроули называет Фаллос крылатым солнцем, то есть Хадитом [9] и соотносит его со Святым Духом или голубем [10]. Фаллос здесь соотносится в своей высшей форме с Хокмой или Кетер, как источником всего сущего. В этом смысле Кроули указывает и на то, что Фаллос является формой Тетраграмматона [11]. В своей низшей форме он соотносится с сефирой Йесод — основанием.
Фаллос соотносится с Волей мага и одновременно с его творческой и магической силой, воплощением которой является его Жезл. Кроули ставит знак равенства между Фаллосом и Жезлом:
«Жезл — это орудие Воли, или Слова, Логоса. Кадуцей — легендарный жезл Меркурия, который ни в коем случае не следует путать с полым тростником Хокмы. Он символизирует Срединный столп, увенчанный Крылатым Шаром Кетер. Следовательно, он представляет собой пернатый фаллос — в отличие от фениксоглавого фаллоса, творящего животную жизнь через посвящение Огнем и от цветущего фаллоса, увенчанного Лотосом жезла Исиды, творящего растительную жизнь через посвящение Водой. Силы двух этих последних жезлов символически представлены в виде Змей, оплетающих Кадуцей, — положительной и отрицательной форм энергии» [12].
Как вид на Фаллос сверху трактуется также и центральный элемент личного знака Кроули — Метки Зверя.
В письме к Чарльзу Стенсфилду Джонсу от 20 мая 1921 года Кроули пишет:
«Нам был необходим наш особый знак, метка Зверя. Я работал над этим много лет и остановился вот на чем: метка состоит из двух окружностей, соприкасающихся друг с другом внутри, а в центре меньшей из них находится точка. Это греческие буквы ST, наша третья форма числа 31. И это же — Солнце и Луна в соединении, а также фаллос в определенном ракурсе» [13].
С Фаллосом соотносится Знак Puer, символизирующий потенцию и творческую силу.
Гермес как Фаллос
Гермес занимает особое место в пантеоне Телемы. Он считается богом магии. Первоначально в Древней Геции Гермес представлял собой фаллическое божество. Его изображали в виде Фаллоса, символизирующего оплодотворяющую силу природы. Второй по древности формой изображения Гермеса были гермы — скульптуры в виде четырёхгранных колонн, увенчанных изображением головы или бюстом. Вероятно, первоначально гермы были просто грудами камней, носивших ритуальный характер. Собственно, большинство антиковедов связывают само имя Гермеса со словом «герма» др.-греч. «ἕρμα» — той самой колонной, пограничным столбом или грудой камней, служивших в том числе символом и изображением Гермеса. Павсаний уже во II веке н. э. сообщал о жителях Киллены, которые поклонялись Гермесу в виде статуи фаллоса. Кадуцей Гермеса-Меркурия — также, как уже было сказано, ярко выраженный фаллический символ, хотя в современной магии Гермес считается скорее андрогинным божеством.
Кроули обращается к фаллическому символизму в разных трудах. Наиболее подробно он раскрывает его в Liber CDXV: Opus Lutetianum или Парижское Делание. Как указывает сам Кроули, в рамках этих работ им и Виктором Нойнбургом были проведены инвокации двух богов — Меркурия и Юпитера, — и получены удивительные результаты, от духовных прозрений до физических феноменов. Кроули называет Гермеса в этой работе «Прославленный Повелитель Жезла», указывая на его фаллический символизм и далее в описании работ и полученных результатов объясняет:
» Сама сперма есть Меркурий, река жизни, текущая сквозь поколения. Это — жидкая Ртуть (Меркурий). То, что является (с точки зрения жизни) расточительством, — есть знание. Следовательно, существует противоположность между знанием и жизнью».
Далее Кроули поясняет суть этой фаллической энергии:
«. он, в частности, — творческая энергия художника, его [Гермеса] нужно призвать, если он [художник] не хочет ограничиться «аполлоническим творчеством» для гостиных» [15].
Такое же представление о сексуальной энергии, как об энергии творческой, мы встречаем и в эссе Кроули «Экстатическое воодушевление».
Фаллический символ
Фаллический культ — выражается:
Типической страной Ф. культа, сохранившегося, несмотря на запрещения, до настоящего времени, является Япония. По шинтопатической космогонии даже самые острова японского архипелага представляют собой не что иное, как гигантские Ф., созданные Ф.-ами. Реальные изображения Ф. и ктеис находим в божницах, на дорогах. Символы Ф. (гриб, рыло свиньи) и ктеис (бобы, персики) — служат жертвоприношениями.
Индоевропейские и семитические религии, включая и Древний Египет, полны следов Ф. культа. Ещё на заре ведической мифологии мы встречаем образ быка-оплодотворителя, во множестве вариаций повторяющегося во всех индоевропейских мифологиях (Дионис — «могучий бык» у греков); в брахманизме уже выступает явственно могучий deus phallicus, Шива, главные символы которого linga = греч. фаллос и yoni = kteis, они же символы воспроизведения и обновления. В аллегорической форме шара и призмы символы эти повсеместно украшают храмы этого бога рождения и разрушения. Ф. поклонники его с XII века образовали секту лингаитов, которые постоянно носят с собой маленькие фигурки Ф. как защиту против злых наваждений. Поклонение Шиве и у одних выражается суровым аскетизмом, у других, наоборот, самым необузданным развратом.
Как в Древнем Риме изображения фаллоса из бронзы или камня служили украшениями женщин, гигантские изображения его воздвигались в храмах, и ещё в настоящее время факиры у храмов предлагают бесплодным женщинам целовать фаллос. Греко-римский Ф. культ, концентрировавшийся главным образом вокруг Диониса и Афродиты, — культ, заимствованный из семитических религий; под разными именами он господствовал во всей Западной Азии и Египте. Типичнее всего культ этот выразился в Сирии. Храм Астарты и Аттиса украшался у входа изображениями фаллоса и целыми Ф. сценами из культа Астарты. Множество оскопленных в женском одеянии прислуживали богине; другие, возбуждая себя музыкой и пляской, приводили себя в экстаз и оскопляли себя. В Финикии во время празднеств по умершему Адонису женщины срезывали свои волосы и проституировали себя.
У самых первобытных племён следы Ф. культа встречаются в самых различных местах и в самых различных формах. Гиляки благоговейно относятся к срезываемой шкурке фаллоса медведя; айны ставят на могилах огромные деревянные фаллосы; бушмены, жители о-вов Адмиралтейства, обитатели Суматры и др. изготовляют Ф. изображения своих богов. Генезис фаллического культа лежит в анимизме первобытного человека вообще и в частности в представлении о множественности душ индивида, то есть в представлении о том, что, кроме главной души-дубликата всего человека, существуют ещё самостоятельные души отдельных частей тела. Органы оплодотворения, с этой точки зрения, более чем какие-либо другие должны были обладать самостоятельным существованием; за это говорило все: и таинственность процесса воспроизведения, и ещё более импульсивная бессознательность процесса, в котором органы оплодотворения действуют помимо и даже вопреки желанию индивида. Отсюда и представление о фаллосе как об индивиде, могущем существовать даже и совсем отдельно от человека и проявлять в таком состоянии свои чудотворные действия.
Некоторые Ф. изображения даже более или менее культурных народов наглядно иллюстрируют это представление. Великолепное гигантское божество Аннама, украшающее вестибюль нашего этнографического музея Акд. наук и представляющее антропоморфированную зверочеловеческую фигуру слона и пантеры, опирающуюся на царственный жезл, снабжено огромным фаллосом, украшенным такими же атрибутами (рогами, клыками, пятнистой шкурой), как и его царственный обладатель, и представляет как бы двойник этого последнего. От человека и животных такие представления о природе Ф. органов были перенесены и на всю остальную природу. Деревья, цветы, травы, даже камни считались размножающимися таким же путём, как человек. Отсюда воззрение на смену времён года и связанную с нею смену растительной жизни как на результат периодического возрождения и умирания Ф. божеств, творцов растительной жизни. Это последнее воззрение должно было играть огромную роль в земледельческий период, когда все существование человека зависело от благоприятного роста культурных растений и размножения животных. Оно вызвало целый цикл мифов об умирающем и рождающемся Адонисе, об овдовевшей Астарте, а также весенние и осенние обряды земледельческих народов. Необъяснимыми казались до самого последнего времени Ф. эксцессы, которыми сопровождались земледельческие праздники у самых различных народов. В них видели переживание первобытного коммунального брака, но это оставляло без объяснения эксцессы противоположного характера — обязательное воздержание от сексуальных сношений и даже самооскопление.
Оригинальное объяснение дал этим фактам Фрэзер; он свёл их к общим приёмам симпатической магии, к которым обыкновенно прибегает первобытный человек в интересах самосохранения и для гарантирования своего материального благополучия. Все боги цикла Дионисия — боги деревьев и хлебных злаков, от производительных актов которых зависит урожай тех или других растений и жизнь домашних животных. Чтобы воздействовать на этих богов, главнейших виновников благополучия, в наиболее важные моменты — в начале весны или осенью, по окончании жатвы — первобытный земледелец прибегал к торжественным массовым сексуальным излишествам, которые по симпатии должны были вызвать усиленную половую производительность самих богов хлеба, плодов, скота. Даже ритуальное воздержание Фрэзер объясняет той же психологией. Первобытный человек, говорит он, «может думать, что сила, которую он отказывается тратить на воспроизведение себе подобных, образует, так сказать, фонд энергии, которым воспользуются другие существа, растительные или животные, в размножении своего вида. Таким образом, из одной и той же грубой философии дикарь различными путями доходит либо до обязательства (rule) эксцессов (profligacy), либо до аскетизма». Кроме общей литературы по истории религии, см. G. Frazer, «The Golden Bongh» (Л. 1900, изд. II).
Л. Штернберг. У греков фаллос (греч. φαλλός, φαλλης, φάλης, φαλης ) — орган мужской производительности, служил символом божеств Диониса, Гермеса, добрых демонов, Приапа и Афродиты, олицетворявших половой инстинкт, плодородие и производительную силу природы, причём Ф. — быть может, представлявший собой первоначально фетиш, — впоследствии стал атрибутом в культе божества. Значение Ф. как фетиша освещается тем фактом, что в мистериях Диониса Ф. изображает самого Диониса; в культе же Афродиты Ф., очевидно — атрибут, символизирующий основные черты богини. Наиболее значительную роль Ф. играет в культе Диониса, особенно во время сельских праздников сбора винограда и городских празднеств, которыми ознаменовывалось наступление весны. На сельских или малых Дионисиях Ф. поднимали вверх и носили в процессии (греч. φαλληφόρια, φαλλαγώνια ) с особыми так называемыми фаллическими песнями, образчик которых мы имеем в стихах 263—279 «Ахарнян» Аристофана (изд. Bergk’a). Описываемая в этой комедии процессия устраивается Дикеополем и членами его семьи; впереди идёт его дочь с корзиной на голове (канефора), за нею следует раб Ксантий с высоко поднятым символом Диониса, и, наконец, шествует сам хозяин, импровизирующий веселую песенку в честь Дионисова спутника Фалета. Дополнив бегло набросанный Аристофаном очерк процессии более просторной перспективой, более шумной и многочисленной толпой участников, более широким захватом веселья и перекрестных шуток, мы получим ту фаллическую процессию (греч. κώμος ), в смехотворных шутках которой заключаются зародыши древнеаттической комедии. Кроме веселья, в этих сценках не было ничего религиозного, дионисовского — ни жертвенника, ни культового действа, ни традиционных сатиров, ни мифического содержания; они могли зарождаться и зарождались и вне Дионисовского обихода, как южно-италийские мимы и Ателланы с их литературным и народным наследием (Веселовский, «Три главы из исторической поэтики», 1899, СПб., стр. 134). Из этих отрешенных от форм культа положений с их реальными типами возникла комедия, когда темы, взятые из быта или из миpa фантастики, с полными шаржа и бесцеремонно откровенными типами и с столь же откровенной сатирой на личности и общественные порядки, объединили разнообразие этих положений. Ф., фигурировавший на упомянутых процессиях, делали из красной кожи, придавая ему положение эрекции (греч. ίδύφαλλος ), и привешивали к длинному шесту; участники процессии привязывали себе небольшие Ф. к шее и бедрам, наряжались в пестрые костюмы и надевали маски. Восточная склонность к крайностям проявилась в греческих городах эллинистической эпохи, между прочим, и в культе Ф.: в пропилеях Дионисова храма в Сирии стояли два исполинских Ф. с надписью, гласящей, что Дионисий посвящает их мачехе своей Гере; в Александрии при Птолемее Филадельфе носили в процессии Ф. длиной в 120 локтей, с венком и золотой звездой на кончике. Наряду с этим во всех странах эллинского, равно как и римского миpa употреблялись небольшие Ф. в качестве амулетов, которым приписывалась чудодейственная сила — прогонять дурные влияния и чары. У римлян этот амулет назывался fascinas или fascinum: его носили в детском возрасте на шее, вешали над входами в дома и комнаты, выставляли в садах и на полях для их охраны. Чудодейственная сила Ф. исходила из того, что обсценное изображение привлекало к себе взоры и отводило их от опасного предмета (Плутарх, Пир, V, 7, 3). Отцы церкви нападали на крайности, которыми сопровождался в их время культ Ф.: так, в Лавинии в течение целого месяца, посвящённого Либеру, Ф. носили по всем деревням, чтобы отвести от полей злые чары, после чего водворяли его на место, пронеся его по всему городу через площадь; на свадьбе новобрачная должна была сидеть на Ф., которому как бы приносила в жертву своё целомудрие. Вообще культ Ф. как символа производительной силы мы встречаем во многих религиях природы как у диких, так и у культурных народов. Именем итифалла (Ф. в состоянии эрекции) обозначаются также песнь в честь его и сопровождающая её пляска. Итифаллические песни слагались в особом размере (лат. versus ithyphallicus ), представлявшем собой трохаическую триподию.