7 апреля славянский праздник
7 апреля славянский праздник
Праздник богини Карны
Карна (Карина, Кара) – древняя славянская Богиня горя, печали и скорби.
Карна – Богиня-плакальщища, Богиня погребальных обрядов, сестра Богини-Плакальщицы Жели.
Глаза Карны никогда не просыхают от слез.
Особая миссия Карны – оплакивание воинов, геройски погибших в сражениях за Великую Русь.
Карна, на своих черных крыльях, всегда прилетает первой оплакивать воинов, погибших вдалеке от дома.
Небесная Богиня Карна покровительствует всем новым рождениям и человеческим перевоплощениям.
Имя Богини Карны положило начало таким словам, как реинкарнация, инкарнация.
В ее власти находится последняя надежда и возможность для человека получить отсрочку от смерти.
Эта отсрочка дается для того, чтобы человек смог исправить все свои тяжелые промахи, ошибки и неблаговидные поступки, совершенные за время своей жизни.
При избавлении от этого тяжкого груза, человек получает второй шанс для выполнения своего жизненного предназначения, уготованного ему свыше самим Богом Родом.
В День Карны-Плакальщицы люди также получают возможность для второго обращения к Предкам.
На столах в ночь Карны ставят поминальную трапезу (пшеничную кашу с медом или изюмом), а во дворе, пред домом, зажигают костры, чтобы души Предков смогли отогреться у пламени от холода и мрака черной Нави.
Треба Богиням-Плакальщицам Карне и Желе – два цветка, особенно, красные гвоздики.
7 апреля славяне чтят праздник День Карны-Плакальщицы
Известно, что представители духовенства в этот день чтут память преподобной Карны-Плакальщицы. Женщина была богиней печали и скорби. Такое необычное прозвище (плакальщица) женщина получила из-за того, что первой оплакивала погибших воинов. Говорят, что Богиня предоставляет каждому человеку шанс на то, чтобы исправить все совершенные в жизни ошибки, шанс выпадает только в седьмой день апреля.
День Карны-Плакальщицы — славянский праздник
Наши предки считали, что седьмое апреля, то есть День богини Карны, который выпадал на этот день — был одним из самых важных славянских праздников. Если верить информации из некоторых источников, то Карну также называли Кариной. Эту женщину называли богиней человеческой судьбы, которая была заранее предначертаны и послана каждому человеку Небесами. Издревле наши предки говорили, что Карна была богиней погребальных обрядов, она была первой, кто стала оплакивать погибших воинов.
Древние предки говорили, что богиня была дочерью Мары и сестрой Жели, которые дополняли друг друга. Если Карна — это богиня Плакальщица, которая является символом безграничной печали, то Желя — была символом безграничного сострадания людям. Несмотря на то что Карну считали женщиной, которая олицетворяла печаль, ее считали и покровительницей всех новорожденных, богиней рождения и перерождения всей Вселенной.
Существует версия о том, что именно Богиня Карна ввела такие понятия, как «карма» и «реинкарнация», но это лишь теория и никто не знает как было на самом деле.
Славяне говорили, что любой поступок или даже дурные помыслы могут повлиять на жизнь человека и на его судьбу, изменить ее в не в лучшую сторону. Любые поступки человека также откладывают отпечаток на весь род. Если же человек совершил какое-либо преступление, то весь род ожидала расплата. Это могло отразиться и на здоровье, благосостоянии и даже на семейных отношениях будущих поколений. Человеку предоставили безграничную власть над судьбою своей — ему дали право выбора, и от этого выбора иногда зависит не только собственная благополучная долгая жизнь, но и существование всего рода.
Наши предки имели огромное количество правил, которые было принято называть «Золотыми». Этих правил придерживались все, исключений не было. Известно, что Богиня Карна, в том случае если видит, что человек раскаялся в своих грехах, предоставляет ему шанс избавиться от ошибок прошлого, а также расплатиться за грехи своих предков и изменить свою жизнь к лучшему.
Славяне говорили, что если воин, который погиб на поле битвы, умирал вдали от родной земли, то Карна была первой, кто оплакивала его, именно поэтому ее назвали Плакальщицей. Глаза Богини всегда были в слезах, она пользовалась своими черными крыльями и прилетала к месту гибели воина, чтобы оплакать его и отправить его душу в Навий мир.
Традиции и обряды
В этот день наши предки приходили на могилы своих родственников. В былые времена погибших или умерших кремировали, а прах помещали в домовины и захоранивали в курганах неподалеку от поселения или же около дома. В память об усопших на столе обязательно оставляли пшенную кашу с медом, а во дворе или неподалеку разводили костер, чтобы души мертвых согрелись.
В этот день каждому предоставляется возможность развести костер во дворе и на кладбище. Однако на ночь нужно оставить на столе сладости, воду и горящую свечу. Вы должны помянуть своих родственников, предков и не только своих. Не многие об этом задумываются, но огромное количество воинов сложили свои головы на полях сражений, столько случайных людей отдали свою жизнь в кровавых исторических событиях, а их, возможно, даже некому оплакать.
Оставьте свечу на столе своим мёртвым.
Согрейте замёрзшие души тёплым словом.
Горячей слезой растопите лёд забвения.
Карна вам в помощь. Чтите Богиню.
Старославянские праздники в апреле
Для тех, кто интересуется старославянскими обычаями, ритуалами, культурой, мы продолжаем публиковать краткий календарный обзор славянских праздников на второй весенний месяц — апрель. В старину месяц апрель называли по-разному — березень, березозор, капельник, цветень, солнечник.
1 апреля (березня) — день пробуждение от зимнего сна домового
В старину считали, что домовой зимой спит, а с окончательным приходом весны, который у славян считался 1 апреля, пробуждается вся природа, а вместе с ней и хозяин дома — домовой.
Однако, просыпаться то он просыпается, но хмурым, злым и недовольным. Вот для того, чтоб развеселить “Хозяина” народ был весел, проводил гулянья, шутил и задабривал его различной едой. Так же считалось, что с 1 апреля женщины могли начинать отбеливать холщевое полотно.
3 апреля — именины водяного (Водопол)
Считалось, что 3 апреля просыпаются водяной, переплут, русалки. Мужчины старались задабривать в этот день водяного или переплута принося к берегам рек, озер или морей различные подарки, подношения.
Чтобы водяные обитатели помогали и были к рыбакам благосклонны, как правило, бросался в воду хлеб, и выливалось немного вина. В давние времена старославяне очень уважали стихии, знали об их силе и старались их не гневить.
5 апреля — день Стрибога-Ветренника
В этот день у старославян отмечалось — Стрибожье Вешнее. Считалось, что теплые ветры внуки Стрибога приносят долгожданное тепло.
В наше время до сих пор празднуют 5 апреля Федула Ветренника и Федору Ветренницу, поэтому нередко от стариков можно услышать: “Вот и Федул теплом нам подул”, “Пришел Федул — тепло нам надул, окна открыл, без дров дом натопил”. В том случае если в этот день была не погода, то в народе говорили: «Злой наш Федул он как губы надул», “Нынче Федул, холодного ветра надул”.
6 апреля — день пробуждения от зимнего сна лешего
Именно 6 апреля старославяне старались, так же расположить к себе пробуждающегося от зимнего сна хозяина леса — лешего и других лесных духов. Для этого они приносили в лес и клали на пень узелок перевязанный красной нитью, внутри которого находился — хлеб, блины, каша, молоко, табак.
Охотники, повстречавшись с ним, старались заключить и обоюдосторонний договор, многие просто просили, чтоб не путал тропинки, не наводил морок, помогал загонять в силки дичь, выводил на поляны с грибами и ягодами.
7 апреля — день богини Карны (Плакальщицы)
Среди старославянских праздников в апреле встречается и такой как: «день богини Карны». Для старославян богиня Карна считалась сестрой богини Жели, которая покровительствовала не только человеческому рождению, но и перевоплощению.
Помогала людям становиться лучше и избавляться от ошибок и различных промахов. Первой она и оплакивала погибших вдали от родственников и родного дома воинов, в связи с этим ее многие называли — богиней скорби.
14 апреля — Воронец
Не менее значимым языческим праздником в апреле является «Воронец». Этот день считается святоднем и был посвящен вещему ворону, который являлся посланником Кощного Бога (Кощея, черного Бога).
Считалось, что ворон выбирал людей живших не по прави и призывал на них Навию кару.
Помимо этого, старославяне, ворона еще называли мудрым, так как считали, что он знал тайну смерти и жизни, был Велесовым помощником и мог приносить мертвую или живую воду.
С 16 по 22 апреля — Первые Русалии
Этот период времени был чередой Святодней, которые были посвящены богине весны — Деве Лели, проснувшимся русалкам, рекам и озерам.
Предшествовали эти дни празднованию Яриле Вешнему.
В это время девушки проводили свои обряды, для этого они выбирали между собой самую красивую, украшали ее наряд зеленью, водили вокруг нее хороводы и пели песни.
22 апреля — Лельник
Лельник считается чисто женским праздником. Приурочен богине Леле, которая являлась покровительницей девичьей любви.
В этот день, девушки ходили к реке и делали преподношения русалкам, а вечером обязательно собирались на девичник.
Женщины, не имеющие детей, именно в этот день могли получить детородные силы, а так же совершали обряд выпекания собственной судьбы.
23 апреля — Ярилин день
Ярилин день — один из важнейших старославянских праздников в апреле. Считалось, что Бог Ярило объезжает поля, луга и леса, встречается обязательно с волками и дает им свои наставления.
Народ в этот день обязательно умывался росой и вспахивал свое поле.
30 апреля — Родоница
В этот день у старославян было принято ходить на могилы и поминать своих предков. В виде преподношений считалась еда, поэтому на могилы несли пироги, блины, кашу, вино, яйца-крашенки.
Затем после захода Солнца открывался зачин, и проводились народные гулянья. Название “ Родоница ” праздник получил в честь Бога семьи, Рода и всей Вселенной.
Кстати, если вам интересны старославянские или язычески праздники в марте — посмотрите тут, а если в феврале, то здесь.
Благовещение
Благовещение – один из главных праздников у славян. Он происходит еще от языческих племен. После введения Христианства праздник начал приобретать новый смысл. Он имеет множество традиций и обычаев, наполнен поверьями и легендами.
История и суть Благовещения
Языческий праздник
Благовещение – один из самых значимых праздников древних славян. Во времена язычества он носил название «Открытие Сварги» или «Заклинание Весны». Этот праздник приходится на одну из точек солнечного цикла – весеннее равноденствие.
У древних славян праздники не имели определенной даты. Обычно они связывали их с природными явлениями и отмечали несколько дней. Благовещение совпадало с весенним равноденствием и приходилось на последнюю декаду марта.
В Благовещение земля начинала просыпаться от зимнего сна. Жизнь становилась более активной.
По славянским поверьям в этот праздник начинала двигаться вода, и окончательно уходила зима. Медведи выходили из зимней спячки, прилетали птицы, земля выпускала на поверхность змей, лягушек, мышей.
Славяне в этот день праздновали окончательную победу над тьмой, открывались врата Сварги – небесного рая. Сварга – божественный дом, рай. Туда попадали души умерших, после погребального сжигания их на костре. По легенде в Сваргу души переносились на жаворонках.
Когда врата Сварги открывались, на землю спускалась светлая богиня Жива-Весна. Она являлась олицетворением жизни, весны, любви, молодости, расцвета природы. Ее изображали в облике юной девушки с плодами, еще одним ее представлением была кукушка. В день Благовещения Жива воскрешала природу, возвращала людям радость. Там, где она пролетала, земли становились плодородными.
Христианский праздник
Благовещением христианский праздник начал называться лишь в VII веке. До этого он носил разные названия: приветствие, возвещение, воплощение, искупление и пр.
У христиан этот праздник был не переходящим, отмечался всегда 25 марта по юлианскому календарю, а по григорианскому – 7 апреля. Дата празднования не изменилась и в настоящее время. В 2021 году Благовещение будут отмечать 7 апреля.
Одни считают, что дата связана с датой рождения Иисуса Христа, так как между 25 марта и 25 декабря временной промежуток составляет ровно 9 месяцев (срок беременности).
Другие связывают Благовещение с днем сотворения человека. В некоторых библейских источниках написано, что человек должен быть воссоздан в ту же дату, когда был сотворен впервые. То есть 25 марта – начало искупления человеческих грехов.
События этого дня описаны апостолом Лукой. Перед девой Марией предстал святой архангел Гавриил и рассказал ей, что она должна родить ребенка от самого Бога. И этот ребенок станет Спасителем мира.
Слова Гавриила: «Радуйся, Благодатная!» — стали первой благой новостью, после греховного падения людей. Отсюда и пошло название самого праздника.
Традиции и обычаи
Каноны церковного празднования Благовещения были написаны еще в VIII веке Иоанном Дамаскиным и Феофаном. Эти каноны и по настоящее время поются в церкви. В этот праздник проводится всенощное бдение. Читается литургия Иоанна Златоуста. Священники облачаются в одежду голубых цветов, которая символизирует Богоматерь.
Когда служба заканчивается церковные служители отпускают в небо белых голубей, которые символизируют Святой Дух.
Если Благовещение выпадает на Пасху, то зачитываются каноны и пасхальные, и благовещенские.
Всенощное бдение может начинаться утренней или вечерней. Это зависит от того, на какой день недели выпал праздник Благовещение.
Со временем церковные и языческие обычаи перемешались и стали общими народными традициями, которые присущи празднику Благовещения. В каких-то из них мы видим явные признаки язычества, другие – наполнены православным смыслом.
Есть обычаи наивные, есть мудрые, но все они очень красивые, повествующие о богатой истории и культуре славянского народа.
Одна из самых известных традиций — освобождение птиц из клеток. Это были преимущественно голуби и жаворонки. Как было написано выше, голуби символизировали Святой дух в христианстве, а у язычников жаворонки являлись символом весны. Это яркий пример смешения разных вер.
Люди сначала отлавливали пернатых, но делали это очень бережно, чтобы не навредить им. Сажали их в клетки, а в праздник, собравшись всем поселением в лесу, выпускали. Некоторые даже занимались продажей птиц перед Благовещением. Верующие люди не скупились на оплату и покупали товар за любую указанную стоимость.
Еще одним не только красивым, но и вкусным обычаем было выпекание пирогов в виде птиц. Делались эти пироги из постного теста.
Рецепт приготовления пирогов в виде жаворонков
Сначала готовят тесто. В миску заливают теплую воду, туда же добавляют сахар, дрожжи, соль и растительное масло. Смешав их, постепенно добавляют муку. Тесто получается вязким и чуть более плотным, чем для пирогов. Затем замешенное тесто накрывают крышкой или полотенцем и оставляют в теплом месте.
Когда тесто поднялось, приступают к лепке птичек. Для этого небольшую колбаску из теста сворачивают в узел. Один конец расплющивают и нарезают вдоль полосками. Так получался хвост птички. Из другого конца формируют голову с клювом. Изюм используют для оформления глаз.
Перед тем как помещать жаворонков в духовку, им дают «подойти».
Птичек делали самых разных форм. Так, жаворонков лепили с большой головой и длинным острым клювом или даже с двумя головами. Иногда на спину одного большого жаворонка сажали несколько маленьких. Все зависело от фантазии пекаря.
Детям выдавали булочки со словами: «Жаворонок прилетел, на головку сел». Это считалось благословением. Получив булочку в виде заветной птички, детишки бегали с ними по дворам, поднимая их как можно выше в руке, кто-то сажал их на голову или на палку. Сдобных жаворонков размещали на высоких заборах и даже крышах сараев. Народ считал, что чем выше поднимешь жаворонка, тем быстрее придет весна.
Кроме красивых птичек, хозяйки пекли еще и церковные просфоры, которые потом несли в церковь и освещали. Просфоры пекли по количеству домочадцев. Крошки от просфор примешивали в корма домашнего скота, птиц, и даже в семена. Так, урожай должен был быть более полным, а скот здоровым и богатым на приплод. Это опять же указывает на смешение языческих и христианских традиций.
В Благовещение Пресвятой Богородицы люди с песнями-веснянками и «закличками» собирались вместе, молодые девушки и парни водили хороводы. Эта традиция носила изначально языческий характер, но с приходом христианства стала обретать новый смысл. В песнях стали появляться имена святых, Господа и Богородицы.
Народные приметы и поверья
Праздник Благовещение сопровождался большим количеством примет.
Если в этот праздник в небе нет ласточек, то весна будет достаточно холодная.
Если увидишь высоко летящего журавля, надо ждать дождливого лета.
Если в ночь перед праздником небо темное, без звезд, то куры будут нести мало яиц.
Если накануне в небе светит яркое солнышко – урожай будет богатым.
Дождливый день перед праздником обещает хорошую рыбалку и грибную осень.
Надетая в Благовещение новая одежда, быстро износится.
В Благовещение нельзя давать в долг, так как с отданным предметом можно отдать свое здоровье и благополучие.
Считалось, что какая погода будет в дни Благовещения, такой она будет и на Пасху.
Даже у воров была своя примета: если что-то украсть в этот праздник, то весь год пройдет в достатке.
Что можно и что нельзя делать в Благовещение
У язычников тоже были запреты в этот день. Основной из них был схож с православным – нельзя было трудиться.
Считалось, что в этот день даже птицы не вили свои гнезда. Ходило множество легенд о наказаниях, которые понесли люди, животные, птицы, пытавшиеся работать в этот день.
Например, грач, свивший себе гнездо в праздник, удавился одним из прутьев, который нес для строительства своего жилища. И любая птица, задумавшая построить гнездо в Благовещение, лишалась своих крыльев.
Еще одна легенда была о девушке, которая в Благовещение решила начать прясть. Бог за это превратил ее в кукушку и проклял навеки.
Для гаданий же древние славяне считали этот праздник самым благоприятным временем, потому как как небо было открыто и боги могли рассказать о будущем. Также было принято мыть в родниках руны, талисманы, обереги, очищая их от зла. Славяне верили, что если громко звонить в этот день в колокольчики и шуметь, то это отпугнет хищников и скот будет цел весь год.
Благовещение – особый праздник для славян. В нем отражена наша история от языческих племен до времен православия. В этот день верующие, следуют предписаниям церковных канонов. Но отголоски древних славян все же еще слышны и в наши дни: кто-то гадает, кто-то следит за народными приметами. Как бы то ни было, это великий праздник, который объединяет нас всех.
Календарь славянских праздников
Календарь славянских праздников имеет некоторые разногласия и расхождения по датам в разных источников. На это есть свои причины.
Основные причины расхождения дат по древним праздникам
В основе славянских праздников лежит солнечная активность. 4 главных даты соответствуют солнцестоянию (весеннее, осеннее, летнее и зимние).
Все праздники славян ориентированны на природные циклы и даты солнцестояния. Если с праздниками, приходящимися в дни солнцестояния все более мене понятно, то с датами завязанными на циклы все сложнее. Учитывая огромную территорию, где по регионам значительно разнится климат, природные циклы имеют различие.
Еще одной причиной различий в датах и названий можно назвать раздробленность и разобщенность племен и народов. Где в каждом отдельном государстве были свои даты и праздники.
Еще одной причиной сложности восстановления традиций — христианство. При смене веры долгое время под запретом оставались исконные праздники. Некоторые были переиначены, сдвинуты с даты и названы по другому.
Смена календаря, где даты оказались сдвинуты вперед. Мы часто видим 2 даты, в том числе и при изучении истории. Где одна указана по старому стилю, а другая по новому. Одни источники пользуются старым календарем, в указании праздников, другие новым и пойди разберись где какая, если автор не указал изначально. Для нас стары стиль — лишь упоминание в истории, родились и выросли при новом, поэтому дата указана по современному календарю.
Перечисленные здесь причины не единственные, но основные. Мысль ясна, приступим к праздникам славян потерянным во времени. Многие до сих пор сохранились в тех или иных формах. Существуют малые народности сохранившие традиции и по сей день.
Я нварь (Просинец)
1 января — день морока. Издревле люди верили что в этот день по селениям ходит Морок, способный наслать морозы. Чтобы задобрить повелителя холодов люди оставляли за окном различные угощения. В современном мире Карачун (или Морок) превратился в доброго дедушку мороза который является символом нового года и раздает подарки. Такое преображение произошло лишь в 19 веке.
На 1 января девушки часто совершают различные обряды, гадают на будущее и создают обереги для дома.
6 января — Турицы. Издревле турицы были посвящены тотемному животному – туру (в северных регионах оленю). Тур как олицетворение союза Велеса и Перуна. Не обходился праздник без молодецкого разгула где было место и удаль молодецкую показать и песни попеть да поплясать. 6 января также начинался период гаданий. Где двушки пытались узнать свое будущее и гадали на суженного.
Также в ночь с 6 на 7 января – малый водокрес.
8 января — бабьи каши. Праздник посвящен повивальным бабкам, помогающим появиться на свет новорожденным.
12 января день похищений. В эту дату вспоминают о 2 событиях. Как Велес обманом похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. От их связи позже родится Ярило — бог летнего солнца.
Вторая легенда гласит о том, как кощей похитил Марену у Даждьбога.
18 января день Интры, покровителя подземных источников, колодцев и туч. Часто связан образ Интры с змеями. Олицетворяя солнце навьего царства, он тем не менее бился с Волхвом и Перуном за силы света. Также интра олицетворяет доблесть воинов и силу воли к победе.
21 января — просинец, возрождение солнца. Праздник выпадает на середину зимы. Считается что с того дня морозы понемногу начинают терять свою силу. На праздник просинец вспоминают о огне, подаренном людям погибавшим в темные времена оледенения. Крышень принес людям огонь, позволивший выжить. Кроме огня он подарил людям и волшебный напиток богов — сурью.
28 января — кудесы, по другому день угощения домового, в некоторых районах праздник выпадет на 10 февраля.
30 января праздник деда мороза и снегурочки. Издревле морозом считали Велеса, его зимнюю ипостать. По легендам он был женат на дочке Марены и Кощея — снежной царицы. А снегурочка была их дочерью. По своему этот день считался днем условного завершения зимнего периода, когда годовой цикл уже начинал поворачивать в сторону радостной да теплой весны.
Ф евраль (Лютень)
2 февраля — громница. Именно в этот день возможно услышать раскаты грома и увидеть молнию. 2 февраля люди обращались к Додоле (перунице), повелительницы молний.
11 февраля — великий Велесов день. Считалось что в этот день Велес «сшибает рог с зимы». Этот день почитался как битва Велеса и Морены. Часто можно наблюдать метели и усиление морозов. Также в Велесов день совершали обряд «изгнания коровьей смерти».
15 февраля — сретение. День когда лютая зима с весной-красой встречается. После сретения солнце начинает набирать силу, а зима лютует морозами перед тем, как теплу сдастся.
16 февраля починки. В этот день крестьяне начинали готовиться к началу полевых работ, чинили испортившуюся утварь, готовили инвентарь. Отсюда пошла поговорка «готовь сани летом, а телегу зимой». Важно чтобы к наступлению весны все уже было готово к работе. Ведь времени приводить инвентарь по весне не будет.
19 февраля день воинской славы — Троян зимний. Второе название даты – «стрибожьи внуки».
М арт ( Березень)
1 марта Навий день, посвящен богине смерти — Морены (Морёны, Мораны). В этот день почитали богов Нави, последние дни холодов перед скорым наступлением весеннего тепла. Последний день когда власть над миром находится еще у темных богов.
14 марта — Овсень малый, известен как новый год. Праздник праздновали с размахом. После праздников начинались полевые работы. Известно что новолетие праздновали именно в день весеннего равноденствия (21-23 марта). После принятия христианства новый год был перенесен на 1 сентября, а при Петре I перенесен на 1 января.
17 марта — день Герасима-Грачевника. В тот день ждали прилет грачей, а вместе с ними и начало весны. В этот день на Руси пекли специальное печенье в виде птичек.
В этот же день люди изгоняли кикимору. Считалось что в этот день она безобидна и слаба и ее легко изгнать из дому.
С 20 – 22 марта праздновалась комоедица, современная масленица. Праздник посвященный встречи весны и проводам зимы был полон обрядов и примет. Праздник приходится на весеннее равноденствие и ознаменует победу светлых сил над темными. С этого дня начинается удлинение дня. В дни празднования комоедицы почитали богиню весны — Лелю, Богиню жизни — Живу, бога солнца — Ярило и Велеса, покровителя зверей, скота и земледельчиства. Также в дни гуляний сжигали зиму – Морану.
22 марта — жаворонки. Проводили обряды по заклинанию весны.
25 марта открытие Сварги, приход весны. День посвящался богине Живе, спустившейся на землю. Считалось что с того дня весна вступает в свои права.
30 марта — Ладодение, в этот день посвящался пробуждению земли-матушки. Поклонялись Ладе, покровительнице семейного благополучия и брака. Большинство обрядов этого дня направленны на укрепление любви, рождение здоровых детей и восстановление жизненно энергии.
Апрель (Цветень)
3 апреля — именины Водяного или водопол. Считалось что в этот день в водах просыпается вся нечисть (водяной, русалки и прочие духи воды).
7 апреля почитали богиню скорби да печали – Карну. Богиня Карна считалась покровительницей рождения и перевоплощения, а также погребальных обрядов. Отсюда и происхождение слова «реинкарнация» как перерождение души после смерти.
14 апреля день огнебога Семаргла. Бог огня стоит на страже мира от зла. По преданиям Семаргл является не только повелителем огня, но и покровителем любви.
В этот день также чествовали Ворона (Карга) — день справедливости. Вещий ворон может выступать в роли помощника людям живущим по законам Прави. На головы нарушителей же он призывает навьи силы, как карму за содеянное.
21 апреля — день поминания умерших, навий день. В этот день принято посещать умерших родных, общаться с духами и приносить требы предкам.
22 апреля красная горка или Лельник. В современно культуре красная горка приобрела немного иной смысл, как впрочем и крашенные яйца. Но в древние времена этот день был посвящен богине весны и плодородия Лели.
23 апреля праздновали Ярило Вешнего. С этого дня стартовали свадьбы. На Ярилу проводили различные обряды призванные призвать плодородие на землю и обращались к богам с просьбой о рождении здорового ребенка.
30 апреля — родоница, день посвященный памяти умершим предкам. Радоница издревле считалась датой единения рода где живущие на земле могли спросить совет или получить поддержку у умерших представителей рода.
Май (Травень)
1 мая народ отмечал день богини жизни, плодородия и весны — Живы. Именно Жива олицетворяет животворящие силы бурно вступающей в свои права весны. Именно Жива покровительствует женщинам в рождении и воспитании детей.
6 мая — день Даждьбога, прародителем славянского народа. В древних сказаниях можно часто встретить упоминание о славянах как о внуках Даждьбога. Согласно мифам именно Даждьбог и Жива вернули жизнь после потопа. Кроме того на 6 мая вспоминали и о Ярило — боге весеннего солнца и плодородия.
7 мая — пролетье. В этот день наши предки веселились весь день, обязательным атрибутом были огромные костры, призванные помочь солнцу растопить холод зимы и ускорить приход весны.
В этот день почитали Майю-Златовласку, приносили ей требы на капище. Совершали обряды направленные на плодородие земли, делали обережных кукол. В этот день проводили обряды на привлечение удачи да счастья.
10 мая день земли (вешнее Макошье). Считалось что именно 10 мая Мать-сыра земля пробуждается к новой жизни после длительного сна в студеную зиму. Большим грехом считалось в этот день пахать или копать землю, ведь 10 мая она отдыхала после пробуждения и пичиталась как именинница.
28 мая начинаются зеленые святки, дата может меняться в зависимости от года и региона.
31 мая кумление кукушки. В этот день незамужние девушки шли в лес и устраивали праздник. Главное значение было установление духовной связи между девушками что помогала в работе. Кроме того в этот день можно было породниться душой с любым человеком.
Июнь (Червень)
3 июня Священный праздник олицетворяющий радость в честь победы светлых сил над змеем. В этот день Сварог, Стрибог и Перун объединились вместе в битве против порождения навьего царства — змея. В этот же день люди поминали умерших предков, духов день.
21 июля (плавающая дата 21-25 июля) в день летнего солнцестояния издревле отмечали празник Купало. Праздник солнца, огня и воды.
Июль (Липень)
6 июля — огнекрес (Семаргл и Ярило) второе название даты «огненный крёс».. В этот день славяне проводили очищение огнем. Разводили большие костры и прыгали через огонь.
12 июля день примирения. Праздник справедливости известен как Перуново рачение. В этот день было принято просить друг у друга прощение и прощать старые обиды. Заканчивался праздник за семейным столом, где собирались все родные.
28 июля Чуров день, второе название даты «летние кудесы». Дата посвященная общению с родом, поклонению предкам и богам. В этот день также проводились обряды единения со своим родом. При котором каждый получал силу и поддержку своих предков.
Август (Серпень)
2 августа день Перуна (мужества и силы). Считалось что в эту дату громовержец выжигает с земли нечистую силу, а вместе с ней и негативную энергию. Как правило на 2 августа часто случаются грозы.
11-15 августа — Спожинки. В некоторых регионах спожинки празднуют 28 августа. В праздник благополучия заготавливали семена для посевной на будущий год. Спожинки ознаменуют середину урожая. Приходится дата на середину августа. Праздник ознаменовал совместный убор урожая и своеобразную инвентаризацию. Не чуждо в этот день и веселье. Итак. Давайте разбираться подробнее. С утра люди шли трудиться в поле. Особое внимание в эту дату уделялось пшеницы. Собравшись общиной или деревней люди шли молотить зерно. Обязательно завязывали сноп пшеницы в поле “Велесу на бороду”. В этот сноп прятали угощения для духа поля. Кроме снопа в поле, люди вязали небольшой сноп из пшеницы, украшали его лентами и ставили в середину стола.
После уборки урожая собирались на поляне, где организовывали стол в складчину. Каждый нес то, чем был богат. Пекли караваи из новой муки, варили каши, пекли пироги. Обязательно присутствовал и мед.
Мёд и пшеница – символы благополучия.
На празднике молодые люди приглядывали себе пару. Ведь после окончания страды начинали свататься.
Еще одной важной традицией спожинок была оценка урожая и не только. Осень – время когда пришла пора пожинать дары своих трудов, полным ходом велась подготовка к зиме. Именно в это время хозяин дома подмечал чего в достатке, что не хватает, а чего наросло и с лихвой. В августе люди планировали что докупить надо к зиме, что можно продать. Готовили заготовки, убирали урожай.
Сегодня, в дни когда мы далеки от земли, многим не понятен сакральный смысл спожинок. Сегодня можно провести обряды на достаток. Подвести итог, оценить готовность к зиме. 
21 августа Стрибог-Воловей. В эту дату собирались люди знающие — волхвы, ведуньи, знахари. Считалось что в этот день светлые души уходят в Явь, а не получившие упокоения — в Навь.
Сентябрь ( Вересень)
9 сентября — день Рода и Рожаниц. Считалось что в этот день Боги и предки слышат обращение к ним. Именно на 9 сентября можно просить у богов доброй судьбы для родных и близких людей. Также в этот день обязательно поминали ушедших.
20-23 сентября (день весеннего равноденствия) отмечается праздник урожая — Таусень. Именно в эти дни происходит смена летнего периода на мудрую увядающую осень. Старение солнца и благодарность богам за урожай — главные аспекты данного праздника.
Октябрь (Листопад)
5 октября день очищения землей. Для здоровья и очищения от негатива да болезней люди ходили босыми по земле и обсыпались землей.
14 октября праздник справедливости. Именно в этот день встречается свет да тьма. Осень передает бразды правления зиме.
26 октября – Макошье. Богиня судьбы и покровительница женской доли в этот день берет в руки веретено судьбы и плетет нити доброй да ладной жизни.
30 октября — 1 ноября праздник осенние Деды. В этот день принято готовить угощение духам и умершим представителям рода.
31 октября на 1 ноября – Велесова ночь. В ночь духов границы между миров Нави и Яви тонки как никогда. В ночь Велеса души умерших последний раз перед зимой навещают своих потомков. Не стоит ходить на перекрестки и мосты в ту ночь, велика опасность попасть во власть темных сил.
Ноябрь (Грудень)
10 ноября люди чествовали Мару, укрывающую землю снежным покровом, чтобы она могла восстановить растраченные силы и набраться жизненной энергии.
28 ноября отмечался Стрибог зимний (Калита). С этих дней начинаются холодные ветра, несущие стужу.
Декабрь (Студень)
В древние времена декабрь считался самым холодным (студеным) месяцем, от того и название – студень. Покровителем рожденных в тот месяц можно считать Карачуна, повилителя зимней стужи. День Карачуна приходится на зимнее солнцестояние (примерно 23 декабря), также этот день считают днем скотьего падежа.
Рожденные в декабре это люди сурового склада характера, при этом специалисты физического труда. Благодаря выносливости и суровости характера, подаренного самым холодным месяцем года, могут много добиться. Это люди дела, а не слова.
22 декабря – день корочуна. Дата может меняться (21-23 декабря). Отмечается в день зимнего солнцестояния. В праздник зимнего солнцестояния жители отмечают самую длинную ночь в году.
25 декабря (день зимнего солнцестояния 21-25м декабря) — Коляда. Бог молодого, народившегося солнца. Праздник отличается большим размахом и открывал зимние гулянья. Которые длились больше недели.
31 декабря щедрый вечер (щедрец). Праздновался в ночь с 31 декабря на 1 января. В этот день принято было накрывать щедрый стол и справлять в семейном кругу. Также в этот день пели щедровки. небольшие колядки и с пожеланиями добра и достатка.
Ps. Данный календарь славянских праздников не окончательный. здесь собраны самые важные даты. В дальнейшем список будет еще дополняться. Подробнее о каждом славянском празднике, от традициях и обрядах найти информацию можно будет в отдельной статье посвященной каждой дате.