Утреня с полиелеем что это такое простыми словами

Полиелей — что это, как происходит и для чего

Церковные богослужения

Православные храмы необходимы для совершения церковных служб, главная из которых Литургия. Богослужения бывают вечерние, утренние и дневные. Они состоят из частей, каждая из которых имеет свое название, особую роль и свое символическое значение. Так, накануне Великих праздников и воскресных богослужений после прочтения кафизм и особых церковных песнопений совершается особое действо. В храме загораются все светильники и открываются царские врата. Все священнослужители торжественно выходят на середину храма. Так начинается полиелей. Полиелей — что это такое?

Полиелей — что это?

Греческое слово «Полиэлеос» состоит из двух частей: «πολυς» — «многий» и «ελεος» — «милость». Дословно на русском «Полиелей» означает «многомилостивое», «многая милость». Это название относится к торжественному пению псалмов 134 и 135. Во втором из них звучит часто повторяются слова «Яко в век милость Его». Поэтому за пением этих псалмов и закрепилось название «Полиелей».

Многие допускают распространенную ошибку, будто перевод слова «Полиелей» — это «многомаслие». Недоразумение возникло из-за схожести звучания по-гречески слов «милость» («ἔλεος») и «масло» («ἔλαιον»). Доводом в пользу такого неверного понимания является использование масло (елея) на полиелейной службе. До наших дней сохранилась традиция помазания лба всех молящихся в храме освященным маслом.

История возникновения полиелея

В ветхозаветные времена совершались особые ночные богослужения, предваряющие начало нового дня. В раннехристианский период была составлена особая службы — утреня. Со временем ее чин сильно претерпел изменения. Были оставлены только отдельные псалмы. А духовные поэты и гимнописцы, такие как Роман Сладкопевец, составили специальные песнопения для утрени. Современное чинопоследований утрени закрепилось Студийским (9 век) и Иерусалимским (11 век) Уставами, регулирующими порядок ведения церковных служб. К этому времени относятся первые упоминания о пении полиелейных псалмов.

С 15 века на Всенощном бдении Полиелей, наряду с Литией (усердным молением) и Великим славословием, отличается молитвенной насыщенностью и торжественным участием священнослужителей. Раньше во время полиелея молящиеся стояли с зажженными свечами. Это свидетельствовало о духовном горении человека в чувстве любви ко Господу. До наших дней такая традиция не сохранилась. В современной церковной практике только священник на полиелее держит свечу.

Полиелейные псалмы

Содержание псалмов 134 и 135 созвучно. В них избранный народ Божий, Израиль, призывается совершить славословие Творцу (134, 6; 135, 5-9) и Промыслителю (134, 7; 135, 25). Так верующие должны выразить благодарность за все оказанные Творцом милости. Это освобождение от египетского рабства (134, 8-10; 135, 10-16) и дарование обетованной (обещанной) земли (134, 10-12; 135, 17-20). За все это избранный народ обязан сохранять верность Богу (134, 15-18). В некоторых местах псалмы буквально повторяют друг друга (134, 10-11 и 135, 17-20). Все содержание этих псалмов наполнено восторженной радостью, которая изливается в благодарных словах.

Псалом 135 более восторженный и торжественный. Например, если в псалме 134 стих 5 сказано «Господь наш над всеми боги», то в псалме 135 стихи 2-3 — «Богу богов», «Господеви господей». Каждый стих псалма 135 сопровождается величественным припевом «Яко в век милость Его». Его повторение 26 раз наиболее сильно звучит в стихах 17-20.

Здесь одно предложение разделено этим припевом на четыре части:

«поразившему цари велия, яко в век милость Его; и убившему цари крепкия, яко в век милость Его; Сиона, царя Аморрейска, яко в век милость Его; и Ога, царя Васанска, яко в век милость Его».

«песнь победная и возвещающая дивные дела Божии, особенно же переход душ наших из Египта греха и заблуждения к вере во Христа, освобождение наше от фараона и египтян, то есть диавола и демонов, освобождение Церкви от Диоклетиана, Максимина и богоотступника и других нечестивейших властителей, как бы от Амалика, Сиона, Ога и им подобных – и после искушений и трудов вселение в обетованную землю и небесное наследие чрез Иисуса» (святой Симеон Солунский, 14-15 век).

Типикон и другие богослужебные книге не указывают чин пения полиелея. По сложившейся традиции псалмы поют в сопровождении припевов «аллилуйя» после каждого стиха. Иногда припевы поются по трижды.

Порядок совершения полиелея

Согласно Уставу, по прочтении одной из кафизм и малой ектении (молитвенного прошения) зажигается весь свет в храме. Это символизирует нетварный Божий Свет, который был явлен людям Сыном Божиим. Открываются царские врата. Все священнослужители выходят из алтаря и становятся в центре храма перед иконой праздника. Алтарники подают священникам зажженные свечи на специальных подсвечниках. Хор торжественно читает стихи полиелейных псалмов.

Далее священник, совершающий службу, начинает каждение всего храма (окуривание ладаном). Сначала он подходит к иконе праздника в центре храма при пении величания. Затем — к престолу (высокому столу, стоящему посредине алтаря). Потом покидает алтарь, кадит иконостас, молящихся и весь храм.

Полиелей сопровождается каждением, которое в

«богослужении отмечает наиболее торжественные и священные моменты. Символизируя собою, как и всегда, силу и богоугодность молитвы, которая действительно достигает при пении этих псалмов высшей степени напряжения; символизируя и привлекаемую такой молитвой благодать Духа Святого; способствуя подъему душевного настроения приятным запахом благовоний, каждение в данном случае имеет еще отношение к воспоминанию, связанному с этой частью утрени: оно напоминает о том душистом мире, которое «с милостивными слезами» растворяли в этот час ночи воскресения мироносицы» (Михаил Николаевич Скабалланович, Толковый Типикон).

По сложившейся традиции после полиелея все присутствующие на богослужении целуют икону праздника и Евангелия. В напоминание о братской трапезе первых христиан, сопровождавшейся помазанием благовонным елеем, священник храма совершает начертание знака креста на лбу подходящих к иконе.

«Полиелей представляет собой некоторую границу в вечернем богослужении. После него оно переходит от символического изображения напряженного ожидания Мессии в Ветхом Завете к тихой радости о пришедшем в мир Господе и Спасителе нашем Иисусе Христе. В последовании совершения полиелея собраны почти все особенности православного богослужения, символизирующие радость от молитвенного соприкосновения с Богом: возжжение свечей и всех светильников, праздничное каждение, велегласное и торжественное пение воскресных тропарей или величаний» (иерей Василий Писцов).

Когда совершается полиелейная служба

По Уставу полиелей совершается во время праздничной утрене перед великими и некоторыми другими праздниками (в церковном календаре они отмечены красным крестиком). Также полиелейная служба совершается накануне престольного праздника. Престольный праздник — день святого или события, в память которого освящен храм. В настоящее время полиелей совершаться почти каждую субботу, на вечерней службе, которая считается уже воскресной. Исключение — определенные периоды года, когда по Уставу псалмы 134 и 135 заменяются чтением 17-ой кафизмы («Непорочными»). Так, отсутствует полиелей в период с недели после праздника Пасхи до отдания праздника Воздвижения (5 октября по новому стилю). Также не поются полиелейные псалмы со 2 января (предпразднество Рождества Христова) до 27 января (отдание праздника Крещения). От Сырной седмицы (неделя перед началом Великого поста) до Страстной седмицы (последняя неделя Великого поста).

На Страстной и Светлой седмице (недели до и после Пасхи) полиелей совершается, если на это время приходятся конкретные праздники. Это Благовещение (7 апреля), день памяти великомученика Георгия Победоносца (6 мая) или престольный праздник конкретного храма.

Источник

Значение полиелейной службы, схема и порядок последования

В православных календарях, помимо основных праздников, довольно много «красных» дней, посвященных каким-либо важным христианским событиям. В эти дни проходит особый вид службы, называемый полиелейной. Но не все прихожане разбираются в тонкостях церковных таинств, поэтому не понимают отличия разных видов богослужений. Понять это поможет знакомство с сутью полиелея и порядком проведения.

Понятие полиелейной службы

Слово «полиелей» ведет свое начало с греческого языка. Первая часть слова «поли» означает «много, многие», вторая часть «елеос» – «милость». Таким образом, в переводе на русский язык «полиелей» значит «многомилостив».

Некоторые переводят это слово, как многомаслие. Путаница происходит из-за идентичного звучания двух греческих слов «елеос» и «елей». Способствует этому и использование масла во время помазания лба прихожан.

Полиелейное богослужение проводят во время Средних или Малых церковных праздников, заменив им Всенощное бдение. Последование этих двух служб значительно отличается друг от друга. Одно из основных отличий – полиелейное богослужение предусматривает раздельное проведение утрени и вечерни.

В православных храмах полиелейное богослужение часто проходит по субботам, за исключением определенных периодов, когда полиелей не проводят: начиная от празднования Пасхи до Воздвижения, в предрождественские и рождественские дни (со 2 января по 27 января). Прекращают петь полиелейные псалмы за неделю до начала и во время всего Великого поста. Если же на неделю до и после Пасхи приходятся какие-то большие праздники (Благовещение, праздник самого храма), то разрешается в эти дни совершать полиелей.

Как проводится: схема и порядок

Согласно церковному уставу, полиелейная служба начинается с чтения 9 часа, посвященного смерти Иисуса Христа. Малую вечерню не проводят. По окончании чтения 9 часа наступает черед Вечерни.

В храме зажигаются все светильники, лампады, открываются Царские врата. Священник выходит на середину храма, остановившись перед иконой праздника. Алтарник раздает священнослужителям зажженные свечи.

Хор поет псалмы, после чего следует чтение «Блаженного мужа», малой ектении. Затем начинается каждение:

Заканчивается каждение окуриванием икон Спасителя, Божией Матери, праздничной иконы, самого священника. Начинается чтение прокимена и Евангелия. Читается тропарь, посвященный тому святому, чей праздник празднуется.

Прихожане прикладываются к праздничной иконе, а священнослужитель совершает помазание елеем, чертя знак креста на лбу прикладывающихся к иконе. Благодаря обряду помазания исцеляются болезни, очищается душа, становится радостно, спокойно.

После пения тропарей следует возглас диакона «Премудрость».

Оканчивается вечерня с полиелеем песнопениями хора «Утверди, Боже…».

За вечерней следует еще два богослужения – Малое Повечери, Полуношница, проходящая ночью.

На утро служат Полиелейную Утреню. Она, в отличие от обычной утрени, начинается не с исполнения Шестипсалмия, а с чтения 19 и 20 псалмов, сопровождающегося полным каждением алтаря и всего храма.

Дальнейший порядок последования полиелейной утрени выглядит следующим образом:

Последующая схема богослужения не отличается от обычной утрени. Заканчивается оно так же, как и Всенощное бдение.

Присутствуя на богослужении, любой из прихожан может принять участие в пении псалмов, молитв. Для этого нужно иметь при себе соответствующие книги. Впервые пришедшие в храм для начала могут просто понаблюдать за прохождением службы, вслушиваясь в слова священнослужителей и запоминая действия молящихся. После службы можно поговорить со священником или прихожанами, уточнив непонятные моменты.

Источник

Полиелей

Полиеле́й (от греч. πολυέλεοσ (поли­е­леос) (от греч. πολύς — многий, и ἔλεος — милость) – многая милость, (в древ­них Уста­вах — мно­го­мило­сти­вое) – тор­же­ствен­ное пес­но­пе­ние утрени, состав­лен­ное из псал­мов 134-го («Хва­лите имя Гос­подне») и 135-го («Испо­ве­дай­теся Гос­по­деви»). Это назва­ние свя­зано с частым повто­ре­нием при пении слов «Яко во век милость Его» в 135 псалме.

«По 17 гл. Типи­кона, в вос­кре­се­нья от отда­ния Воз­дви­же­ния, т. е. с 22 сен­тября, до пред­праздн­ства Рож­де­ства Хри­стова 20 декабря, и от отда­ния Бого­яв­ле­ния 14 января до Недели сырной вместо Непо­роч­ных поется поли­е­лей, т. е. 134 пс. «Хва­лите имя Гос­подне» и 135 пс. «Испо­ве­дай­теся Гос­по­деви».

Осно­ва­ния для таких сроков:

Псалмы 134 и 135 одно­родны по содер­жа­нию. Они при­гла­шают Изра­иля к про­слав­ле­нию Бога Творца ( Пс.134:6; 135:5-9 ) и Про­мыс­ли­теля ( Пс.134:7; 135:25 ) за избра­ние Изра­иля в народ Божий и за все мило­сти, ока­зан­ные ему на про­тя­же­нии всей его исто­рии, осо­бенно за осво­бож­де­ние от еги­пет­ского ига ( Пс.134:8-10; 135:10—16 ) и водво­ре­ние в земле обе­то­ван­ной ( Пс.134:10-12; 135:17-20 ); эти мило­сти обя­зы­вают Изра­иля быть верным Богу и избе­гать язы­че­ства ( Пс.134:15-18 ).

«Поли­е­лей, т. е. «мно­го­мило­сти­вый», есть тех­ни­че­ское вы­ражение нашего бого­слу­жеб­ного устава, при­ме­ня­е­мое к двум псал­мам (134—135), поемым на тор­же­ствен­ной празд­нич­ной утрени после кафисм и седаль­нов с их нази­да­тель­ными чте­ни­ями из свв. отцов и перед чте­нием празд­нич­ного или вос­крес­ного Еван­ге­лия. Назван он так потому, что гово­рит о тех вели­ких мило­стях, кото­рые Бог посы­лает в мно­го­труд­ной и бурной жизни Изра­иль­ского народа, в част­но­сти, во время исхода из Египта, во время стран­ство­ва­ния по пустыне и т. д.
В при­ход­ских церк­вах, в кото­рых устав не блю­дется, поли­е­лей поют на всякой вос­крес­ной утрени, причем обы­ва­тели назы­вают его «Хва­лите», что совер­шенно непра­вильно, так как под «хва­лит­ными» псал­мами пони­ма­ются псалмы на утрени после канона и перед сла­во­сло­вием. По уставу поли­е­лей поется, вместо «непо­роч­ных», только в извест­ные пери­оды года, а именно: от 22 сен­тября по 20 декабря и от 14 января до недели сырной. Термин «поли­е­лей» изве­стен Иеру­са­лим­скому кано­нарю VII в.»
Киприан Керн. Литур­гика. Гим­но­гра­фия и эор­то­ло­гия

Источник

Православная Жизнь

Часто можно увидеть следующую картину: до полиелея храм полон народу, а после прочтения Евангелия и помазания освященным елеем пустеет наполовину.

Это прискорбно, потому что, фактически, все всенощное бдение вместе с Литургией – это и есть Литургия как наше общее дело служения Господу. Практика совершения вечерни, утрени, часов и Литургии как единой службы сохранилась в афонских монастырях. Кто бывал на афонских бдениях, знает, что они длятся практически всю ночь и завершаются ранним утром Литургией как кульминацией молитвы.

Современный человек немощен, поэтому в нашей практике между всенощным бдением и Божественной литургией установлен перерыв для отдыха. Для работающего всю неделю человека простоять еще и всю ночь с субботы на воскресенье на бдении было бы непосильной ношей. В этом Церковь идет навстречу человеку. Но пропуская всенощное бдение как какую-то необязательную прелюдию к Литургии, христианин сам себя лишает службы и опыта, который он мог бы на ней приобрести.

90% Литургии – неизменяемые части. Она всегда одинакова. Лишь 10% ее молитвословий (тропари и кондаки на часах, тропари и кондаки по входе, Апостол и Евангелие) посвящены памяти дня. Литургия концентрируется вокруг искупительного подвига Христа, ее смысловое ядро – Евхаристический канон, во время которого происходит пресуществление Святых Даров. Основная молитвенная и информационная нагрузка памяти дня (святого или события) приходится на всенощное бдение. Львиная доля этой духовно-информационной нагрузки припадает именно на канон.

Слово «канон» в греческом языке имеет очень обширное употребление – почти такое же, как и «логос», т.е. «слово». В своем прямом значении канон – это правило, мерило, норма – специальная палочка для измерения при строительных работах, типа современной линейки. Позже слово «канон» перекочевало в богослужебную практику, литературу, юриспруденцию. Оно стало обозначать некое произведение, которое создано по строгим единообразным правилам.

Богослужебный канон имеет четкую унифицированную композицию: девять песней, состоящих из ирмосов (с греческого – связь, сплетение, ряд) – кратких молитвословий, которые служат связкой, переходом между тропарями, и собственно тропарей, на которых лежит основная информационная нагрузка.

Канон читается на утрени во время и после помазания. В нем подробно рассказывается о празднике, его истории и духовном смысле или о подвиге поминаемого святого. Образно говоря, Бог рассказывает о Себе или о Своем угоднике, который приблизился к Нему и вошел в Царствие Небесное, что тем более для нас должно быть интересным и поучительным, так как и мы стремимся туда же. Почему бы не поучиться на опыте другого человека, который дошел с Божьей помощью в рай?

Уходя с канона, мы словно говорим Богу: нам неинтересно то, что Ты нам рассказываешь. Было бы нам приятно, если бы мы кому-то открылись, начали многословно и искренне изливать душу, а наш друг в середине разговора пожал плечами и сказал: «Извини, мне это не интересно», – и ушел? Наверное, он нанес бы нам очень сильную душевную рану. Так и мы своим равнодушием к молитве, как образно выражались святые отцы, распинаем Христа. Кроме того, это проявление неуважения к священнослужителям и церковнослужителям – чтецам и певцам.

Творцы канонов – преподобный Андрей Критский, святитель Софроний Иерусалимский, преподобные Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и Иосиф Песнописец – сделали по внушению Святого Духа все, чтобы и в богослужебном, и в психологическом смысле канон был не только целостным, но и интересным, привлекательным произведением.

Поются ирмосы и катавасии (ирмосы, не начинающие, а завершающие песнь), читаются тропари канона, которые отделяются друг от друга краткой молитвой, посвященной празднику или святому – например, «слава, Господи, Святому Воскресению Твоему» или «преподобне отче Сергие, моли Бога о нас». После третьей, шестой и девятой песни вступают священнослужители с малой ектенией. Все это должно удерживать внимание молящегося. Мы же – священнослужители и церковнослужители – часто сами отбываем канон. Живем от полиелея до великого славословия, а между ними, пользуясь водительским сленгом, включаем пятую скорость ртом – и уже не разобрать, кому читается канон, о чем он читается – все сливается в один монотонный и невыразительный гул. Это тоже очень печально.

Верующий, который уходит после помазания, лишает себя участия в слышании не только канона, но и нежнейшей и трепетной песни, посвященной Пресвятой Богородице – «Честнейшую Херувим…», называемой еще «Песнь Богородицы». Он также лишает себя великого славословия – напряженной молитвы, в которой мы благодарим Бога за все те блага, которые Он нам посылает.

В жизни бывает всякое. Мама с маленькими детьми пришла на всенощную, помазалась, и дети больше не могут стоять. Или кто-то спешит на поезд, или возникли другие неотложные обстоятельства. В таком случае со службы можно уйти раньше, но уход до отпуста без действительно уважительной причины нужно исповедовать как грех.

Дорогие братья и сестры, давайте научимся любить службу, причем не только материальную ее сторону – целование Евангелия и помазание, но и духовную – молитву. Давайте постараемся приобрести навык слушания и слышания богослужебных текстов, ведь в Царствии Небесном ангелы и святые пребывают в непрерывной молитве, которой мы должны научиться еще здесь – в земной Церкви.

Источник

Утреня

У́треня (заут­реня) (греч. ὄρθρος (орт­хрос) (от гла­гола ὀρθρίζω — рано при­хо­дить)) – одно из бого­слу­же­ний суточ­ного круга – цер­ков­ное обще­ствен­ное бого­слу­же­ние, совер­ша­е­мое, согласно Уставу, утром.

Время совер­ше­ния и место Утрени в суточ­ном круге бого­слу­же­ний

Суточ­ный круг, согласно сло­жив­шейся тра­ди­ции, зафик­си­ро­ван­ной в Типи­коне (книге, изла­га­ю­щей бого­слу­жеб­ный устав), при­вя­зан не к аст­ро­но­ми­че­скому, но к так назы­ва­е­мому бого­слу­жеб­ному вре­мени. Так, первое бого­слу­же­ние суточ­ного круга – Полу­ноч­ница (слав. Полу­нощ­ница) – должна начи­наться по про­ше­ствии поло­вины ночи. Сле­ду­ю­щая служба – Утреня. Согласно Типи­кону, ее окон­ча­ние сов­па­дает с рас­све­том («Слава Тебе, Гос­поди, пока­зав­шему нам свет!» — харак­тер­ное начало вос­пе­ва­е­мого или чита­е­мого в конце утрени т. н. вели­кого сла­во­сло­вия). Далее – Первый час, совер­ша­е­мый как пра­вило сразу после утрени, в первом часу начи­на­ю­ще­гося с вос­хо­дом солнца дня. Сле­ду­ю­щие бого­слу­же­ния суточ­ного круга – Третий час, Шестой час, Изоб­ра­зи­тельны (по сути, древ­нее молит­вен­ное пра­вило ко Свя­тому При­ча­ще­нию: у мона­хов в то время, когда скла­ды­вался устав, была рас­про­стра­нена прак­тика еже­днев­ного келей­ного при­ча­ще­ния запас­ными дарами, освя­щен­ными за вос­крес­ной или празд­нич­ной Литур­гией; после при­ча­ще­ния пола­га­лась тра­пеза), Девя­тый час, Вечерня, Пове­че­рие (по-вече­рие, то есть служба после “вечери” – ужина).

Литур­ги­че­ская тема Утрени

Каждое бого­слу­же­ние под­ра­зу­ме­вает выра­же­ние неко­то­рой основ­ной идеи; в част­но­сти, утреня, завер­ша­ю­ща­яся на вос­ходе солнца, носит мес­си­ан­ский харак­тер, вос­пе­вая восход Солнца Правды – первое при­ше­ствие в мир обе­то­ван­ного Спа­си­теля, Гос­пода Иисуса Христа. Уже в самом начале утрени, перед шесто­псал­мием, начи­нает рас­кры­ваться эта тема: «Слава в вышних Богу…» – песнь Анге­лов на Рож­де­ство Хри­стово.

Про­ис­хож­де­ние Утрени

Утреня в целом состав­лена из двух частей раз­лич­ного про­ис­хож­де­ния, обо­зна­ча­е­мых обычно как кафед­раль­ная (город­ская) и мона­ше­ская. Первая из них, при­зна­ва­е­мая наи­бо­лее древ­ней, совер­ша­лась на рас­свете в Иеру­са­лиме в храме Вос­кре­се­ния Хри­стова начи­ная с IV в. и окан­чи­ва­лась выше­упо­мя­ну­тым вели­ким сла­во­сло­вием. Вторая, назы­ва­е­мая тогда «канон», – пред­ше­ство­вала первой, совер­ша­лась в конце ночи, еще до рас­света, и сло­жи­лась в мона­ше­ской прак­тике. Счи­та­ется, что в V в. в мона­сты­рях эти службы совер­ша­лись уже соеди­нен­ными друг с другом.

Виды Утрени

Утреня бывает все­днев­ная (буд­нич­ная) и празд­нич­ная (вари­анты – вос­крес­ная, поли­е­лей­ная, сла­во­слов­ная). Рядом осо­бен­но­стей обла­дают вели­ко­пост­ная и заупо­кой­ная Утреня.

Чин все­днев­ной утрени вклю­чает в себя бла­го­сло­ве­ние, начало обыч­ное, псалмы 19 и 20, тро­пари, каж­де­ние храма, екте­нию, шесто­псал­мие, вели­кую екте­нию, тро­пари, кафизмы и седальны, псалом 50, каноны, сти­хиры на хва­ли­тех, вели­кое сла­во­сло­вие, екте­нию, сти­хиры на сти­ховны, молитву «Отче наш», тро­парь, отпуст.

Празд­нич­ная утреня допол­ня­ется пением поли­е­лея (после кафизм и седаль­нов), а в вос­кре­се­ния также пением бла­го­сло­вен­ных, ипа­коев и анти­фо­нов, про­ким­нов и чте­нием Еван­ге­лия, после кото­рого поется вос­крес­ная песнь «Вос­кре­се­ние Хри­стово видевше».

Празд­нич­ная утреня, соеди­ня­е­мая с Вели­кой вечер­ней и первым часом, состав­ляет Все­нощ­ное бдение.

Пас­халь­ная утреня начи­нает слу­житься после крест­ного хода в при­творе бла­го­сло­ве­нием и пением пас­халь­ного тро­паря и состоит из пас­халь­ных тро­па­рей, канона, све­тильна, стихир, чтения пас­халь­ного слова Иоанна Зла­то­уста, екте­ний и отпу­ста.

Основ­ные тексты Утрени

Среди тек­стов, чита­е­мых и вос­пе­ва­е­мых во время утрени (как и любой другой службы), обычно выде­ляют неиз­ме­ня­е­мые (сотав­ля­ю­щие своего рода каркас службы) и изме­ня­е­мые, кото­рые под­би­ра­ются согласно уставу в зави­си­мо­сти от: а) дня сед­мицы (из Окто­иха – книги, вклю­ча­ю­щей тексты бого­слу­же­ний сед­мич­ного круга), б) дня года (из Миней – книг, содер­жа­щих тексты бого­слу­же­ний годо­вого круга), в) дней Вели­кого поста или Пасхи (из Триоди Пост­ной и Триоди цвет­ной соот­вет­ственно). Таким обра­зом, в утреню как службу суточ­ного круга, сохра­ня­ю­щую четко опре­де­лен­ную струк­туру (неиз­ме­ня­е­мые части), вклю­ча­ются тексты сед­мич­ного и годо­вого бого­слу­жеб­ных кругов, а также вели­ко­пост­ного и пас­халь­ного цикла. Неиз­ме­ня­е­мые части утрени поме­щены в Часо­слове и Слу­жеб­нике.

Важ­ней­шим и в то же время наи­бо­лее древним неиз­ме­ня­е­мым тек­стом утрени явля­ется псалом 50, в кото­ром по-осо­бому звучит тема жертвы: «Жертва Богу – дух сокру­шен». Вечер­ние и утрен­ние бого­слу­же­ния, во вре­мена Вет­хого Завета свя­зан­ные с жерт­во­при­но­ше­ни­ями, в хри­сти­ан­ское время вклю­чили такие тексты, где пред­ла­га­ется новое пони­ма­ние слу­же­ния Богу, когда на смену жерт­вам при­хо­дит молитва и сокру­ше­ние сер­деч­ное. Также клю­че­выми неиз­ме­ня­е­мыми тек­стами явля­ются хва­лит­ные псалмы 148–150 и вели­кое сла­во­сло­вие – ран­не­хри­сти­ан­ский гимн, состав­лен­ный из стихов Св. Писа­ния.

К выше­ука­зан­ным древ­ней­шим неиз­ме­ня­е­мым тек­стам утрени в мона­ше­ской прак­тике были при­со­еди­нены шесто­псал­мие (псалмы 3, 37, 62, 87, 102 и 142) и канон, состо­яв­ший изна­чально из 10 биб­лей­ских песней. При­бли­зи­тельно в ХII в. к самому началу утрени была при­со­еди­нена допол­ни­тель­ная служба для особой молитвы за царя – дву­псал­мие, цен­тром кото­рой явля­ются два “цар­ских” псалма, 19‑й и 20‑й, где царь и пророк Давид про­об­ра­зует веч­ного Царя – Гос­пода Иисуса Христа. Так мес­си­ан­ская тема утрени стала про­яв­ляться с самого ее начала.

Устав буд­нич­ной Утрени изло­жен в 9 главе Типи­кона, празд­нич­ной – в главах 2, 3, 4 и 5.

Основ­ные отли­чия совре­мен­ной цер­ков­ной прак­тики совер­ше­ния утрени от пред­пи­са­ний Типи­кона

Время совер­ше­ния

В наши дни в горо­дах утреня нередко совер­ша­ется вече­ром, в соеди­не­нии с вечер­ней, причем как в случае вос­крес­ной или празд­нич­ной утрени в составе Все­нощ­ного бдения, так и в случае буд­нич­ных служб.
Неустав­ная прак­тика слу­же­ния Утрени вече­ром впер­вые появи­лась в нашей Церкви в XIX в. Ещё в XVIII в. службы совер­ша­лись обычно трижды в день: в 3–5 утра — Утреня, в 8–10 — Часы и Литур­гия, в 15–16 — Вечерня. Такой рас­по­ря­док был как в мона­сты­рях, так и на при­хо­дах. Однако в XIX в. ритм жизни в сто­ли­цах стал пре­пят­ство­вать ста­рому бого­слу­жеб­ному гра­фику. Как след­ствие, в Санкт-Петер­бурге и в Москве воз­никла прак­тика слу­жить Утреню вече­ром, чтобы соби­раться на службы 2 раза в сутки, а не 3. Это ново­вве­де­ние при­жи­лось не сразу. Многие цер­ков­ные авто­ри­теты были его про­тив­ни­ками. В част­но­сти, митр. Мос­ков­ский Фила­рет запре­щал в своей Мос­ков­ской епар­хии слу­жить подоб­ным обра­зом, упре­кая свя­щен­но­слу­жи­те­лей в лено­сти. Но несмотря на сопро­тив­ле­ние, к началу XX в. в России Утреня совер­ша­лась утром почти только в одних мона­сты­рях. Св. Иоанн Крон­штадт­ский был один из немно­гих, кто в конце XIX — начале ΧΧ вв. ещё служил Утреню утром. В его время это уже была ред­кость.

Коли­че­ство тек­стов

Сокра­ще­ние устав­ного коли­че­ства бого­слу­жеб­ных тек­стов встре­ча­ется очень часто, причем сокра­ще­нию или отмене под­вер­га­ются не только про­дол­жи­тель­ные свя­то­оте­че­ские чтения и рядо­вые кафизмы, но и тро­пари канона (рас­про­стра­не­ныы вари­анты чтения «на 6» и «на 4»), сти­хиры и прочие изме­ня­е­мые части.

Изме­не­ние набора исполь­зу­е­мых тек­стов

В совре­мен­ном бого­слу­же­нии про­изо­шла, в част­но­сти, прак­ти­че­ски полная замена «Непо­роч­ных» (17‑й кафизмы, пс. 118) на поли­е­лей. Непо­рочны по логике Типи­кона – вос­крес­ный текст. Согласно Типи­кону, поли­е­лей совер­ша­ется только от отда­ния Кре­сто­воз­дви­же­ния до пред­праздн­ства Рож­де­ства Хри­стова и от отда­ния Бого­яв­ле­ния до недели Сыро­пуст­ной. В осталь­ное время на его месте в службе преду­смот­рены Непо­рочны.

Дони­ко­нов­ский Типи­кон (Око Цер­ков­ное) пред­пи­сы­вал пение Непо­роч­ных в про­дол­же­ние всего года, даже тогда, когда поется поли­е­лей. В послед­нем случае пола­га­лось петь Непо­рочны, затем тро­пари по непо­роч­ных и поли­е­лей.

Кроме того, тро­пари каждой песни канона пред­ва­ря­лись и пере­ме­жа­лись сти­хами соот­вет­ству­ю­щих биб­лей­ских песней, что сохра­ни­лось до насто­я­щего вре­мени на буд­нич­ной вели­ко­пост­ной утрене.

Схема Утрени на все­нощ­ном бдении

Еван­гель­ские чтения на вос­крес­ной Утрене

Общее число эпи­зо­дов Еван­ге­лия, чита­е­мых на вос­крес­ной все­нощ­ной, — один­на­дцать. Это чтение может быть заме­нено лишь в случае сов­па­де­ния вос­крес­ного дня с дву­на­де­ся­тым празд­ни­ком.

Вос­крес­ные еван­ге­лия на утрене ока­зы­вают вли­я­ние на состав экса­по­сти­ла­рия, его бого­ро­дична и еван­гель­ской сти­хиры, кото­рые зави­сят от еван­гель­ского чтения (а не от гласа) и нахо­дятся в при­ло­же­нии Окто­иха.

Источник