рейтинги доктора кто по сезонам
Топ лучших серий Доктора Кто, не особо влияющих на сюжет.
А мне зпала в душу серия «Девушка в камине», про Мадам де Помпадур и механических роботов)
У вас пост выцветает
Мне кажется, «Поверни налево» все-таки важна для сюжета, ибо там появляется Роза и предупреждает Донну о грядущем Конце Вселенной.
Хороший пост! даже не задумывалась о том, что какие-то серии проходные.
А разве серии с пустым ребенком не важны для сюжеты, там же происходит знакомство с Джеком, а он дальше на сюжет сильно влиял.
А Зверь Внизу люблю неистово, для меня лучшая серия. Каждый раз плачу в конце, когда Эми объясняет все.
Я бы еще отметил несколько шикарных серий:
«Выбор Эми» (На сюжет влияет не больше, чем «Девочка, которая ждала»)
«Полночь»
«Воды Марса»
«Не моргай» (Про нее уже многие писали)
Знаю еще, но они либо слишком сюжетные, либо о их шикарности можно достаточно спорить.
Тега «Лига ТАРДИС» не хватает
ЛИГА ТАРДИС В ДЕЙСТВИИ!
Забыл тег спойлеры. (поставь)
Пойду пересмотрю всего Доктора, спасибо тебе, чувак, за выходные.
(спойлеры, хотя ёлки, не в том посте предупреждаю)
«Поверни налево» — крутая серия, конечно, но с большими фэйлами в плане хронологии. Ведь по её сюжету выходит, что Доктор помирает в начале 3 сезона. И это означает, как минимум, что он не мог появиться в середине сезона во время Великой Депрессии в Нью-Йорке, чтобы помешать Далекам. Это было позже в его временной линии. Значит, Далеки в 30-х годах захватили Землю, начиная с Америки. Значит, Донны Ноубл, скорее всего, вообще не родилось никогда. Т. е. после её поворота в другую сторону всё должно было взорваться к хренам и порости пупырышками.
Рейтинг сериала Доктор кто до и после ухода продюсера Стивена Моффата
ещё сезон и дно пробьют
Бабы они всегда все портят
Вот так вот
Почему Ева была создана из ребра. Научные основы православной культуры, о которых вам не расскажут в школе
Никогда не задумывались, почему в священных писаниях бог сотворил жену Адама именно из его ребра? Почему не из левой пятки, пупочной шерсти, грязи из под ногтей или козявок в носу? Миф о ребре общий для авраамистических религий (ислама, христианства и иудаизма) и за тысячи лет породил множество глубокомысленных теологических интерпретаций. Но что если авторы боговдохновенного писания просто совершили ошибку в переводе, когда переписывали языческие мифы 3 тысячи лет назад? Что думают об истоках событий в Эдемском саду историки, лингвисты и археологи сегодня? Давайте проведём расследование по следам настоящих Индиан Джонсов и раскроем секреты того, как создавались священные писания, которыми руководствуются миллиарды верующих по всему миру.
Часть I. Объект CBS4561.
Надписи, сделанные в поселении обнаруженном Лейардом были шумерскими, а само поселение было идентифицировано как шумерский город Ниппур. Священный город Ниппур впоследствии ставший известным как важнейший культовый центр Шумера с храмом верховному шумерскому богу Энлилю. В Ниппуре правители шумерских городов-государств должны были получать подтверждение своих прав на престол. Царская власть считалась легитимной только после признания её ниппурскими жрецами. Некоторые исследователи считают Ниппур очагом распространения шумерской клинописи.
Масштабные раскопки этого места были организованы только спустя почти 40 лет после Лейарда экспедицией Пенсильванского университета под руководством американского священника Джона Паннета Петерса, а также археологов Джона Генри Хейнса и Германа Волрата Хильпрехта. За 4 сезона в период с 1889 по 1900 года было найдено огромное количество артефактов, в том числе десятки тысяч глиняных табличек, испещрённых шумерской клинописью. Об удивительных приключениях этой экспедиции в суровых землях междуречья конца XIX века вы можете прочитать в книге «Nippur, or, Explorations and adventures on the Euphrates» (том 1 и том 2), написанную Петерсом, а также в книге Exploration in Bible Land Хильпрехта.
Среди множества найденных табличек была одна, оставшаяся вначале без должного внимания. Она получила идентификационный номер CBS4561 и отправилась на полку музея археологии и антропологии Пенсильванского университета. Лишь спустя десятилетия она перевернет наши представления о происхождении библейского текста.
Часть II. Сотворение Евы в Библии и его теологические интерпретации.
Прежде чем рассказать о том, что было написано в ниппурской табличке CBS4561 давайте поговорим об интересующем нас эпизоде Библии. Речь идет о второй главе самой первой книги Библии, которая называется книга Бытия. Эти главы описывают создание Богом райского сада в Эдеме и первых людей (Адама и Евы), а также их жизнь в Эдеме. В райском саду Адам и Ева жили не зная забот и смерти. До тех пор пока не вкусили плод с древа познания добра и зла, и Бог не выгнал их из Эдема, обрекая на страдания. Этот текст в известном нам виде был создан в I тыс. до н.э.
Процесс создания первой женщины Евы хорошо известен в массовой культуре и описан в книге Бытия так:
И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. (Быт 2:21–22)
Почему именно из ребра?
Какое объяснение данному способу сотворения женщины обычно дают верующие? Протоиерей белорусской православной церкви Сергей Лепин так разъясняет значение этого отрывка:
Примерно такое объяснение вы вероятно услышите на уроках ОПК в школе. Символическое объяснение эпизода с ребром как указание на единство природы Адама и Евы получило распространение с первых веков христианства в трудах таких богословов как Ефрем Сирин и Феодорит Кирский. Но если 1-2 тысячи лет назад христианам легко давалась вера в «волшебство», то сейчас у людей возникают крамольные мысли о том, что женщина из ребра как минимум должна была получиться непропорционального с Адамом размера.
A nymph in the forest (Нимфа в лесу), Джон Кольер, 1893.
Поэтому современные богословы более склонны подчеркивать аллегорический характер книги Бытия. Например, старший преподаватель кафедры библеистики МДА, протоиерей Андрей Рахновский рекомендует:
Не следует придавать рассказу о ребре избыточного значения и видеть в нем какой-либо иной смысл помимо указания на это единство. В противном случае любой учебник анатомии можно использовать как доказательство несостоятельности библейского повествования, тогда как речь идет не о погрешностях в священном тексте, а о склонности человека к его примитивному пониманию.
Но научные открытия в археологии и лингвистике за последние 150 лет заставили взглянуть по новому на истоки библейского повествования, указав на неудобное прошлое христианских священных книг. Можно ли смириться с той мыслью, что книга Бытия вдохновлена не христианским Богом, а демоническими божествами древних шумеров?
Daphnis Et Chloe (Дафнис и Хлоя), Гюстав Куртуа.
Часть III. Миф об Энки и Нинхурсаг.
Вернемся к табличке CBS4561. Впервые текст таблички был опубликован ещё в 1915 году. Оказалось, что на 278 строках таблички изложена древняя шумерская поэма об Энки и Нинхурсаг. Однако полностью понять её содержание удалось только в 1945 году. Именно тогда ведущий шумеролог мира Самюэль Ноа Крамер опубликовал новый вариант текста таблички в статье «Enki and Ninḫursag: A Sumerian «Paradise» Myth» (Энки и Нинхурсаг: Шумерский миф о «Рае»). Выводы, сделанные Крамером, произвели настоящий фурор в мире. Это было одним из самых возмутительных открытий за всю историю христианства.
Миф повествует о стране Дильмун — «чистой», «непорочной», «светлой» «стране живых», не знающей ни болезней, ни смерти. Ничего вам не напоминает? Именно таким в христианской (как и в иудейском) традиции представлялся сад Эдем (а также Джаннат в исламской традиции).
В Дильмуне ворон не каркает,
Птица «иттидду» не кричит,
Волк не хватает ягненка,
Дикая собака, пожирательница козлят, здесь не живет,
Голубь не прячет голову,
Нет таких, которые бы говорили: «У меня болят глаза»,
Нет таких, которые бы говорили: «У меня болит голова»,
Нет старухи, которая бы говорила: «Я стара»,
Нет старика, который бы говорил: «Я стар».
Впрочем в шумерской традиции это был рай для богов, а не для людей.
Где располагался райский сад?
Дильмун и Эдемский сад были вполне конкретными географическими местами, которые можно найти на Google Maps. В частности книга Бытия сообщает нам такие координаты:
Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки.
Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото;
и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс.
Имя второй реки Гихон [Геон]: она обтекает всю землю Куш.
Имя третьей реки Хиддекель [Тигр]: она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат. (Быт 2:10-14)
Чем же таким интересным занимались боги в этом самом Дильмуне? Ну конечно же половой.
Сад земных наслаждений, внутреннее левое крыло (Рай, Эдемский сад), Иероним Босх, 1490-1500.
Он извергает семя в ее лоно.
Она принимает в свое лоно семя, семя Энки,
Один день для нее — один месяц,
Два дня для нее — два месяца,
Девять дней для нее — девять месяцев, девять месяцев «материнства».
Нинму, как по… маслу, как по… маслу, как по лучшему превосходному маслу
Родила богиню Нинкурра.
Описание родов без мук и страданий отсылает нас к проклятию Евы, обречённой в муках рожать детей своих.
Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей;
Быт 3:16
Далее события в поэме об Энки и Нинхурсаг развиваются скоротечно.
Ладно, хорошо, там написано не рядом. Там что-то про вагину, но я не придумал, как это правильно перевести на русский:
Какая же связь между всем этим и библейской легендой о рае? Теперь внимательно следите за руками.
Так почему же древнееврейские авторы предпочли ребро всем другим частям тела, в качестве материала для создания Евы? Согласно традиции имя Ева (она же Хавва в исламской традиции) означает «дающая жизнь». Итак, Нинхурсаг создает 8 божеств для каждого из органов Энки среди которых рёбра. Богиня, созданная для того, чтобы исцелить боль в ребре Энки, носила имя Нинти, то есть «госпожа ребра». На шумерском это звучит двусмысленно: «ти» это одновременно и «ребро» и «давать жизнь». Самюэль Крамер пишет:
Таким образом в шумерской литературе «госпожа ребра» благодаря своего рода игре слов превратилась в «госпожу, дающую жизнь». Это была одна из первых литературных ошибок, которая укоренилась на века благодаря библейской легенде о рае, хотя здесь уже никакой игры слов не осталось, потому что на древнееврейском языке «ребро» и «дающая жизнь» звучат по-разному. История начинается в Шумере. Сэмюэль Крамер.
Данный филологический трюк может показаться притянутым за уши, если бы не контекст в целом. Никто не говорит, что текст Бытия является копипастой поэмы об Энки и Нинхурсаг. Речь идёт о совпадениях на уровне образов и мотивов, которые едва ли могут быть случайными особенно в своей совокупности. Независимо от Крамера идею о связи этого мифа с библейским текстом высказывал выдающийся французский ассириолог Жан-Венсан Шейль, который обнаружил стелу с кодексом Хаммурапи. Вряд ли религиозного отца-доминиканца можно считать предвзятым в данном вопросе.
Образ райского сада, орошаемого пресными водами, с бессмертием и без трудных родов, где, заклиная дыханием жизни, зачинаются новые существа, лишь часть образов и мотивов заимствованных Библией из шумерской мифологии (я рассказал далеко не про все).
Часть III. Древо познание и древо жизни в шумерской традиции.
Многие не обращают внимание на то, что в тексте Библии говорится не об одном, а о двух деревьях: древе познания добра и зла и древе жизни, дающем бессмертие. Оба образа могли быть знакомы жителям древнего Междуречья.
В шумерском эпосе о Гильгамеше рассказывается о царе Урука, которого после смерти друга Энкиду настиг экзистенциальный кризис, и, подобно Цинь Шихуанди, его единственной страстью стал поиск бессмертия. Сам эпос датируется XXI веком до н.э., но наиболее известный вавилонский вариант был составлен машмашу по имени Sîn-lēqi-unninni в период между 1300 и 1000 гг. до н.э. Этот текст на 12 табличках был найден в 1853 году Ормузом Рассамом, соратником Лейарда, в библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии.
Наиболее интересной является 11 табличка, где рассказывается о всемирном потопе. Многие считают, что шумерский миф о потопе просто один из многих мифов о потопе, которые встречаются у разных народов мира. Нет. Вавилонский миф о потопе иногда дословно совпадает с библейским текстом (см. сравнительную таблицу). В 1872, когда табличка 11 была расшифрована, сходство с рассказом из книги Бытия вызывало настоящую сенсацию и восторг в обществе. Расшифровавший клинописный текст молодой ассириолог-самоучка Джордж Смит по свидетельствам современников прыгал от восторга, срывая с себя одежду, осознав, что он нашёл. А газета «The Daily Telegraph» немедленно выделила фонды для новой экспедиции в Ниневию. Где Джордж Смит и умер от поноса. Но об этом стоит написать отдельный пост.
В этом посте нас интересует эпизод, в котором Гильгамеш находит Утнапиштима (вавилонский вариант Ноя, единственный человек, которому боги даровали вечную жизнь), чтобы узнать у него секрет бессмертия. Утнапиштим рассказывает ему, что на дне море есть колючее растение, которое сделает Гильгамеша снова молодым. Это отсылает нас к стихам книги Бытия, в котором упоминается древо жизни:
И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно.
Быт. 3:22.
Почему Господь говорит о себе во множественном числе мы разбирали в прошлом моем посте. Ещё интереснее то, что стать бессмертным Гильгамешу так же как и Адаму помешал змей.
И поднялся наверх со своей добычей.
К Ур-Эа Гильгамеш обратился:
«Ур-Эа, растенье это весьма знаменито,
Из за него человек получает дыханье жизни.
Я возьму его в крепкий Урук, поделю средь сограждан,
Имя его — «старик становится юным».
Я его съем в Уруке и юношей стану».
Двадцать часов прошло, принесли они жертву умершим,
Тридцать часов прошло, завершили они причитанья;
Увидал Гильгамеш колодец с холодной водою,
Он спустился в него и водой омылся.
Змея услыхала запах растенья,
Подползла и растенье утащила.
Табличка 11. В переводе Николая Гумилева.
Древо познания добра и зла.
В Британском музее находится ещё один очень любопытный артефакт. Это цилиндрическая печать датируемая 2200-2100 гг. до н.э., сделанная из зелёного камня. На ней изображена женская фигура с волосами в пучке, которая протягивает левую руку и сидит лицом к лицу с богом (судя по его рогатому головному убору), который в свою очередь протягивает правую руку. Оба носят простые одежды и сидят по обе стороны от финиковой пальмы; за ними вертикально поднимается волнистая змея. Известный ассириолог Джордж Смит (тот самый, который обнаружил и перевел эпос о Гильгамеше и «прыгал без штанов» от радости) назвал этот цилиндр печатью Адама и Евы, и рассматривал как доказательство того, что миф о грехопадении был известен еще в древней Месопотамии (The Chaldean account of Genesis, 1876).
Другие исследователи указывали на то, что на печате изображена обычная сцена, встречающаяся на печатях XXIII и XXII веков до нашей эры в Междуречье: сидящая мужская фигура перед женщиной. Финиковая пальма и змея между ними могут быть просто символом плодородия.
Пресвитерианский священник и исследователь Ветхого завета Дэвид Л. Петерсен пишет:
Как бы то ни было, образ женщины и мужчины, производящих манипуляции с плодовым деревом в присутствии змеи, был надежно отпечатан в головах жителей Ближнего Востока задолго до написания библейских текстов.
Экспонат №89326. «Печать Адама и Евы». 2200-2100 гг. до н.э. Британский музей. Поступила в 1846 г. из коллекции Джона Роберта Стюарта.
В заключение давайте предоставим слово одному из самых уважаемых шумерологов в мире Самюэлю Ноа Крамеру, который в своей книге История начинается в Шумере пишет:
Одним из важнейших результатов археологических исследований в «библейских странах» были находки, проливающие новый, яркий свет на первоосновы и происхождение самой Библии. Сегодня мы можем с уверенностью сказать, что этот литературный памятник возник вовсе не мгновенно — отнюдь не как некий искусственный цветок, выросший на пустом месте. Он уходит корнями в глубь веков, он впитал в себя соки всех соседних стран. И по форме и по содержанию, книги Библии имеют немалое сходство с литературными произведениями древнейших цивилизаций Ближнего Востока.
По всей видимости, Моисей, легендарный автор книги Бытия (о существовании которого нет достоверных свидетельств, см. прошлый пост), был далеко не первым пророком, которому Бог рассказывал о потопе, райских садах и заповедях. Да что уж там говорить, если древним шумерам/аккадцам была знакома биография Моисея за тысячу лет до его гипотетического рождения. Но лишь вам решать, являлись ли библейские сюжеты боговдохновенным откровением или переработкой мифологических историй бывших в ходу на Ближнем Востоке в бронзовом веке.
Если пост выйдет в горячее, то в следующем посте я расскажу про то, в каких деталях похожи шумерский и библейский всемирные потопы; почему биографии Моисея и аккадского царя Саргона, жившего за тысячу лет до него так похожи; почему притчи Соломона рассказывали за сотни лет до его рождения; в чём сходство Энума Элиш и библейской версии сотворения мира; на сколько столетий Шамаш опередил Яхве, сообщив заповеди и принцип талиона Хаммурапи; откуда были заимствованы образы Каина, Авеля и Иова; «косплеил» ли Иисус богиню Иштар и других богов, спускаясь в ад и воскресая?
Литература по теме
Айзек Азимов. В начале (научно-популярный разбор книги Бытия)
Британцы выбрали лучшего Доктора Кто
… и это снова любитель призыва «Allons-y!»
За ним с тем же показателем в 21 процент голосов идет нынешний Тринадцатый Доктор Джоди Уиттакер, но для победы над Десятым ей не хватило ста голосов.
За ним с 16 процентами следует сентиментальный Одиннадцатый Доктор Мэтт Смит, сменивший Теннанта и покоривший сердца многих представительниц женского пола.
Строчкой ниже расположился Четвертый Доктор Том Бейкер, традиционно самый любимый уроженец планеты Галлифрей из оригинального сериала, который был закрыт в девяностые.
Шестое место на этот раз неожиданно взял Уильям Хартнелл, самый первый Доктор Кто, трогательный в своей чопорности и очаровательный на фоне той безыскусности, которую демонстрировал сериал в начале-середине шестидесятых.
Прискорбно далекая от лидерской восьмая строчка досталась Девятому Доктору Кристоферу Экклстону, благодаря которому и состоялся перезапуск сериала. Экклстон, пробывший в знаковой роли всего сезон, не сошелся взглядами с разработчиками и быстро покинул проект, но недавно появились недвусмысленные заявления, свидетельствующие о его будущем возвращении.
В заключительной части списка значатся Доктора «классического» периода сериала в следующей последовательности: Третий Доктор Джон Пертви (2%), Второй Доктор Патрик Тротон (2%), Седьмой Доктор Сильвестр МакКой (1%), Шестой Доктор Колин Бейкер (1%), Пятый Доктор Питер Дэвисон (1%). Военный Доктор Джона Херта, в этом опросе по каким-то причинам либо не фигурировал вовсе, либо не получил даже мизерной доли голосов.
Следующим интригующим событием с участием нескольких Докторов может стать юбилейный выпуск, который имеет все шансы быть отснятым и выйти на экраны 2023 году, к 60-летию сериала, тем более что один Повелитель Времени уже выразил свое принципиальное согласие на свое участие. Напомним, что к 50-летию проекта был снят остроумный спецэпизод «День Доктора» (The Day of The Doctor)
С результатами опроса 2018 года можно ознакомиться в соответствующем нашем материале.