какого числа день богинь
Многие священные реки у Литовцев и Русов, назывались Русами и Росами. Так например Рукав Немана называется Руса, река впадающая в Нарву называется Рось, река впадающая в Днепр тоже Рось и даже река Волга в древности называлась нашими предками Ра рекой.
Богиня Рось покровительница русалок и береговых дев, в которых превращались умершие просватанные, но так и не вышедшие замуж невесты. По народным поверьям на Русальной неделе они приходили с того света, резвились, водили хороводы. А когда они покидали землю, люди устраивали им проводы: надев маски, веселились, играли на гуслях, пели, танцевали, прыгали через костры.
Богиня Рось так же считается хранительницей семейного очага и покровительницей всех духов. По древнему поверью, она всегда появляется в сопровождении светозарных всадников, которые олицетворяют Солнце. К Росе-Берегине было принято обращаться во время созревания хлеба, что свидетельствует о ее принадлежности к верховным богам-покровителям рода человеческого.
Несокрушимая сила великого славянского божества таится в единении двух начал: мужского и женского. В День Берегини объединяются такие стихии природы, как вода и земля, энергии Солнца и Луны. Сама же великая богиня в праздник спускается к нам с небес, оборачивается белой березкой (или уткой) и незримо обходит свои владения, помогая бедным, а также тем, кто мечтает о красивой любви и крепкой семье. Поэтому в день чествования богини девушки ходили в лес поклоняться березке. Они просили у нее счастья в любви. А самые отчаянные привораживали любимого. Для этого приносили из леса небольшую березовую ветку и клали ее тайно на порог. Как только возлюбленный переступал через нее, девушка подбирала ветку, приговаривая: «Как этот прут сохнет, так пусть… (имя парня) от любви ко мне сохнет» и прятала в потаенное сухое место.
Вообще считалось, что белая березка является проявлением небесного сияния богини и имеет власть над нечистой силой и оберегает дом и всех домочадцев от козней недоброжелателей. Не меньшую силу имели и березовые веники, ведь кроме лечебных свойств им было под силу изгнать зло и насланные проклятья из тела и души человека. Необычайную силу в День Берегини 15 июля обретал и гребень из натурального дерева. С его помощью можно было улучшить рост волос, а также изгнать из головы лихие думы да депрессию.
Так же ценились купленные или вышитые в этот день рушники и полотенца с образом самой Берегини. Берегиню изображали в виде прекрасной девы с поднятыми вверх руками, в одной из них богиня держала гребень. Часто Берегиня представлялась и в образе утки, которая плавает от берега к берегу и соединяет человеческие судьбы. Если подарить такое полотенце возлюбленному и мысленно попросить Хранительницу домашнего очага о помощи в любви, то парень будет испытывать к возлюбленной нежные чувства. Очень хорошо на рассвете 15 июля поклониться восходящему Солнцу, попросить о помощи великую богиню Берегиню, омыть все тело чистой водой и вытереться волшебным полотенцем. Тогда весь год судьба будет к Вам благосклонна, а болезни и лихие события – обойдут Ваш дом стороной.
Почитали Берегиню и как покровительницу домашнего очага и рода, хранительницу жилища от враждебных темных сил. Богиня считалась также помощницей в любых крестьянских делах и начинаниях (придавала травам целебные свойства, охраняла скот и посевы). В день почитания Берегини выносили в поле вышитые полотенца и, умывшись, вытирались ими. Считалось, что этот ритуал приносит силу и здоровье.
Берегине, как и всем богам и богиням нужна наша треба, которая состояла в преподношении ей даров и в её славлении. Активизировать силу хранительницы рода поможет простой ритуал: в лесу или парке, где люди не ходят, расстелите под деревом полотенце белого цвета. На нем расположите хлеб, стакан молока, букет полевых цветов. Повернувшись на восток произнесите: «Храни нас Берегиня от любого зла и напасти, сохрани наш род и в стужу и в ненастье. Благодарю тебя за милость твою, защиты да помощи на каждый день прошу!» После этого повернитесь на Юг и произнесите: «Благослови нас матушка Берегиня на добрые дела, попутный ветер, удачу в делах и все хорошие начинания!» Теперь встаньте лицом на запад и произнесите: «Защити нас от чужой зависти и злости, пусть сгинут чары колдовства, а ссоры и обиды растворятся в проточной воде навсегда!» Последний заговор читайте, повернувшись на север: «Воздаю тебе честь и славу Великая богиня Берегиня! Прими угощение и низкий мой тебе поклон до земли!»
Праздник Роси- Берегини был у наших предков выходным. Заниматься крестьянским трудом в этот день не следовало. С распространением на Руси христианства постепенно образ Берегини соединился с образом Богоматери. И 15 июля стали почитать «Мать Сырую Богородицу».
Народные приметы на этот день:
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
День почитания богини судьбы Макоши.Что надо делать в этот день для улучшения судьбы
Макошь-в славянской мифологии богиня судьбы, представительница высшего пантенона ведических богов, супруга Велеса.
Осенью Макошь почитается особо, начиная с сентября. 8 сентября- день Всевышнего Рода и рожаниц. И тогда Макошь почитается как старшая рожаница. Также в этот день чествуют всех предков, сородичей. Это день семьи и благополучия в семье.
В октябрьские дни- начинается Осеннее Макошье, где Макошь почитается как богиня урожая и плодородия.
Считается, что каждую душу, покинувшую Белый Свет, встречают на «Велесовых пастбищах» бог Велес и богиня Макошь и определяют дальнейшую судьбу души в новых воплощениях согласно их поступкам на Земле. Макошь прядет нитями путь судьбы (от слова «суд»), а помогают в этом ей 2 дочери- Доля (Среча) и Недоля (Несреча)
Доля прядет золотую нить судьбы, а Недоля слабую, некачественную, часто рвущуюся. Так исполняется закон воздаяния или кармы каждому человеку по его делам и отмеряется в жизни счастье или горе.
Главный день, когда особо почитают Великую богиню Макошь, — 10 ноября (11-12 ноября по календарю староверов инглингов)-Осеннее Макошье, или Осенние Мокриды.
Принято в этот день приносить Матери-Земле и Матери-Водице (так как Макошь-это стихия земли и воды) требы и просить прощения у них, если чем обидели воду и землю в прошедшем году.
Также проводят гадания, спрашивая Небесную Пряху Макошь, судьбы покровительницу, о том, что в будущем она для тебя приготовила.
Макошь — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей. А девушки в этот день девушки сотворяют замолвление Макоши на хороших женихов.
Макошин металл — серебро, камень — горный хрусталь и так называемый «лунный камень». Зверь Макоши — кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища (от старославянск. капь — изображение, идол, культовое сооружение у восточных славян дохристианского периода).
Кумиры Макоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия. Слуги Макоши — пауки, потому считается хорошей приметой если в лицо прилетит паутина. Также с Макошью связывают оберег-веревочку, повязываемую на правое запястье.
Обряд славления Макоши
Прежде всего в этот день нужно славить Великую Богиню. Поблагодарить её за щедрые дары и помощь, оказываемую ранее, в общих чертах попросить ее милости и благосклонности в следующем году. Вам понадобятся белые свечи и знаки-символы Богини. Подобные обряды славления проводятся для проведения тонкой связующей нити с родными богами. Ведь обращаться с конкретными просьбами к ним следует только после выражения своей благодарности и признательности.
Заговор на рождение
Макошь — Владычица течения жизни, Великая Мать, причастная к самому первому заговору на рождение в начале времён, одна из Рожаниц, соединяющая всех дочерей со своими матерями. Обратитесь к ней с просьбой о благополучии своих уже родившихся дочек, с благодарностью вспомните добро своей матушки или сплетите науз (сделайте вышивку) с пожеланием родить ребенка, читая при этом заговор на рождение.
Если твои помыслы чисты, а дела праведны, Великая Макошь обязательно придет на помощь, ниспошлет свою благодать, придаст сил, дарует женское счастье и претворит тайные желания в Явь.
Мудрыми были наши предки, и можно перенять их мудрость, обратившись к славянской Богине, что означает — сделать счастливой себя и всю свою семью.
Какого числа день богинь
К сожалению, каждый год на 8 марта я оказываюсь в числе тех, кому тащат срезанные цветы (хорошо, что каждый год все меньше) – мало того, что трупы, так это ведь еще и половые органы растений…
Так еще и поздравляющие совершенно не знают историю праздника. Ведь придумали его две оголтелые феминистки как день свободы женщины от всякого угнетения по дому и на кухне…
Да уж, слов нет, одни многоточия. Но давайте все-таки вернёмся к корням наших предков и будем поздравлять женщин в исконные даты, наполненные смыслом.
Женские праздники. Дни богинь
4.01 – Рожана узоразрешительница, а также день Богини Пизы – чествование Богинь, помогающих в родах.
8.01 – Бабьи каши. День повитух.
13.01 – Меланьи именины или Щедрый вечер – день почитания бабы-хозяйки, когда бабы угощали снедью всех родичей, а те пели ей хвалебные песни. От этого дня поговорка: “угощенья, как на меланьи именины” и песня.
16.01 – День Земун-доильницы – почитания коров, их оберега и угощения и кормящих матерей, которых стремились приветить у себя в доме и одарить.
21.01 – День Василисы Премудрой, дочери Бога Велеса – почитание ведьм, знахарок, ведьмачек и всякой умной женщины. Одаривание жен бусами с драгоценных камней за мудрость и хранение силы родовой и бабьи гуляния.
25.01 – День Томилы сестры Вавилы – дева-поляница, что смекалкой Чудо-Юдо одолела. День девичьих и бабьих загадок и розыгрышей.
6.02 – День Аксиньи Полухлебницы, когда рачительной хозяйке дарили подарки, коль хлеба до нового урожая еще вдоволь осталось, а нерадивых мужья и высечь могли и мешок от сажи в позор на ворота прибить.
10.03 – день Кумахи, ее изгнания. Она правит 33 лихоманками-трясовицами, в которых персонефицировавлись болезни душевные и телесные. Сжигали зимние лихоманки и делали летние, которые будут жить дома до 1.10 у печной трубы. А еще 10 марта делали генеральную уборку дома (все вместе), окуривали дом можжевельником (мужская работа), выгоняли скот на улицу и делали обряд топоромаха.
14.03 – Первый Лельник, первые заклички весны. Праздник Богини Лели.
22.03 – Сороки. Вторые заклички Весны. А также разгул Масленицы.
1.04 – День Даны Плорубницы. Бабы очищали дом первой водою со вскрывающихся рек, а их одаривали за труд. Боги грязью в этот день марают тех, кто нечестив помыслами.
14.04 – День пробуждения домового, которого бабы чествовали блинами, киселём и обновой.
1.05 – День Макоши. День Земли.
7-14.05 – Первые Зелёные Святки – время Берегинь и пробуждения русалок. Девичьи праздники.
16.05 – День Земун Молочницы – чевствование коровы, Богинь и детородных женщин, а особо кормилиц и бабушек.
18-19.05 – День Арины-рассадницы – чевствование большух и женщин, у которых крепкая семья и умные дети.
20-21.05 – Семик – чевствование девичества, Богини Пизы, русалок во главе с Богиней Купавой.
3.06 – День Нелеи Льницы – день посева бабами льна и почитание Богини Нелеи за этот дар. День ткачих. Самой лучшей ткачихе дарили золотой пояс (с золотыми нитями) и платок, вышитый золотом.
Для тех, кто хочет узнать, как праздновать Кологодные праздники, в помощь материал «Праздники Солнцестояний и Солнцеворотов».
9.06 – День Богини Проны, супруги Бога Прове – они отвечали за соблюдение семейных законов и порядка, родовых обычаев. В этот день пороли склочных баб и водили их в баню “дурь выгонять”. Нельзя ссорится в этот день.
11-12.06 – День Богини Живы Колосеницы – наливание колосьев – обряд “житная баба”, на достаток обряды. Поздравление многодетных матерей.
26.06 – День Акулины. Женщины готовили кашу для нищих. День щедрот женщины.
2.07 – День Бога Зосима и Богини Ульяны – покровителей пчёл. Почитание женщины-большухи. Делали куклу Ульяну от лени.
6.07 – День Богини Купальницы. Отпускание невинно убиенных и погибших во младенчестве детей, плач по нерожденных детям. День, когда гулящая женщина может судьбу выправить, а недетородная дитя вымолить.
9.07 – День Зари-Зоряницы и Засима Земляничника. Девки землянику собирали и красоту ворожили.
15-16.07 – День всех Берегинь.
24.07 – День Додолы Поляницы. Почитание дев-богатырш.
1.08 – День Богини Даны. Чествование рек и родников. Бабы дарили вышитые рушники Богине, повязывая их возле источников. Собирали росу утреннюю.
4.08 – День Зеваны Ягодницы – чествование Богини леса и гостинцы ей, чтоб в лес пустила ягоды собирать.
8.08 – День Богини Макоши. Поспевают первые корнеплоды – по их урожаю гадают жадная иль нет в этом хозяйстве баба: много плодов – не жадна, мало – …
14.08 – Медовый Спас. День Богини Ульяны. “Как мёду – так и жена колобком аль колодой”.
17.08 – День Авдотьи Малинухи. Убирают лук и чеснок: “Злой лук да чеснок – так хозяйка добра”. Собирают малину – идут с подарком медведю.
19.08 – Яблочный Спас – день Богини Лады. Почёт всем женщинам. Коль счастливая жена яблочка кому даст вкусить с рук – тот счастье семейное обрящет.
28.08 – Спожинки, третий спас. “Бабе на успенье успеть все б: и поиграть, и поспать, и с милым миловаться и за столом столоваться”.
3.09 – День Богини Дзеваны Охотницы.
16.09 – День Домны. Выбрасывают всю рухлядь из дома.
18.09 – День Кикиморы. Бабьи обряды по защите дома, младенцев. День знахарок.
23.09 – Макошь-рябинница. Чевствование Богини и ее дерева. Изготовление рябиновых бус и куклы на бабью красоту, силу и долю Рябинницу.
30.09 – Бабьи именины. Прощание с девичеством для вест. Бабам полагалось в этот день отплакать свои страхи и переполохи о себе и своих родных.
1.10 – Журавлиный лёт. Отлёт журавлей. Просили бабы о дитя.
7.10 – день Макоши-стопрядницы. Бабы старались хоть немного попрясть. Считалось, что нить, сопряженная в этот день, злую долю гонит.
8.10 – Капустные вечёрки. Начало недели рубки и засолки капусты – бабий всеобщий праздник. Как баба с мужем ладит, такова у неё и капуста. Посиделки и гуляния баб.
14.10 – Покров Макоши. Девки просили Богиню о женихах, а бабы о защите мужниной или богини, коль муж сплоховал. Баба могла на вече на мужа пожаловаться.
15.10 – День Устиньи Услилальницы. Мяли и трепали лён.
21.10 – День Пелагеи-бабьи затеи. Начало бабьих посиделок.
1.11 – Покров Мары. Почитание предков и Великой Прародительницы. Праздник в честь самой старшей женщины в селе.
4.11 – Макошь Хороводница и Судьбовертица. День различных женских магических практик, когда можно изменить карму рода и свою судьбу.
10.11 – Макошь и Доля Льница. Мяли и освящали лён. Льняные смотрины. Моление девок о хороших женихах.
12.11 – Зиновьев день. Праздник зинек-синичек. Начало девичьих вечёрок. Мастерили кормушки для птиц. Девки расписывали матерям в подарок посуду. Матери одаривали девушек своими височными кольцами, оставшимися с девичества с пожеланием бабьей доли. Делали куклу Ведучки и на выхвалку. Девки кур кормили и гадали.
7.12 – день Катёны-Зазнобы. Первые санные катанья. День, когда молодая жена выходила казаться в люди, похваляясь бабьей долей и нарядом с рогатой кичкой. День чествование важенок – лосих.
22.12 – день Важены. Беременным бабам пост. Чествование беременных.
Наваратри: Праздник почитания Божественной Матери — Богородицы Рожаны (Парвати, Дурги, Умы, Кали).
Наваратри отмечают как минимум два раза в году. Эти два основных периода празднования – Ашвина-Наваратри (осенняя) и Васанта-Наваратри (весенняя). Кроме того, существует еще две гупта-Навартари («гупта» — скрытый, тайный), отмечаемые зимой и летом. Конкретные даты праздника рассчитываются по лунному календарю, поэтому не фиксированы.
— Осеннее Наваратри (Ашвина-Наваратри) начинается в первый день растущей луны (шукла-пакша, т.е. «светлая половина») месяца Ашвина (сентябрь-октябрь) и является самым важным для почитания Богини Дурги.
— Весеннее Наваратри (Васанта-Наваратри, Маханаваратри) начинается в первый день месяца Чайтра (март-апрель) и заканчивается знаменитым праздником Раманавами (девятый лунный день – день рождения Шри Рамы). Этот Наваратри также называется Рама-Наваратри и во многих регионах Индии празднуется не только как время почитания аспектов Дурги, но и как особый период почитания Шри Рамы.
— Летнее гупта-Наваратри называется Ашадха-Наваратри начинается с первого дня шукла-пакши месяца Ашадха (июнь-июль). Он особенно важен для почитания Шри Варахи Деви.
— Зимнее гупта-Наваратри называется также Вана-Наваратри и отмечается, начиная с первого дня шукла-пакши месяца Магха (январь-февраль). Этот Наваратри отмечается крайне редко, многие о нем уже не знают. Почитается Богиня Вана «лесная» Дурга.
Ведические сказания, повествующие о происхождении праздника.
Воссев на могучего льва Богиня отправилась в Сваргу. Едва увидев юную деву Махишасура, пораженный её красотой, влюбился в Богиню и предложил ей выйти за него замуж, прислав к ней слуг с богатыми дарами. Но Дурга отклонила его предложение и вступила в бой с армией демона. Девять дней продолжалась жестокая сеча. На десятый день, когда от армии Махишасура ничего не осталось, Богиня победила демона и Дэвы смогли вернутся в свою Небесную Обитель.
Согласно сказанию «Рамаяне», с помощью почитания Богини Дурги перед битвой, Царевич Рама смог одолеть демона Равану. После своей победы он повелел учредить праздник «Наваратри» как дань уважения Дэви. Поэтому на десятый день празднований вместе с Дургой принято восхвалять Аватара Бога Вышеня – Раму.
Сакральный смысл праздника и правила проведения.
Сказания о 9-ти дневной битве Богини с силами тьмы имеют под собой особый смысл. Борьба сил света со злом является аллегорическим описанием борьбы человека со своими внутренними демонами, которую ему приходится вести на пути к самореализации. Девять дней это – девять шагов к Могше, и Богиня даёт силы, чтобы человек нашёл своё высшее я.
Во время «Наваратри» концентрация на образе Божественной Матери и её формах, даёт возможность очистится, почувствовать в себе животворные силы, чтобы впоследствии применить их во благо мира.
В течении девяти дней и ночей Небесная Богородица почитается в трех её формах – Дурги, Лакшми и Царасвати. Каждую форму Богини почитают три дня. Более подробно о поклонении этим трем Богиням вы можете прочитать в статье: «Десять дней почитания Богородицы Рожаны: Ведический Праздник Наваратри. Виджая–Дашами – День Победы Богородицы Рожаны».
Богиня Дурга имеет ещё девять ипостасей, которые получили название НаваДурга. На поклонение каждому из них отводится один день и одна ночь, причём, согласно тантрическим текстам поклонение в ночное время гораздо более действенно.
Девять форм Богини.
В первый день праздника почитается Богиня Шайлапутри – дочь Царя гор Химавана – Парвати. Она носит на голове половинку Луны, сидит верхом на быке и держит в правой руке трезубец, а в левой – лотос. Она символизирует собой Муладхара Чакру. Это начало духовного пути — первая форма Богини — первая ступенька духовного развития.
Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Шайлапутри:
Джагатпуджйе джагадвандйе сарвашактисварупини
Сарватмикеши каумари джаганматарнамо’стуте.
Ом Шаилапутрйаи намах.
Смысл мантры таков:
Поклоненяюсь Матери Мира, Каумари (шакти Сканды), Владычице,
Сущности всего, Форме всех Шакти, которой поклоняется и возносит молитвы весь мир.
О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Шайлапутри (Парвати), прими мой почтительный поклон.
Во второй день почитается Богиня Брахмачарини. Форма этой Богини потрясающе лучезарна и чрезвычайно величественна. В правой руке она держит чётки, а в левой – Камандалу.
Согласно сказаниям Парвати, рождённая в человеческом теле, дабы стать достойной выйти замуж за Бога Сиву (Шиву) много тысяч лет соблюдала суровую аскезу. Сначала она питалась одними листьями, по многу дней находилась под проливным дождём, потом под палящим Солнцем. Все её существо было сосредоточено на Боге Сиве (Шиве). Даже когда её тело испытывало невыносимые страдания, она упорно выполняла Аскезу. К окончанию покаяния она перестала есть и пить и питалась одним воздухом.
Наконец к Парвати явился сам Бог Сварогъ и сказал, что ещё никому до неё не удавалось выдержать столь сурового испытания и что он даёт ей благословение стать женой Бога Сивы (Шивы). Так Богиня Парвати (Пракрити) стала известна как Брахмачарини – соблюдающая Обет.[2]
Её почитание даёт человеку силы на выполнение Аскезы, Отречения, устраняет страсти, даёт праведное поведение и самообладание. Даже в наиболее критические периоды борьбы с демоническими искушениями, ум остаётся непоколебимым и не отступает с пути долга. Милостью Матери Брахмачарини человек получает успех и победу всегда и везде. Его ум совершенствуется и устанавливается в Свадхистана Чакре. Это вторая ступенька на пути духовного роста.
Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Брахмачарини:
Трипурам тригунадхарам маргаджанасврупиним
Траилокйавандитам дэвим тримуртим пранамамйахам.
Ом Брахмачхаринйаи намах.
Смысл мантры таков:
Я поклоняюсь Богине, Чей образ тройствен, почитаемой тремя мирами,
Форме Знания Пути, Основе трёх гун, Трипуре!
О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Брахмачарини (Парвати), прими мой почтительный поклон.
В этот день ум Её почитателя устанавливается в Манипура Чакре.
При помощи почитания Матери Чандрагханты, все грехи устремлённого к ней человека сгорают, а препятствия — устраняются. Эта форма Богини всегда находится в состоянии готовности вступить в бой и, поэтому, она устраняет трудности своих почитателей очень быстро. Поскольку ездовое животное Богини – лев, Её почитатель становится доблестным и безстрашным, словно лев. Звон Её колокольчика всегда защищает почитателей Богини от злых духов. Как только устремлённый человек взывает к Ней, колокольчик Богини немедленно начинает звонить, чтобы дать защиту Её приверженцу.
Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Чандрагхантой.
Каликам ту калатитам калйанахридайам Шивам
Калйанаджананим нитйам калйаним пранамамйахам.
Ом, чандрагхантайаи, намах.
Смысл мантры таков:
Я поклоняюсь Благой и Вечной, Родительнице Блага, Возлюбленной Бога Сивы (Шивы),
Калике, Чьё Сердце благостно, превосходящей всё проявленное!
О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Чандрагхантой (Парвати), прими мой почтительный поклон.
На четвертый день Богиня Парвати почитается в образе, обладающей способностью создавать миры своей Абсолютной Силой и Благоволением.
Согласно Ведическим Писаниям, когда не существовало даже времени и была лишь пустота, заполненная тьмой, Мать Кушманда создала Вселенную по своему замыслу и намерению одной лишь своей улыбкой. До её пришествия не было ни явленного, ни неявленного. Её свет проникал во все части Вселенной, подобно лучам Солнца. Эта форма, также, почитается как Ади-Шакти.
Обитель Богини Кушманды — Матери Вселенной (Ади-Шакти) находится в ядре Сурья-Локи — Солнца. Кроме Неё никто не может даже находиться там. Таким образом она управляет солнечным светом и Солнце является лишь видимой частью Её необыкновенно яркого сияния, которое воспринимается человеческим глазом как лучи палящего, раскалённого Солнца. Именно поэтому сияние Ярилы Тресветлого превосходит сияние всех остальных Богов. Все десять сторон света освещены лучезарным светом Богини. Свет, наблюдаемый в мире живых существ и объектов, является лишь отражённым светом Её великолепия.
У образа этой Богини восемь рук (качеств и свойств), поэтому она носит имя Аштбхуджа. В семи руках она держит Камандалу, лук, стрелу, лотос, кувшин с нектаром, диск и булаву, в восьмой руке — чётки, дарующие восемь Сиддхи (мистических способностей) и девять Нидхи (виды сокровищ). Её ездовое животное — лев, символизирующий Мужество и Дхарму.
Свещеннодействие (Пуджа) Матери Кушманде проводится на 4-ый день Наваратри. Её почитатели избавляются от всех болезней и несчастий, достигают долголетия, известности, силы и здоровья.
В этот день ум направленного к ней человека устанавливается и успокаивается в Анахата Чакре. Поэтому почитателю предписывается медитировать на этом Аспекте Божественной Матери с умом устойчивым и целеустремлённым. В результате почитания Богини Кушманды Её последователи избавляются от всех болезней и печалей. Увеличивается продолжительность их жизни, сила, здоровье, они обретают доброе имя. Божественную Мать Кушманду легко умилостивить. Если кто-то сдаётся на Её милость, он может быть уверен в том, что достигнет Высшей Обители.
Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Кушмандой.
Анимадигунаударам макаракарачхакшушам
Ананташаткибхедам там камакшим пранамамйахам.
Ом, Кушмандайаи, намах.
Смысл мантры таков:
Я поклоняюсь Страстноокой, имеющей безчисленное множество аспектов,
Дивноокой, исполненной всех лучших качеств и сиддх!
О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Кушманды (Парвати), прими мой почтительный поклон.
На пятый день поклонение проводится для образа Богини Парвати — Скандамати. Пятый аспект Матери Дурги (Парвати) известен как Скандамата. Она — Мать Кумара или Сканда (Картикейи), который был избран Богами своим воеводой в войне против демонов. Его слава была описана в Пуранах, где его зовут Кумара и Шактидхар. Ездовое животное Сканда — павлин, называемый иначе Майюравахана. На изображении Богини Скандамати всегда можно увидеть Бога Сканду в виде младенца. Он сидит у Неё на коленях.
У этого образа Божественной Матери четыре руки (качества и свойства). Правой верхней рукой Она держит Бога Сканду, в правой нижней, слегка приподнятой руке, Богиня держит лотос. Жестом левой верхней руки Она благословляет, а левая нижняя рука приподнята и в ней Богиня держит ещё один цветок лотоса.
Ум почитателя в день чествования Боргини Парвати — Матери Сканды находится в Вишуддха Чакре, поэтому все его внутренние и внешние действия полностью останавливаются так же, как и ум. Ум спокоен, как океан без волн. Начинается продвижение к состоянию чистого сознания. Почитатель полностью погружается в медитацию, освободившись от мирских мыслей и покрова Майи (Морока, иллюзии).
Через почитание Богини Парвати в образе Скандаматы человек получает исполнение всех своих желаний. Он обретает Высшую Радость даже в этом — смертном мире.
Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Скандаматой.
Чандавирам чандамайам чандамундапрабха-нджиним
Там намами чха девешим чандикам чандавикрамам.
Ом, Скандаматре, намах.
Смысл мантры таков:
Поклоняюсь Владычице Богов, Гневной, Страстной и Могучей,
Силе Иллюзии, уничтожающей демонов Чанду и Мунду!
О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Скандамати (Парвати), прими мой почтительный поклон.
На шестой день почитается Богиня Парвати в образе Катьяяни. Когда-то жил Великий Мудрец по имени Ката. Его сына звали Катья. Несколько лет он практиковал строжайшую Аскезу для того, чтобы умилостивить Божественную Мать. Он лелеял в своём сердце мечту о том, чтобы Божественная Мать явилась ему в форме его дочери. Богиня Парвати милостиво откликнулась на его просьбу.
У Богини Катьяяни четыре руки (качества, свойства). Жестом правой верхней руки Она отводит все страхи, а правой нижней — дарует благословение. В левой верхней руке Богиня держит меч, а левая нижняя рука украшена цветком лотоса. Её ездовое животное — лев.
В день почитания Катьяяни ум почитателя устанавливается в Аджна Чакре. В Йоге Аджна Чакра имеет величайшее значение. Когда ум человека остаётся в Аджна Чакре, Йог отказывается от своего Ложного Эго и сонастраивает свою Душу и Главную Живу (Истинное Я) с волей Богини. Таким образом он очень легко достигает прямого видения Матери Катьяяни. Все четыре цели и четыре ступени духовного развития — Дхарма, Артха, Кама и Могша — легко достигаются Йогом (Садхакой), почитающим с Любовью и Искренностью Божественную Мать Катьяяни.
Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Катьяяни.
Сукханандакарим шантам сарвадеваирнамаскритам
Сарвабхутатмикам девим шамбхавим пранамамйахам.
Ом, Катйайанйаи, намах.
Смысл мантры таков:
Я поклоняюсь Супруге Благостного Бога Сивы (Шивы, Шамбху),
Богине, Сути всего существующего,
Которой поклоняются все Боги — спокойной, дарующей Счастье и Блаженство!
О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Катьяяни (Парвати), прими мой почтительный поклон.
На седьмой день почитается образ Каларатри — Матери Мира Парвати (Дурги). Он является седьмой формой в последовательном почитании Богини в дни Наваратри. Цвет Её тела — тёмный и чёрный. У Неё распущеннные волосы. Ожерелье, сверкающее молниями, украшает Её шею. Три глаза Богини, имеющих форму космического яйца, постоянно мечут молнии. Когда Она вдыхает или выдыхает, через Её ноздри вырывается пламя.
На этот образ Божественной Матери Каларатри всегда крайне страшно смотреть, но Она всегда благоприятна по своему действию. Вот почему другое имя Богини — Шубханкари (приносящая благое), поэтому почитатели не должны бояться Её.
В день почитания Богини Каларатри (Парвати) ум ищущего достигает Сахасрара Чакры. Для такого человека открывается дверь ко всем Сиддхам (Духовным Силам) Вселенной. Все его грехи и все препятствия на его пути полностью разрушаются. Он достигает Небесной Обители, которая дарует ему неисчерпаемую добродетель.
Божественная Мать Каларатри разрушает нечистоту. Демоны — Данавы, Дайтьи, Ракшасы и другие злые духи приходят в ужас и убегают, как только почитатель вспоминает Богиню Каларатри. Она, также, является устранительницей негативных планетарных влияний. Её почитатель не боится огня, воды, диких зверей, врагов и ночи. Милостью Богини он не испытывает никаких страхов.
Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Каларатри.
Чандавирам чандамайам рактабиджапрабха-нджиним
Там намами чха девешим гайатрим гунашалиним.
Ом, Каларатрйаи, намах.
Смысл мантры таков:
Поклоняюсь Владычице Богов, Гаятри, исполненной всех благих качеств,
Страстной и Могучей, Силе Иллюзии, уничтожающей демона Рактабиджу —
О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Каларатри (Парвати), прими мой почтительный поклон.
На восьмой день почитается восьмая ипостась Божественной Матери Парвати (Дурги) – это Махагаури. Этот образ Богини отождествляется с раковиной, Луной и цветком Кунды. Говорится, что ей всегда восемь лет.
Все одежды и украшения Богини — белые. Ездовое животное Махагаури — бык. У Неё четыре руки (качества, свойства). Жестом правой верхней руки Богиня устраняет страхи, в нижней правой руке Она держит трезубец. В верхней левой руке Богиня Махагаури держит Дамару, а жестом нижней левой руки — дарует благословения. Её внешний облик очень спокойный и безмятежный.
В образе Парвати — дочери Царя Гор она практиковала суровейшие из возможных Аскез, мечтая иметь в качестве Божественного Супруга — Бога Сиву (Шиву). Таков был Её Обет. В результате сурового Тапаса [3] тело Богини стало чёрным. В конце концов, Бог Сива (Шива) был умилостивлен. Он сам омыл Её тело Свещенной водой Ра Реки (Ганги), после чего цвет тела Богини изменился и стал сияющим, как зарница. С этого времени Богиня Парвати стала известна как Махагаури.
Почитание Богини Махагаури, сила которой неисчерпаема, всегда приносит добрые плоды. Все накопленные грехи Её последователя уходят в результате почитания Богини, а в будущем никакие страдания его не беспокоят. Он становится чистым во всех смыслах и получает неистощимую добродетель.
Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Махагаури.
Сундарим сварнасарва-нгим сукхасаубхаджадайиним
Сантошаджананим дэвим субхадрам пранамамйахам.
Ом, Махагаурйаи, намах.
Смысл мантры таков:
Я поклоняюсь Прекрасной Богине с золотым телом,
Субхадре (сестре Бога Крышеня), рождающей умиротворение
(Богине в образе Сантоши Ма), дарующей Счастье и Красоту!
О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Махагаури (Парвати), прими мой почтительный поклон.
На девятый день почитается последняя из девяти форм Божественной Матери Парвати (Дурги) – Сиддхидатри.
В этом образе Богиня-Мать Сиддхидатри может дать почитателям все Сиддхи (Духовные Силы). В соответствии с Дэви Пураной — одной из Богинь Ведической Мудрости, Бог Сива (Шива) обрёл эти силы и стал Ардханаришварой только милостью этой Богини.
У Божественной Матери Сиддхидатри четыре руки (качества, свойства). Её ездовое животное — лев. Она сидит на цветке лотоса. Богиня держит в правой нижней руке Чакру, а в верхней — палицу. В левой нижней руке у Неё раковина, а в левой верхней — цветок лотоса.
На девятый день Наваратри предписанным способом с полным доверием Йог (Садхака) обретает все Сиддхи. Во Вселенной для него не остаётся ничего недостижимого. Он развивает способность управлять всей Вселенной.
Мантра сонастройки с образом Богини Дурги (Парвати) — Сиддхидатри.
Дургаме душтаре карйе бхайадургавинашини
Пранамами сада бхактйа дургам дургатинашиним.
Ом, Сиддхидатрйаи намах, Ом аим хрим клим чамундайаи виччхе.
Смысл мантры таков:
Всегда с Любовью и преданностью поклоняюсь Дурге-Сиддхидатри,
уничтожающей нищету и болезни, страх и препятствия в трудных ситуациях!
О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Дурге-Сиддхидатри (Парвати), прими мой почтительный поклон.
Как праздник Наваратри проводят в Индии.
Праздник с большим размахом отмечают по всей Индии, но в разных регионах по-разному. Наиболее пышным празднованием дней Наваратри славится западная Индия, особенно штат Гуджарат и Мумбаи. В Западной Бенгалии Наваратри и Дуссехра проводятся как Дурга-пуджа — Свещеннодействие в честь Богини Дурги (Парвати).
В западной Индии Наваратри сопровождается танцами на протяжении всех девяти ночей. Традиционные танцы Гуджарата, известные как гарба и дандийя раас, исполняются в ярких одеждах. Иногда в таких танцах используются красивые палочки, называемые дандийя. В Мумбае массовые танцы достигают огромных масштабов. Они занимают не только клубы, но даже целые стадионы по всему городу.
В Дели во время торжества по случаю Наваратри разыгрываются пьесы из Махабхараты — Рамаяны. В южной Индии праздник Наваратри известен как Голу. В эти дни выставляют небольшие куммиры (мукти) из фигурок персонажей Ведических Писаний, особенно Рамаяны.
На протяжении всех девяти дней происходит поклонение Богине-Матери в различных Её формах. Обряды почитания выполняют утром до приёма пищи. А вечером начинаются празднества и танцы.
В Гуджарате в первый день праздника приносят глиняный горшок, символизирующий Источник Жизни на Земле, и украшают его. Внутрь горшка ставят маленькую свечу. Затем женщины становятся вокруг него и исполняют танцы.
[1] Аскеза: А – Асъ (Азъ – Божественное существо в человекообразном теле), С – Слово (Мысль, воплощённая в вибрацию речи), К – Како (Который), Е – Есмь (Божественное присутствие), З – Зело (Весьма, Очень, Чрезвычайно). Совмещённый образ: «Мысль, воплощённая в вибрацию речи (Зарок, Обет, Славословие, Мантра, Свещеннодействие), с помощью которых Божественное существо в человекообразном теле осознают Божественное присутствие и духовно совершенствуются». Прим. автора.
[2] Обет — зарок (обещание), данное Богу, исполнение которого ведёт к духовному совершенству. Прим. автора.
[3] Тапас: Т – Твердо (Утверждение), А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле), П – Покой (Безмятежность), С — Слово (Мысль, облачённая в вибрацию звука). Объединённый образ: «Бог в человекообразном теле, успокоивший ум и чувства и утвердившийся с помощью слова (мантры, гимна) в безмятежном восприятии Всевышнего». Прим. автора.