какое течение ислама в татарстане
Ислам в Татарстане
Исторически сложившаяся многонациональная и многоконфессиональная российская формация, расположенная на евразийском пространстве, имеет задачу по-новому обустроить свою жизнь, исходя из интересов регионов. Одним из таких уникальных мест является Республика Татарстан, где дух толерантности и культуры сосуществования различных религий сложился более чем за тысячелетний период. Сегодняшняя религиозная палитра отражает разнообразие, сложившееся в результате взаимовлияния и взаимодействия многих государств, культур и религий.
Основными конфессиями в Татарстане являются ислам и православие. Проводимая в республике долговременная политика соблюдения баланса интересов двух ведущих конфессий играет важную роль в сохранении и укреплении межнационального и межконфессионального мира и согласия.
Татары более тысячи лет являются приверженцами мусульманской религии. За этот длительный срок параллельного развития этноса и мусульманства ислам в Татарстане настолько органично вошел в жизнь нации, что стало сложным произвести деление на религиозное и национальное в культуре татар.
В течение многих веков в следствии уникальной способности ислама к приспособлению к местным условиям и традициям произошло тесное переплетение, взаимопроникновение культуры, быта народа и религии. Сегодня значительная доля людей воспринимает их в неразрывном единстве.
Ислам в Татартане (суннитского толка) был принят в качестве официальной религии в Волжской Булгарии ещё в 922 году. А в 1313 году хан Узбек сделал ислам государственной религией Золотой Орды. В настоящее время его исповедует значительная часть татар. Руководство мусульманами осуществляет Духовное Управление мусульман Республики Татарстан.
В 919 году правитель Волжской Булгарии отправил посольство к багдадскому халифу с предложением прислать духовенство для перехода многоконфессиональной страны в ислам, хотя уже тогда, по свидетельствам Ибн Фадлана и аль-Балхи, волжские булгары были преимущественно мусульманами, а в их сёлах и городах важную роль играли мечети. Официальной датой принятия ислама поволжскими народами отсчитывается с 922 года, когда булгарский хан Алмуш объявил ислам в качестве государственной религии Волжской Булгарии.
Позиции ислама сохранились в Булгарском улусе Золотой Орды, которая в 1236 году завоевала Волжскую Булгарию и с 1312 года также приняла ислам как государственную религию, а затем в Казанском ханстве после распада Золотой Орды.
После завоевания Казанского ханства Россией в 1552 года влияние ислама в местности резко снизилось. Мусульмано-татарское население Казани и региона частично было уничтожено в ходе войны, частично насильственно переселено и подвергалось христианизации вплоть до кампании православного миссионера Луки Канашевича (известного среди татар под кличкой Аксак Каратун) в начале-середине XVIII в. («старокрещённые» и «новокрещённые» кряшены).
Восстановление сильных позиций ислама в регионе началось после визита в Казань в 1767 императрицы Екатерины II, когда она лично сняла все прежние ограничения строить каменные мечети и татарские общественные здания, а также в связи с началом в России межконфессиональной толерантности согласно её историческому указу от 1773 «О терпимости всех вероисповеданий».
Мусульманство, как и другие религии, в регионе понесло урон в годы существования Советской власти и СССР, когда исповедование ислама c конца 1920-х гг крайне не приветствовалось, а большинство мечетей и мусульманских учебных заведений было закрыто или даже разрушено. Уже к 1930 году в Татарстане из 12 000 мечетей было закрыто более 10 000, от 90 до 97 % мулл и муэдзинов были лишены возможности осуществлять свои обязанности. Положение изменилось в сторону усиления ислама в последние годы существования СССР в эпоху гласности и перестройки, особенно с торжественного празднования в 1989 году 1100-летия принятия ислама в России.
После крушения социализма и распада СССР ислам в Татарстане испытывает расцвет. Мечети восстановлены или вновь созданы почти во всех населённых пунктах и частях городов Татарстана; открыты РИУ, медресе, мусульманские школы. В регионе самостоятельное ДУМ РТ с 1998 года вытеснило Центральное духовное управление мусульман России. Позже возник также Казанский муфтият.
Татарские мусульмане традиционно придерживаются суннизма-ханафизма, который в регионе перешёл в форму обновленческого джадидизма с конца XIX века и вплоть до настоящего времени.
Историческим центром татаро-мусульманской духовности в Татарстане была и остаётся мечеть аль-Марджани, современным (с 2005) — соборная мечеть-джами Кул Шариф (обе в Казани).
Сегодня очень важно понимание и осознание того, что каждый мусульманин, живущий в России, имеет широкие возможности самореализации, поскольку государство заинтересовано в выстраивании полноценной конфессиональной политики, в том числе и по отношению к Исламу.
Татары-мусульмане веками живут в соседстве с другими народами и религиями. Это, с одной стороны их обогащает, а с другой, стимулирует к развитию и быть успешными. В этом проявляется и конкурентное преимущество нашего народа перед многими другими мусульманскими нациями. Нахождение на стыке культур и цивилизаций и активное участие в развитии народного хозяйства России, создают предпосылки для татар стать одним из передовых мусульманских народов.
Ясно-понятно. Что такое ханафитский мазхаб и почему его придерживаются татарстанские мусульмане?
Татарстан — мусульманская республика, но для многих ее жителей ислам остается загадочной религией, окруженной бытовыми суевериями и мифами. Чтобы не множить стереотипы, разобраться в религиозных тонкостях самим и помочь сделать это читателям, «Инде» решил продолжить постоянную рубрику «Ясно-понятно» совместным вопросно-ответным циклом с Духовным управлением мусульман РТ. Редакция регулярно будет встречаться с представителями духовенства, задавать им вопросы, связанные с исламом, и записывать подробные и доступные ответы. В первом выпуске серии Рустам-хазрат Батров объясняет, кто такой Абу Ханифа и чем татарстанские мусульмане отличаются от арабских или иранских.
Если вы хотите задать вопрос представителям ДУМ РТ, пришлите его на hello@inde.io, и мы постараемся найти ответ.
первый заместитель муфтия РТ
Начнем с того, что мазхаб — это религиозно-правовая школа.
В исламе есть три базовые дисциплины, в рамках которых происходит духовно-нравственное становление личности: догматическое вероучение, то есть система представлений о жизни и мироустройстве; каноническое право, то есть законы, по которым должен жить правоверный мусульманин; духовная этика. В рамках каждой со временем формировались школы и течения. Внутри канонического права, например, есть четыре основных толка, и они называются по именам основателей: это ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский мазхабы. Их сторонники часто придерживаются диаметрально противоположных мнений по одним и тем же вопросам, но при этом все четыре мазхаба считаются каноническими внутри условной исламской ортодоксии (условной — потому что у мусульман нет как таковой церкви и, соответственно, понятия «ортодоксия»), что лишний раз подтверждает вариативность и плюрализм ислама.
Мазхабы выделяются примерно во втором веке после смерти Пророка Мухаммада, когда начинается процесс систематизации исламского вероучения.
Сразу после смерти Пророка в исламе обозначилось два лагеря: асхаб аль-хадис, то есть люди, ориентированные на беспрекословное соблюдение буквы религиозного закона, и асхаб ар-рай, то есть люди личного умозрения, ориентированные на вдумчивое понимание духа закона.
Абу Ханифа относился ко второму: он не просто бездумно применял положения Корана, но пытался понять их внутреннюю логику и исходя из нее формулировал, как то или иное предписание должно использоваться в быстро меняющихся исторических реалиях. Более того, он призывал своих учеников к тому, чтобы они не просто запоминали изречения учителя, но понимали его логику, прослеживали источники его решений.
Приведу пример. Ислам всегда поддерживал благотворительность, и помимо закята — обязательного религиозного налога — мусульманину рекомендуется давать садака. В частности, есть особая скоромная милостыня, которую раздают по случаю окончания поста в месяц рамадан и которая должна идти на поддержание малоимущих. Пророк предписывал давать ее в натуральном эквиваленте: две меры изюма, фиников, пшеницы. С развитием общественно-экономической жизни в халифате появились деньги, и ученики Ханифы стали указывать на то, что смысл скоромной милостыни не в том, чтобы отдавать по две меры веса продуктов, а в том, чтобы нуждающийся мог удовлетворить свои потребности — вдруг кому-то нужны не пшено и финики, а лекарства и одежда? Так появилось постановление ханафитов о том, что садака можно давать в денежном эквиваленте. Именно поэтому каждый год главный казый Татарстана объявляет, каков размер садака в нынешнем году, с учетом инфляции. При этом братья-мусульмане, придерживающиеся некоторых других толков, продолжают после окончания поста нести в мечеть пшено и финики. Можно понять, если это происходит в деревне, но что нуждающийся горожанин в современном мире будет делать с пшеном? Следование букве закона и пренебрежение его духом могут привести к абсурдным ситуациям, хотя иногда у этого подхода тоже могут быть преимущества.
Ханафитский мазхаб — самая распространенная правовая школа за пределами Аравийского полуострова, потому что из-за своей гибкости он наиболее приспособлен к реалиям неарабского мира.
В 922 году в Волжской Булгарии официально приняли ислам. И с самого начала предки татар исповедовали именно ханафитский толк. Любопытно, что в записках путешественника Ибн-Фадлана (Ибн-Фадлан посетил Волжскую Булгарию в X веке в составе посольства аббасидского халифа Ал-Муктадира. — Прим. «Инде») было упоминание эпизода, в котором посланцы халифа склоняли булгар принять шафиитский мазхаб. Но наши предки настояли на своем.
В такой огромной многонациональной стране как Россия по сложившейся исторической традиции тесно соседствуют и переплетаются не только разные народности, но и самые разные религиозные течения и верования. Издревле в России плечом к плечу идут через годы и века две наиболее распространенные религии – Христианство и Ислам. Одними из наиболее многочисленных приверженцев мусульманской веры являются татары.
Где живут татары?
Татары представляют собой тюркский народ, который проживает преимущественно в Сибири, Приуралье и Поволжье, в центральной части европейской России, а также в Казахстане, СУАР, Средней Азии и на Дальнем Востоке.
После русских это второй по численности народ в России. По этнотерриториальному признаку этот народ можно разделить на три группы – это сибирские татары, волго-уральские и астраханские. Республика Татарстан больше, чем на половину, состоит из татар. Татарский язык, относящийся к кыпчакской подгруппе тюркских языков, подразделяется на сибирскотатарский, мишарский и средний казанский диалекты. В большинстве своем представители этого народа исповедуют ислам и являются мусульманами-суннитами ханафитского толка.
История принятия ислама татарами
Проникновение ислама на земли, называемые Волжской Булгарией, началось еще в девятом веке, и уже в десятом веке ислам приняли большинство булгар, и мусульманская религия стала считаться государственной. Как свидетельствует арабский путешественник и историк ибн Фадлан, из-за давних торговых связей со странами Средней Азии поначалу ислам распространялся в этих местах по мазхабу Абу Ханифы. Постепенно среди волжских булгар он укоренился настолько, что сами булгары стали проводниками ханафитского мазхаба среди соседних народов. Это процесс ненадолго был прерван монгольскими завоеваниями. Но ханы Золотой орды были достаточно веротерпимы, так что и во время их правления ислам распространялся по всей территории ханства, а с тринадцатого века во время правления хана Узбека он стал государственной религией ханства. Когда же произошел распад Золотой Орды, центр мусульманства был смещен в сторону Казанского ханства, куда из Средней Азии тогда же проникает и суфизм.
Христианская религия проникла в Казанское ханство уже после того, как его завоевали русские в середине шестнадцатого века. Христианизация происходила волнообразно, и ее сопровождали нередко репрессии против татар, проповедующих ислам. Больших результатов процесс христианизации не показал – всего лишь около 7.6% всерьез приняли христианство к середине восемнадцатого века. Да и те, кто был перекрещен, возвращались в мусульманскую веру при первой возможности. Только во время правления Екатерины Второй положение мусульман в российском государстве немного улучшилось. Тогда по всей стране начали строить новые мечети, и даже в Уфе было создано Духовное Собрание, которое было наделено широкими полномочиями в деле управления делами российских мусульманских общин. К началу девятнадцатого века в России начали печатать мусульманские книги, часть из которых издавалась именно на татарском языке.
Во второй половине девятнадцатого века среди татар получило большое распространение обновленческое движение, получившее имя «джадидизм», которое состояло, в основном, из передовой мусульманской интеллигенции, которая осознавала, что религия нуждается в обновлении.
Современный ислам среди татар
Возрождение исламских традиций здесь началось активно в восьмидесятых годах прошлого века, когда шло активное строительство мечетей, восстановление старых, возрождались традиции религиозного образования.
В современном Татарстане преимущественно распространен ортодоксальный «мечетный» ислам, а суфизм, который некогда имел распространение, свои позиции в современном Татарстане утратил. Сегодня здесь соблюдается исламская праздничная обрядная традиция, которая практически не прерывалась даже в самые сложные для веры периоды – основными праздниками, широко отмечающимися, все также считаются Ураза-байрам и Курбан-байрам.
Среди двадцати миллионов человек, которые составляет на сегодняшний день коренное мусульманское население современной России, татары являются самым многочисленным мусульманским народом, причем в большинстве своем татары – сунниты, шииты встречаются среди них крайне редко. В России мусульмане сунниты преобладают, а шииты преимущественно живут в северокавказском регионе РФ.
Численность татар на сегодняшний день в стране достигает семи миллионов, из которых только менее двух миллионов человек проживает в Татарстане, на своей исторической родине: остальные проживают в Башкортостане, на территории Средней Азии, в Сибири, на Урале и в Поволжье.
Сунниты и шииты
Если рассматривать исламские течения, то есть определенные направления в мусульманской вере, то важно понимать, что расхождение в направлениях веры имело свое начало еще при Омейядах, затем продолжилось при Аббасидах, когда труды иранских и древнегреческих ученых начали переводить на арабский язык и проводить их анализ с религиозной точки зрения.
В мусульманских странах все также имели место этноконфессиональные противоречия, и это отразилось в разных течениях религии. Между учениями шиитов и суннитов имеется ряд кардинальных разногласий. Но даже при имеющихся разногласиях ислам является единой религией для мусульман всех стран и народов. Некоторые несовпадения существуют между суннитами и шиитами в характере праздников, в юридических принципах, и в вопросах вероубеждения.
Для Людей Сунны являются признанными четыре богословских правовых школы или мазхаба – ханбалитский, ханафитский, шафиитский и маликитский, и все эти школы между собой признают взаимную правомерность.
Между суннитами и шиитами существуют определенные разногласия, но и те, и другие веруют в Единого Бога Аллаха и в Коран.
Основополагающими постулатами для татарина являются главные исламские заповеди и законы шариата, которых он придерживается неукоснительно и воспитывает своих детей в вере и уважении к своей религии, любви и поклонении Богу.
Ответим на Ваш вопрос по Исламу (бесплатно)
Суфизм в Татарстане: о чем молчит муфтий Камиль Самигуллин?
В Татарстане, где традиционным и самым многочисленным считается суннитское направление в исламе, сегодня наблюдается некий интерес к суфизму.
Эксперты даже говорят о реставрации суфизма среди татар. Высказывался о них и муфтий Татарстана, когда-то назвавший духовными учителями ишанов-суфиев, которые, по его словам, современным татарам представлены незаслуженно в негативном свете. Об истории суфийского течения на татарской земле, о его шейхах и отношении к нему главных лиц мусульманского духовенства – в нашем материале.
Одноэтажный дом на краю деревни Старое Чурилино Арского района принимает намного больше гостей, чем остальные деревенские жилища. Это не семейное гнездо, куда съезжаются многочисленные родственники: в дом со скромным убранством тянутся за знаниями суфийской традиции ислама.
К Ришату Мусину, которого также почтительно называют Мухаммад бабай, приезжают как ученики-мюриды, так и просто симпатизирующие, интересующиеся суфиийским учением.
Последние – те, кто в силу ряда причин не могут стать его учениками, поскольку шейх от мюридов просит выполнять определенные требования, в первую очередь, обязательное чтение пятикратного намаза каждый день.
«Ко мне один раз приехал один депутат-татарин, который хотел стать моим мюридом. Я его спросил, читает ли он намаз пять раз в день. Он ответил, что из-за работы не может совершать намаз каждый день. Как же ты можешь стать мюридом, если даже намаз не можешь совершать?!» – рассказывает шейх. Что это был за депутат, Мусин не уточнил, но очевидно, что у некоторых представителей светской элиты Татарстана он пользуется почтением.
Последователи
Шейх – представитель традиционного для исламского самосознания татар Поволжья суфизма. Так называют мистически-аскетическое течение в исламе, которое возникло примерно в VIII веке н. э., вскоре после возникновения самого ислама. Обычно считается, что аскетизм и мистицизм предполагают бегство от мира. Но большинство суфиев как раз остаются в миру, чтобы его преобразовать, сделать более удобным для жизни человека и обитаемым для людей с духовными потребностями.
Для суфиев характерно преодоление страстей и устремлений, они учат, что самым главным в жизни человека остается служение Богу. Отдавая предпочтение в реальной жизни другим людям, они считают себя самыми недостойными представителями человеческой расы. Вокруг суфиев собирались большие кружки последователей, которые постепенно расширялись, а со временем превратились в настоящие братства — они называются тарикатами.
Правда, есть один нюанс: никто из мюридов шейха не афиширует, что является членом суфийского братства. У суфиев не принято открыто позиционировать себя в качестве такового.
Шейхи и мюриды
Суфизм Ясавийского тариката начал проникать в Волжскую Булгарию из Средней Азии с XII века. Спустя два столетия в регионе стал появляться Накшбандийский тарикат. Оба тариката несколько веков функционировали параллельно.
После распада Золотой Орды на несколько татарских ханств оба суфийских братства сосуществовали вместе. Так, известно, что имам Кул Шариф, духовный лидер Казанского ханства, принадлежал к Ясавийскому тарикату. После вхождения территории Поволжья в состав России Накшбандия постепенно вытеснила Ясавию. И уже с XVII – XVIII вв. среди татарского духовенства господствовал только Накшбандийский тарикат.
Этому способствовал и регулярные контакты татар со Средней Азией. Обучение в Бухаре и Самарканде, а впоследствии и в Османской империи укрепляло позиции суфизма в Поволжье. Известные в XIX веке татарские религиозные деятели Шигабутдин Марджани, Зайнулла Расулев, Ишмухамет Динмухаметов и др. были суфийскими шейхами, причем их духовный авторитет настолько возрастал, что они имели множество учеников – мюридов, не только на пространстве Поволжья и Урала, но даже на Северном Кавказе. Так, у жившего в Чистополе суфийского шейха Мухаммад-Закира ал-Чистави был учеником известный дагестанский богослов Сайфулла-кади Башларов.
К концу XIX века среди татар сформировался устойчивый институт ишанов (шейхов).
Суфизм при Советской власти
Эта тенденция длительное время сохранялось вплоть до 1970-х годов, пока постепенно не выправилась новым небольшим числом татарского духовенства, отучившихся в медресе «Мир Араб» в Бухаре, заново открывшимся в 1946 году. Оказавшись в тисках антирелигиозной политики Советского государства часть татарских суфийских имамов пытались скрыться на Северном Кавказе или Средней Азии, где суфизм сохранял свои позиции. Так, к примеру, ученик шейха Зайнуллы Расулева Баязид Хайруллин переехал в Махачкалу.
В письме Бикмухаметов просил Шарафутдинова продолжить суфийскую традицию. После того, как Шарафутдинов переехал из Буинска в Казань и стал имамом мечети «Шамиль» в казанском поселке Борисково, превратил ее в суфийскую обитель. Такой она воспринимается и поныне.
Как многовековая религиозная традиция Накшбандийский тарикат постепенно за свою историю разделился на несколько ветвей. Если Зайнулла Расулев и цепочка его учеников представляла собой ветвь халидия, то с начала 1990-х годов в Татарстане появилась ветвь Накшбандийского тариката хусайния, происхождение которой идет из Центральной Азии. Мусин – как раз яркий представитель именно этой ветви.
Братство для муфтия
Община Мусина – далеко не единственная суфийская группа в Татарстане сегодня. Нынешний муфтий Татарстана Камиль Самигуллин сам является суфием из братства «Исмаил ага», хотя старается, как уже отмечалось, не афишировать свою принадлежность к тарикату.
Муфтий Татарстана Камиль Самигуллин
Братство «Исмаил ага» получило свое название по точно такому же наименованию мечети, располагаемой в Стамбуле в квартале Чаршамба. Его духовным лидером является 91-летний шейх Махмуд аль-Уфи.
Членов этого суфийского братства можно узнать по определенному дресс-коду: мужчины носят особой формы чалму, шаровары, длинные халаты. Появление этого суфийского братства в Татарстане связано с началом работы с 2008 года Камиля Самигуллина в мечети «Тынычлык», расположенном в казанском поселке Мирный. Камиль хазрат учился в медресе при мечети «Исмаил ага» в Стамбуле. По своей форме обучения учебные заведения этого суфийского братства близки к существовавшим в Поволжье кадимистским медресе начала ХХ века. Отсюда, кстати, и то трепетное внимание, которое уделяется последние годы изучению дореволюционного богословского наследия у татар: суфизм был его фундаментом.
Начав служить имамом в Мирном, стараниями Камиля хазрата постепенно мечеть «Тынычлык» превратилась в суфийский центр этого братства в Поволжье. Помимо Камиля хазрата известно, что нынешний мухтасиб Арского района Амир Миннемуллин тоже принадлежит к «Исмаил ага». Так что Арский район, который считается одним из крупнейших по числу мечетей (их больше 80), сегодня выступает в роли суфийского очага.
Кому передать иджазу
Ришат Мусин родился в 1931 году. В юном возрасте он вместе с родителями переехал в Узбекистан в город Андижан. В 1949 году он стал инвалидом: работая на одном из предприятий, 19-летний Ришат попал под упавшую бетонную стену. Травмированную ногу пришлось ампутировать. Однако это несчастье не замкнуло его: Мусин стал больше внимания уделять религии.
Получив от последнего иджазу (посвящение) и достигнув уровня муршида (шейха), Мусин в 1991 году переехал в Татарстан с семьей.
Любопытно, что он поселился в исторически русском селе Старое Чурилино, в котором находится церковь Казанской иконы Божьей Матери, построенная еще в 1830 году.
За советский и постсоветский период этнический состав населенного пункта сильно изменился: сейчас здесь, согласно переписи населения, 69% татар и 22% русских жителей. В селе построена и мечеть.
Для суфийского братства Ришата Мусина сейчас стоит вопрос преемственности: человек он довольно пожилой и неизбежно ставится вопрос, кому он передать иджазу, чтобы продолжить суфийскую традицию в Поволжье.