какое имя носит храм в константинополе куда приезжали русские послы

Софийский собор в Константинополе

Если вы попали в исторический центр Стамбула (бывший Константинополь) и увидели огромную очередь перед входом в храм — значит, вы стоите перед Софийским собором Стамбула (бывший Константиноноль) — матерью всех православных христианских храмов в мире.

Благодаря собору Святой Софии, вернее, впечатлению, которое он произвел на русских послов, присланных в Византию князем Владимиром Красное Солнышко, Русь, может быть, и стала христианской в 988 году.

По преданиям, русские послы, побывав в Софийском соборе Константинополя, приехали под таким сильным впечатлением от увиденного, что назвали собор Святой Софии не просто великолепным храмом, а раем.

Оно и неудивительно — величие Святой Софии поражает человеческое воображение и сегодня.

Собор святой Софии

Собор святой Софии в Константинополе, нынешнем Стамбуле, перестраивался три раза. Русские послы увидели храм Святой Софии примерно в том виде, в каком он существует сейчас.

Первое строительство в 330 году нашей эры начал сам Константин Великий — император Византии.

В 360 году оно было закончено, храм назвали «Мегало Еклесия» — Большая церковь. Но в 404 году она, к сожалению, сгорела при пожаре. Однако, о Великом соборе не забыли: на деревянном фундаменте бывшего грандиозного сооружения строится новое, более устойчивое здание храма, в котором начались церковные богослужения уже 10 октября 416 года.

В 532 году великий храм снова пострадал от кровавого мятежа и был снова отстроен — императором Юстинианом, в 532-537 г.г.

Именно такой храм, постройки 532-537 годов возвышается, как гора Моисея, сегодня в Стамбуле.

Его называют Святая София — церковь Божественной Мудрости и считают одним из самых важных и самых прекрасных храмов в истории мировой архитектуры. А православные христиане считают собор Святой Софии главным собором христианства, Матерью всех православных соборов.

Храм Святой Софии — воистину собиратель и коллекционер древностей: в нем нашли продолжение многие древние памятники архитектуры великого Рима и античной Греции:

зеленые мраморные колонны — из храма Артемиды в Эфесе

колонны из зеленого гранита — от Эфесского портового гимназия

красные порфирные колонны — из Святилища Аполлона в Баалбеке (современный Ливан).

Мраморные плиты Святой Софии — из запасов этого камня в Анатолии, из древних каменоломен Фессалии, Лаконии, Карии и Нумидии.

А мрамор, который привезли для Святой Софии с Пентеликона (возле древних Афин) — такой же, как и тот, из которого за 10 веков до великого Софийского собора в Константинополе был построен Парфенон (Храм Афины) в Акрополе.

Есть еще несколько легенд, связанных со строительством Святой Софии. Согласно им, известь для строительства храма разводили на ячменной воде, в раствор для кладки камня добавляли оливковое масло, а для патриаршего престола в расплавленное золото были добавлены драгоценные камни — рубины, топазы, ониксы, сапфиры, аметисты и жемчуга.

Затраты на строительство Софийского собора в Константинополе были огромными и составили три годовых дохода государства Византия — примерно 320 тысяч фунтов золота, т.е. около 130 тонн.

Император Юстиниан в день рождества — 26 декабря 537 года (который и стал днем открытия храма), подняв руки к небу, воскликнул: «Слава богу, который дал мне возможность завершить эту постройку. Я превзошел тебя, Соломон! »

Очевидно, что Юстиниан сравнил построенный по его приказу храм Святой Софии с библейским храмом Соломона, да и Константинополь он сравнивал с Иерусалимом и называл его не иначе, как Новый Иерусалим.

Третья (нынешняя) София, отстроенная Юстинианом, в течение 916 (почти тысячу) лет была кафедральным христианским собором Константинополя, главным храмом Византийской империи и всего православного мира. Но после завоевания Византии османами великий Софийский собор в Константинополе почти на пятьсот (481) лет превратили в мечеть.

Только в 1935 году декретом Ататюрка — первого турецкого Президента — собору Святой Софии в Стамбуле, Турция присвоили статус музея.

Для тех, кто впервые входит в этот священный храм, впечатления становятся незабываемыми: храм настолько огромен и могущественен, что перехватывает дыхание, а природный дневной свет из многочисленных окон собора делает его будто парящим в небесах, из-за этого даже стены Святой Софии кажутся прозрачными!

Подтверждение вышесказанному — великолепные слова о Святой Софии: «Купол на цепи подвязан к небесам…»

Центральные Императорские двери (Врата) Собора сделаны, по преданию, из остатков Ноева ковчега. Сквозь них в Софию входил только Император.

Для других посетителей предназначались соседние входы.

По обе стороны Императорских дверей на мраморных плитах пола видны глубокие вмятины, образовавшиеся от ног императорских стражников, в течение сотен лет стоявших у этих дверей. В таких исторических местах поистине чувствуешь дыхание времени…

Последняя литургия в Софийском соборе Константинополя началась вечером 28 мая 1453 года и продолжалась всю ночь.

Утром, выломав двери, в храм ворвались янычары, но православный священник с чашей в руках каким-то чудесным образом скрылся…

Во время экскурсий в храме Святой Софии нередко можно услышать из уст экскурсоводов повествование о том, что якобы Мехмед-Завоеватель, заехав в храм на коне, окровавленной рукой невольно прислонился к стене ( его конь поскользнулся на залитых кровью плитах пола).

В качестве подтверждения этого события, как правило, всегда демонстрируется пятно — отпечаток ладони на стене храма, рядом с алтарем. Но это не так. Конечно, пол в Храме в то утро действительно был залит кровью, но Мехмед-Завоеватель в Софийский собор в Константинополе не въехал, а — вошел, спешившись и посыпав свой тюрбан придорожной пылью — в знак смирения перед Святой Софией и ее божественной силой…

Источник

Какое имя носит храм в константинополе куда приезжали русские послы?

11 ответов на вопрос “Какое имя носит храм в константинополе куда приезжали русские послы?”

Отпуская на чтение из Писания и кафизм из Псалтири сравнительно мало времени, этот ритуал способствовал пышному цветению гимнографии и разворачиванию Литургии на манер «мистерии» или «драмы». В самом деле, трудно было сохранить общинное представление о христианском обряде, удержать понимание Евхаристии как трапезы общения, когда Литургию стали осуществлять в огромных базиликах, вмещавших многие тысячи молящихся. Но раз уж раннехристианская община превратилась в толпу номинальных христиан (эту метаморфозу Златоуст описывал в славных проповедях в Константинополе как настоящую трагедию), то для Церкви стало необходимо подчеркивание священного характера христианских таинств, чтобы защитить ее от мирской профанации и оградить завесами и преградами, тем самым практически отказывая толпе мирян в активном участии в богослужении, не считая пения церковных гимнов. Эта эволюция, оправданная чисто практическими и пастырскими соображениями, получила, однако, не вполне здоровое богословское выражение в «Церковной иерархии» Псевдо-Дионисия. Мы уже ранее описывали, что «земная» Литургия Дионисия объяснялась как символ — и только символ, — представляющий неизменную иерархию существ, которые стоят между отдельным христианином и его Богом. После Дионисия Литургия начинала играть роль как бы гностической инициации, а понятие общей жизни во Христе часто терялось. Но сакраментальный реализм и более традиционалистский взгляд на Литургию сохранялись в самом обряде, и богословы, например, Николай Кавасила, могли стать выше двусмысленной традиции индивидуализма и гностического символизма, которые ввел в VI в. Дионисий.

Июнь 10th 2017 —

Рассказ о выборе веры великим князем Вла­димиром стал во многом хрестоматийным. Как сообщает Начальная летопись, созданная при­мерно через сто лет после описываемых собы­тий, князь отправил послов в разные земли для сравнения богослужений.
При всей ангажиро­ванности позиции летописца можно думать, что в основе лежат реальные события. Побывав у мусульман в мечетях Болгарии, на христиан­ском Западе у «немцев», послы пришли к выво­ду, что лучшая служба у греков. Как ясно из со­общения летописи, они получили возможность побывать на праздничном богослужении в Со­фии Константинопольской.
Напомним ключевую часть их рассказа: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле та­кого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, — знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их луч­ше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать» [Цит. по: Повесть временных лет, 1978, с. 122-125].1
Важные дополнительные сведения содер­жит т. н. «Бандуриево сказание», составленное византийским автором на основе неизвестных греческих и русских источников не ранее XII в. [Турилов, 2002, с. 303]. Там сообщаются по­дробности пребывания русских послов в Святой Софии, которые в Великой Церкви сподобились видения, будучи к тому времени язычниками, присутствующими, но не участвующими в бо­гослужении: «Ибо когда окончился оный Боже­ственный и Великий вход и от преклонения все встали, то мужи (послы) видевшие странное ви­дение, тотчас взяли за руки находившихся пред них князей императора и сказали им следущее: «Не отрицаем, что все, что мы доселе видели, страшно и велико, но сейчас виденное нами превыше естества человеческого, ибо видели мы неких крылатых юношей, одетых в стран­ную и прекрасную одежду, — они не ходили по полу храма, но носились по воздуху поя: свят, свят, свят, что всех нас более всего друго­го поразило и привело в великое недоумение» [Цит. по: «Крещение Руси»…, 1988, с. 303]. Ког­да услышали это князья императора, то отвеча­ли им: «может быть вы не знаете всех таинств христиан и никогда не слыхали, что ангелы сходят с небес и священнодействуют с нашими иереями. Они, услышав это, сказали: всеистин­но и ясно есть то, что нам говорите, и не нужда­емся в другом доказательстве, ибо мы сами все видели собственными глазами: отпустите же нас скорее возвратиться туда, откуда мы по­сланы.» Послы вернулись к великому князю с докладом, в котором обобщили свои впечат­ления: «Не отрицаем, что великое нечто и слав­ное мы видели прежде в Риме, все же виденное нами в Константинополе поражает ум человече­ский» [«Крещение Руси»., 1988, с. 304]. Под впечатлением от посольского рассказа великий князь незамедлительно посылает к византийско­му императору с просьбой прислать архиерея, чтобы крестил и научил его многочисленный народ. По мнению автора Сказания, случилось это при императоре Василии Македонянине.
Обычно подчеркивается, что решающим аргу­ментом стала красота православного богослуже­ния. Однако не вполне понятно, чем увиденное послами действо так принципиально отличалось от того, что происходило на Латинском Западе и в первую очередь в Риме, где они видели «вели­кое нечто и славное». Известно из Liber Pontifica- lis [Duchesne, 1981; Davis, 1995] и других источ­ников, что в конце X в. предроманские храмы Рима были роскошно украшены, а служба в них была богатой, разнообразной и торжественной, что отмечают и сами послы. Оба рассказа наста­ивают на особой мистической природе увиден­ного в Святой Софии, которое резко отличалось от всего предшествующего.

Пространство Софии Константинопольской. VI в.
В данной работе будет сделана попытка объ­яснить потрясение язычников-послов от уви­денного «зрелища и красоты» особыми сим­волико-художественными эффектами Святой Софии Константинопольской, не известными на Западе. Речь идет о феномене пространствен­ной иконы невидимого Бога, создаваемой при помощи особой драматургии света (Илл. 1).
В VI в. император Юстиниан при помощи двух выдающихся инженеров-оптиков Анфи­мия из Тралл и Исидора из Милета, владевших всеми знаниями позднеантичной науки, создал уникальную среду вращающегося света, ли­шавшую огромный храм какой-либо видимой материальности [Годованец, 2013, с. 136-146]. Именно свет играл решающую роль в создании такого образа «неба на земле», который в кон­це X в. не могла воспроизвести ни западная ар­хитектура, ни мусульманские мечети. По всей видимости, именно эта, сейчас во многом утра­ченная, мистическая световая среда ошеломи­ла русских послов, буквально не понимавших, находятся они на небе или на земле. Для нас сегодня особенно важно, что то сакрально­эстетическое впечатление стало одним из ре­шающих событий в многосложной истории, приведшей к принятию Русью византийского православия.

Илл. 2. Движение архитектурных форм и световой среды
в пространстве Софии Константинопольской. VI в.
Наиболее оригинальной особенностью Свя­той Софии был образ движущегося света, кото­рый играл определяющую роль в пространстве этого огромного храма (Илл. 2). Не случайно император пригласил для воплощения свое­го замысла не профессиональных строителей, а двух выдающихся инженеров-оптиков сво­его времени — Анфимия из Тралл и Исидора из Милета. Современник строительства Про­копий Кессарийский специально подчеркивал эту уникальную световую природу: «(Храм)… наполнен светом и лучами солнца. 30. Можно было бы сказать, что место это не извне освя­щается солнцем, но что блеск (сияние. — А. Л.) рождается в нем самом: такое количество света распространяется в этом храме» (О построй­ках, I. 29-30) [Прокопий Кессарийский, 1996, с. 149].
Один из самых завораживающих эффектов возникал в этом храме ночью. Откосы сорока окон центрального купола, выложенные золо­той и серебряной мозаикой, служили своего рода рефлекторами, отражавшими свет луны и звезд и создававшими эффект подвижного светового облака, освещавшего храм в ночи [Potamianos, 1996, p. 125]2. На наш взгляд, мер­цающий свет в куполе был призван зримо во­плотить идею «Светового облака Славы», так называемый древнееврейский «Кавод», переве­денный в Септуагинте на древнегреческий как «Докса», а на церковно-славянский как «Слава Божия» [Лидов, 2015, с. 127-152]. Согласно би­блейской традиции, именно в виде такого об­лака в мир является невидимый и всемогущий Бог.
Вторая заповедь определила отношение к образам в араамической традиции [Gutmann, 1989; Kessler, 2000]. Во всех религиях призна­валось невозможным изображение Бога — Яхве, Бога Отца или Аллаха, невидимого и непости­жимого. Но при этом существовала потребность в визуализации образа Божия, не совпадающей с фигуративным идолообразным изображением. Таким иконическим образом-посредником было для иудеев сияющее облако, которое именова­лось «Славой Господней» (kavod/кавод). Оно упоминается в Пятикнижии многократно, час­то в связи со Скинией, как, например, в книге «Исход»:
«И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию; и не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако, и слава Господня наполняла скинию. Когда поднималось облако от скинии, тогда отправлялись в путь сыны Израилевы во все путешествие свое; если же не поднималось об­лако, то и они не отправлялись в путь, доколе оно не поднималось, ибо облако Господне стоя­ло над скиниею днем, и огонь был ночью в ней пред глазами всего дома Израилева во все путе­шествие их».

Илл. 3. Облако Света. Подступы к горе Хорив (фото А. Лидова)
Сияющее облако Славы является как некое видение. Несомненно, самой важной теофа- нией был рассказ о восхождении на гору Си­най и получении Моисеем Скрижалей Завета (Исход 24: 12-18): «И взошел Моисей на гору, и покрыло облако гору, и слава Господня осе­нила гору Синай; и покрывало ее облако шесть дней, а в седьмой день [Господь] воззвал к Мо­исею из среды облака. Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Изра­илевых, как огонь поядающий» (Илл. 3).
Топос сияющего облака Славы, в которое мо­жет войти праведник, переходит в христианскую традицию. Рассказ о Теофании на Синае незри­мо присутствует в описании важнейшего еван­гельского Богоявления — Преображения Го­сподня на горе Фавор (Лк. 9:28-36): «Когда же он говорил это, явилось облако и осенило их; и устрашились, когда вошли в облако. И был из облака глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте. Когда был глас сей, остался Иисус один».
Pages: 1 2 3

Мне часто хочется плакать над этими словами княжеских соглядатаев. Я захожу на праздник в сельский храм, а бывает, что и в столичный, и часто спрашиваю себя: если бы в Великой Софии богослужение совершалось так, как нередко совершается у нас, то в какой бы вере мы сейчас были? «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа» (Деян. 4: 32) – это свидетельство апостола Луки многократно вошло в Литургию. Например, перед пением «Отче наш» священник молится, чтобы все молящиеся могли «едиными устами и единым сердцем» прославить имя Отца и Сына и Святого Духа. Иногда мне удается почувствовать это. Иногда – то на своем приходе, то на службе в другом храме. К сожалению, я не могу похвастаться, что часто ощущаю это сакральное единство Церкви воинствующей. В основном бывает, что батюшка молится сам по себе, хор – сам по себе и народ – также сам по себе. И дело тут не только в том, что зачастую прихожане мало понимают смысл читаемых текстов (особенно канонов и стихир), всё гораздо глубже. Мне часто вспоминается рассказ одного столичного (небелорусского) священника. У них на приходе – хор духовенства. Одни священники и диакона служат – по чреде, другие – поют на хоре вместе с монахами. Как рассказывал этот священник, часто с этого хора, который должен быть образцовым, бывает слышен «велий» шум и гомон. И вот представьте себе картину: праздничная служба, полиелей, служащее духовенство выходит на середину храма. В это время на клиросе поднимается уже такой беспорядок, что предстоятель не выдерживает, поворачивается лицом к хору и прямо с середины храма делает поющим замечание: «Эй, на хоре! Ведите себя тише!» На что с хора дружно поют в ответ: «Аминь!» Это звучит как анекдот, печально только, что это – современная церковная жизнь.
«Не знаем, на небе мы были или на земле»… Как горько читать эти слова. Особенно после такой службы, как я только что описал. Каюсь, я грешен – и не могу себя заставить достоять до конца службы (когда, конечно же, я молюсь не в алтаре), если на ней начинает твориться или бесчиние, или уставная неразбериха, или торопливое чтение-пение, или еще в чем-нибудь враг вредит службе. Как художник не может безразлично смотреть на мазню или поэт воспринимать графоманство, так и любой человек, любящий чинное внимательное богослужение, не может спокойно относиться к коверканию службы Богу. Поэтому если богослужение вместо мира причиняет мне огорчение, то я бегу из этого храма. (Хуже, если в это время я в облачении нахожусь в алтаре, и бежать мне некуда.)
Я не хочу быть ругателем современной церковной жизни и признаю: бывает, что ты получаешь от службы истинное утешение и искренне радуешься за приход или обитель, в которой находишься. Мне кажется, что по службе можно судить, в каком духовном состоянии находится приход, как по исповеди человека – на какой ступени духовной лестницы он стоит. Как исповедь обнажает нас перед Богом и духовником, так же и молитва открывает нам глаза на наше духовное убожество. Собственно, я и не хочу говорить, что поднятая проблема – болезнь исключительно нашего времени. На протяжении всей церковной истории мы видим и горение веры, и мертвящую холодность в человеческих сердцах. Я не хочу докапываться до глубинных причин этой проблемы. Я знаю близкие моему сердцу причины: лень, потакание своим страстям, невнимательность и небрежение. Я знаю, что когда провожу день накануне службы без памяти Божией, вне какого-то умного предстояния перед Богом, то служение у меня превращается в службу, где нет места огню и дерзновению.
«Проклят, кто дело Господне делает небрежно» (Иер. 48: 10). Кто не знает этих слов пророка Иеремии?! Я даже так скажу: кто из духовенства и церковного причта не знает этих слов пророка Иеремии?
Я долго думал о том, что конкретно меня иногда выбивает из колеи во время богослужения. И пришел к выводу, что это не отдельно взятое неудовлетворительное пение или чтение, состояние храма или поведение духовенства. Похоже, все-таки иногда мое духовное чувство притупляется, и я оказываюсь не в состоянии почувствовать эту гармонию единства Церкви воинствующей – земной – и Церкви торжествующей – небесной. Разные факторы и обстоятельства могут сопутствовать этому и усугублять эффект, но результат всегда один: творение Духа Божия – христианское богослужение, данное нам через святых, удивительно гармоничное и красивое, – рассыпается на составные части, как звучание оркестра от неудачного движения дирижера превращается в какофонию. Как в гирлянде, где все лампы зависят друг от друга, если гаснет одна – следом потухают и все остальные.
Быть на одной волне с Церковью Небесной – значит служить в постоянном подвиге, умном подвиге предстояния перед Богом. И это требование не только для духовенства, а для всех участников богослужения. Только тогда будет согласие между небесной святостью – уже статической, перманентной – и земной святостью – еще динамической, имманентной, ускользающей (в удержании этой ускользающей святости и состоит христианский подвиг). Очевидно, что эту гармонию, это единство Небесной и земной Церквей почувствовали в чем-то невежественные, но простые и чуткие сердцем посланцы Владимира, поэтому-то и стерлась у них в сознании грань между Небом и землей и уже не знали они, где находятся: уже Там или еще тут, но уже как ракета…
В свое время протопресвитер Александр Шмеман говорил, что подготовка к Литургии (и к причастию на ней) должна занимать у человека все время от конца одной Литургии до начала другой. Отец Александр совершенно не имел в виду, что нужно непрестанно поститься и вычитывать каноны, он имел в виду постоянное ожидание Причастия, постоянную память о Христе. Для этого он даже предлагал читать каждый день на протяжении всей недели на выбор одну из молитв последования ко Святому Причащению. Расширяя его мысль, можно сказать, что подготовка к литургии – это вся наша жизнь, проводимая пред лицом Божиим. Проводимая так, будто мы должны принять Причастие – прямо сейчас, а не через три дня поста. Просто представьте в то время, когда вас борет раздражение, или чревоугодие, или похоть, или еще что-нибудь, готовы вы ли в эту минуту принять Тело и Кровь Спасителя? Если абстрагироваться от воздержания в пище и вычитки канонов – нравственно и духовно готовы ли вы «днесь» принять в себя Христа и Его любовь? Ответ очевиден. Видимо, как раз наоборот и жил святой Енох: «И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт. 5: 24). Это и есть библейское «хождение пред Богом» – ежечасно полагать себя на судилище заповедей Божиих и ощущать присутствие Божие. О, когда бы мы могли так жить и совершать Литургию! Тогда уже не понадобилось бы совершать никаких миссионерских мероприятий, потому что сама наша Литургия была бы лучшей проповедью о Христе, как некогда и совершилось в храме Святой Софии в царствующем граде Константинополе.

УРОК 23
Православие о Божьем суде.
744855172720
________________ ________________
399288081915
66865512065
_________________________ _________________________
_________________________ _________________________
_________________________ _________________________
Задание 1. Разделите пары слов на два столбика: что относится к душе, а что – к телу:
вечность — время, инстинкт — разум, зависимость — свобода, радость – удовольствие
Тело Душа
__________________________ ___________________________
__________________________ ___________________________
__________________________ ___________________________
__________________________ ___________________________
Задание 2. Заполните таблицу.
Праведники
Христос Грешники
был голоден жаждал был странником был наг был болен был в тюрьме Задание 3. Вычеркните дела, которые не являются добродетелями.
Справедливость, рассудительность, лень, жадность, мужество, злопамятность, великодушие, благотворительность, лживость, гостеприимство, общительность, честность, злость, искренность, гнев, терпение, странноприимство, радушие, равнодушие, щедрость, смелость, долготерпение, трусость, сострадательность, трудолюбие, смирение, гордость, милосердие.Почему Божий суд называется у христиан страшным?
_______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

ОСНОВЫ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ

УРОК 24
Таинство Причастия
3973830488957429551435
_________________________ _________________________
_________________________ _________________________
______________________________________
______________________________________
4486275224155249555178435
_________________________ __________________________
_________________________ __________________________
_________________________ __________________________
ТАЙНАЯ ВЕЧЕРЯ — ___________________________________
____________________________________________________________________
____________________________________________________________________
Задание 1. Заполните таблицу «Таинство Причастия».

ДЕЙСТВИЕ ВИДИМО ТАИНСТВЕННО

человек Бог
Что произошло на Тайной Вечере? Что вкушается в Таинстве Причастия? Посредством чего совершается Таинство? Что такое церковная соборность? Задание 2. Заполните таблицу «Церковные Таинства».
ТАИНСТВО Количество раз ДЕЙСТВИЕ
Под действием благодати Божией душа человека перерождается, делается безгрешной и близкой к Богу.
Благодатью Божией дается сила в делании добра, чтобы сохранить близость к Богу.
Благодать Божия дает силу, питает и оживляет душу человека, соединяет с Богом для вечной жизни в Царстве Небесном.
Благодатью Божией прощаются грехи, которые мешают соединению с Богом.
Дается благодать Божия учить народ вере Христовой и совершать Таинства.
Бог соединяет Своей благодатью жениха и невесту для семейной жизни.
Больному благодатью Божией дается сила выздороветь от болезни и очиститься от грехов.
Задание на дом: Ответьте на вопрос: Зачем христиане строят храмы и почему так важно ходить в них? _________________________________________
_____________________________________________________________________
Задание 3. Вычеркните дела, которые не являются добродетелями.

Справедливость, рассудительность, лень, жадность, мужество, злопамятность, великодушие, благотворительность, лживость, гостеприимство, общительность, честность, злость, искренность, гнев, терпение, странноприимство, радушие, равнодушие, щедрость, смелость, долготерпение, трусость, сострадательность, трудолюбие, смирение, гордость, милосердие.Почему Божий суд называется у христиан страшным?
_______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

ОСНОВЫ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ

УРОК 25
Монастырь
3316605115570
Задание 1. С помощью учебника продолжи предложения:
Монах – это ____________________
________________________________
________________________________
________________________________
________________________________
________________________________
Послушание означает _________
________________________________
________________________________
________________________________
________________________________
________________________________
Монашеские обеты ____________
________________________________
________________________________
________________________________
Для чего люди уходят в монастырь?
Чтобы посвятить свою жизнь Богу
Чтобы заработать себе славу праведника
Чтобы убежать от мирских забот
Что в монастыре для монаха важнее всего?
Желание стать главным над остальными монахами
Воздержание (в еде, одежде, разговорах), молитва, послушание
Жизнь, в которой ты ничем и никому не обязан
Как проявляется религиозное призвание?
Человек чувствует потребность в общении с Богом, когда Бог призывает человека

Источник