какое дерево сажали в древней руси когда рождался ребенок поле чудес ответ
Какое дерево сажали перед домом на Руси если в нем начинали жить.
У дома, где начинали жить молодожены, высаживали саженец рябины. Повелась эта традиция еще с давних времен. Для новобрачных рябина являлась хранительницей очага, гарантией счастья и мира в семье. Посаженная у крыльца она отводила от дома злых духов.
На Руси ни одна свадьба
(раз уж мы говорим о молодожёнах)
Славяне (и не только!) считали её мощным оберегом.
На Руси она символизировала счастье и успех!
Именно из-за этого перед домом, в котором поселялась молодая семья, принято было сажать
Р Я Б И Н У!
Издревле на Руси верили, что рябина оберегает молодую семью от разных напастей и злых духов. Поэтому, когда молодожены поселялись в новой избе, перед ее входом сажали именно это дерево. Рябина была призвана защитить семейный очаг.
Лампочка тоже первая пришла в голову еще на пальцах количество букв подсчитала. Иногда очевидное кажется невероятным. Другие изобретения Эдисона, а их было 1073, вспомнить трудно. Но фонограф тоже из восьми букв
Думаю, правильным ответом на вопрос в Поле Чудес » Сорт белого вина» является СОВИНЬОН. В принципе, заданное количество букв совпадает с количеством букв в этом слове, то есть 8 букв. Надеюсь, что ответ верный.
это конъюнкция или дизъюнкция,
И или ИЛИ, говоря по-русски. Но
поскольку алгебра имеет дело чинно
с абстрактными математическими величина-
такие вещи понимать должны.
На сколько мне известно, таких уникальных людей, на сегодняшний день, несколько. Двадцатиминутный предел задержки дыхания под водой способны выдержать лишь три человека. Начну с третьей позиции:
Так что под Ваш вопрос подходят два ныряльщика экстримала, так как их фамилии состоят именно из пяти букв. Позволю себе предположить, что Вы имели ввиду именно хорвата Горана Колак, всё таки его результат на целых восемь секунд больше.
P.S. На данном видео можно увидеть всех рекордсменов воочию.
Как 200 лет назад на Руси «доделывали» младенцев
Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.
Буквально вся жизнь женщины на Руси была сосредоточена на детях, потому как многодетность по тем временам была общественно необходима. И только она могла гарантировать воспроизводство населения после многочисленных эпидемий и кровопролитных войн, которые из века в век уносили десятки тысяч жизней.
Именно поэтому православная церковь на протяжении долгих столетий так настоятельно формировала идеальный образ женщины как многодетной матери. Было принято рожать часто, однако из десяти родившихся выжить доводилось немногим, потому как большая часть деток умирала при рождении или во младенчестве. В те времена говаривали: «Бог дал — Бог взял!»
Таинство рождения
К родам наши предки подходили с особыми традициями, основанными на древних поверьях. Считалось, что ребенок, появляясь на свет, «переходит из мира мертвых в мир живых».
Беременные деревенские женщины до самых родов находились в трудах и заботах, и рожать иногда им приходилось и в поле, и дома в одиночку, ну и конечно же с помощью бабок-повитух. Как правило, женщины рожали вне жилого дома. Чаще всего использовалась хорошо натопленная баня, или хлев. Чтобы женская плоть быстрее раскрылась и выпустила дитя, женщинам расплетали косы, распахивали сундуки и двери. Роженице обычно помогала бабка, знающая в этом толк.
Также было принято считать, что таинство рождения ребенка никто из посторонних видеть не должен. Но по славянским обычаям мужу разрешалось присутствовать при особых случаях, когда роды предвещали быть трудными и нужна была его поддержка. Он должен был кричать и стонать вместо жены, чтобы отвлечь на себя внимание нечистых сил, способных навредить роженице. При схватках женщина должна была интенсивно двигаться, а рожать ей приходилось, стоя на коленках или же на корточках.
Повитуха должна была принять младенца, перерезать и перевязать пуповину, обмыть и «подправить» ребенка и еще пару суток присмотреть за ним, пока мать отлеживалась и приходила в себя.
Обрезание пуповины
Обмывание
Немалое внимание уделялось первому омыванию ребенка, который должен был войти в мир людей. Повитуха в это время как бы пыталась «слепить» новорожденного. Она гладила его головку, придавая ей округлость, сжимала ноздри, формируя носик, равняла ручки и ножки. А после процедуры купания и формирования маленького тельца, дитя заворачивали в грязную отцовскую рубаху, так как считалось, что именно старая поношенная вещь будет служить связью между поколениями. Таким образом, ребенок пропитавшись духом отца, должен был быть приобщен к человеческому роду.
В некоторых регионах бытовал обычай после омывания трижды парить ребенка в бане вместе с матерью. А ежели не было бани, то роженицу с младенцем сажали на печь и парили «всухую».
И что удивительно, в последующем младенца могли не купать до шести недель. При том он покрывался красной сыпью, которую называли «цветением» и в это время мыть его было запрещено категорически. Да и в дальнейшем ребенка не особо купали, его мыли со всеми домочадцами раз в неделю.
Захоронение плаценты
Плацента, детское место и послед считался вторыми родами и к ним относились весьма почтительно. По старорусскому обычаю они омывались, заворачивались в чистые тряпки и закапывались в импровизированную могилку, куда ложилась еда, а сверху осыпалась зерном и поливалась водицей. Этот ритуал должен был послужить залогом нового рождения детей и обеспечивать непрерывную преемственность и обмен между предками и потомками
«Доделывание» ребенка
В народе считалось, что дитя из утробы матери рождается «сырым», отсюда и пошел обряд в некоторых регионах «доделывания» и «допекания». Малыша заворачивали в пресное ржаное тесто, привязывали к лопате и сажали в теплую печь подобно хлебу. Недоношенного или слабого малыша мать «перераживала», трижды протаскивая свое чадо через ворот сорочки сверху вниз, тем самым импровизируя возврат ребенка в иной мир и повторное его рождение.
Наречение именем
Приняв роды и омыв младенца, повитуха шла к священнику, который должен был окрестить ребенка и дать ему имя. И лишь в редких случаях, когда дите было очень слабое и вот-вот могло умереть, повитухе разрешалось окрестить ребенка, окунув его трижды в купель, и дать ему имя.
Новорожденному, как правило, давали имя по святцам на день рождения или день крещения, в честь святого почитаемого в тот день. В иных случаях ребенок получал имя своего родственника или уже умершего, или живого. Мальчикам часто доставались имена их дедов. Имя было предопределяющим не только поведение, но и физическое здоровье человека.
В древней Руси почти до XIV столетия была традиция давать некоторым детям не «отчества», а «матчества». К примеру, Настасьич, Маринич, так как родство по матери считалось не менее почетным, чем по отцу. Это еще были отголоски матриархата, ориентированного на проявление уважения к матери и женщине в повседневной жизни.
Крестины
Крестные родители должны были выкупить новорожденного младенца у бабки-повитухи на третий день после рождения и нести его в церковь. Согласно обычаю, по дороге к храму кумовьям запрещалось оглядываться и разговаривать. Само же крещение приравнивалось к рождению, которое уже было «настоящим», когда малыш должен был быть включен в мир людей. При этом крестные родители обязательно должны были подарить крестнику крестик, пояс и рубаху. Именно эти предметы отличали человека крещеного.
Однако зажиточные крестьяне, что бы избежать неприятных неожиданностей, приглашали священника домой, которого угощали после крестин праздничным обедом, что не могли себе позволить бедняки.
Получение доли
Немало интересным на Руси был ритуал получения ребенком его доли жизненных сил из общего запаса, который распределялся между всеми людьми. Хоть и считалось, что доля каждого предопределена свыше, однако ее еще и полагалось взять.
Очень часто доля получала свое воплощение в сваренной каше для «крестинного» обеда, на который приглашали всех глав семей деревни и после чего каждого наделяли частью каши, предназначенной для их детей. Таким образом каждый ребенок символически получал свою часть доли после очередного перераспределения.
Пеленание ребенка
«Хлеб насущный» для ребенка
Потом мать начинала кормить его грудью почти до двух лет, так как считалось, что кормить материнским молоком нужно три поста. Однако прикармливать дитя начинали очень рано и это было связано с тем, что мать, как правило, после родов шла на работу и вынуждена была оставлять свое чадо на старших детей или на пожилых своих матерей.
Малышу очень рано приходилось испробовать коровье молоко, хлеб, и каши, и все то, что ели взрослые члены семьи. А ежели он был рожден летом, то и вовсе рассчитывать на грудное молоко ему не приходилось. Больше везло тем у кого в семье была еще одна мать, кормящая ребенка, тогда женщины кормили детей поочередно.
На хрупких женских плечах держалось все хозяйство, полевые работы и домашние, связанные с приготовлением еды, стиркой, уборкой, а также рождение и воспитание детей. Все эти тяготы жизни очень быстро подрывали их здоровье и женщины умирали достаточно рано.
Не менее интересна история о том как обучали крестьянских детей в школах 200 лет тому назад.
Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:
Деревья в жизни древних славян. Народные поверья
Часто ли мы вспоминаем о лесе? Только когда едем отдыхать туда. А часто ли мы прикасаемся к деревьям? Только когда собираем их плоды. А у наших предков всё было по-другому – они любили, уважали и берегли лес. А их отношение к деревьям сложилось в настоящий культ.
Наших предков окружал более интересный мир, чем нас. Они умели видеть волшебство и душу в вещах, на которые мы сейчас не обращаем внимания. Даже к деревьям они относились как к живым существам, способным на общение и дружбу, а лес считался кормильцем. Мы можем найти этому подтверждение в многочисленных старинных сказках, загадках, поговорках, пословицах и песнях наших предков.
Любовь к деревьям породила у славян поверье, что каждый человек имеет своё дерево, в которое после смерти переселялась его душа. Конечно, человеку принадлежало не одно конкретное дерево, а весь вид: березы, осины, тополя. И с помощью этих деревьев наши предки умели лечиться: отправляясь в лес за грибами или ягодами, они подолгу сидели под «своими» деревьями, разговаривали с ними, дотрагивались. Современные учёные называют подобную практику дендротерапией, и утверждают, что такие прогулки нормализуют давление и приносят душевное и физическое облегчение.
Вообще, наши предки, как и все другие народы, жившие в лесу, питали большую любовь к деревьям. И это не могло отразиться в их мировоззрении, где фигурирует архетип Мирового Древа.
В мифологии славян Мировое Древо находилось в пуповине (то есть центре) всего мира: на острове посреди всех морей, на камне Алатырь. Его изображали яблоней, явором, но чаще всего – дубом. У корней Древа сидела змея, горностай или другой хищник, а над ним в ветвях вила гнездо птица. Эти животные вечно враждовали друг с другом, и их вражда символизировала борьбу добра со злом.
Изображением Мирового Древа украшали одежду, домашнюю утварь, рабочий инвентарь. В одних случаях оно должно было играть охранную роль, в других – приманивать удачу, здоровье, богатство. Также Древо фигурирует в загадках и в магических заговорах.
Свои языческие алтари славяне чаще всего устраивали в лесах и рощах. Каждому божеству следовало ставить святилище среди деревьев определённого вида. Иногда их сажали специально, и тогда получалась целая роща. То место, в котором находилось святилище, становилось заповедным. Его называли «праведным лесом» или «божелесьем».
Заповедная роща находилась за пределами селения. Заходить в неё просто так или, тем более, рубить в ней дрова, строго запрещалось. К капищу вела неприметная тропа, а само святилище представляло собой круглую поляну, обнесённую частоколом из брёвен. Алтарь устраивался в центре, чаще всего под большим старым деревом, а вкруг него стояли деревянные идолы. В дни празднеств в святилище собиралось всё селение, они проводили обряды и приносили дары богам.
Нам сейчас может показаться странным, что у славян рубка деревьев, никому и ничему не мешавших, или дававших летом тень, считалась грехом. Деревья уважали сами по себе, и их бесцельное уничтожение осуждалось так же, как излишняя жестокость к животным или грубое отношение к людям. Ещё большим почётом пользовались очень старые деревья. Их старались не рубить без большой надобности и называли Царь-дерево. А в самые стародавние времена волхвы и племенные вожди налагали строгий запрет на рубку определенных видов деревьев, которые считались священными и почитались как тотемы – прародители племени. С принятием христианства это ушло, но почитание особых видов деревьев осталось.
Рябина считалась обережным деревом. Её ветка над дверью дома защищала людей и скот от болезней, сглаза, пожаров и разорения. Это дерево было способно забрать на себя болезнь человека, но тот, кто срубал или ломал её, обрекал себя на долгие болезни. В народном сознании рябина символизировала грусть и печаль.
Ветки вербы символизировали плодородие. Их дарили молодоженам на свадьбу, а по весне погоняли ими скот, надеясь, что у тех и у других будет много детей.
Бузина считалась «злым» деревом, способным наслать болезнь на того человека, который ей даже нечаянно навредит. Поэтому из неё ничего не изготовляли и не рубили на дрова. Зато в чёрной магии использовали ветку бузины, чтобы наслать сглаз на человека.
Осина была ещё одним «нехорошим» деревом. Ведуны и знахарки могли с её помощью навести болезнь или порчу. Но при этом обереги из осины защищали человека от нечисти. Ни один выходец из навьего мира не мог дотронуться до осины и изделий из неё. Считалось, что по этому признаку и можно было определить, кто перед тобой – живой или нечистый. Такую славу осина получила из-за одной легенды. Она гласит, что именно на этом дереве удавился Иуда.
Берёза всегда была любимым деревом на Руси. Оно было не только полезным в хозяйстве материалом, но и радовало глаз. Красивую, гибкую, берёзу в песнях и загадках называли весёлой и доброй девушкой. В берёзовых рощах находились святилища светлых богов. А её ветви приносили в дар добрым духам.
Пятиконечные листья клёна славяне ассоциировали с человеческим телом – две руки, две ноги и голова. Поэтому считалось, что клён был к людям ближе других деревьев и всегда стремился помочь им. Он мог вылечить от любых болезней, подсказать судьбу, а также указать злого и нечестного человека. Для этого тот, кого подозревали во лжи, должен был прикоснуться к клёну, и если дерево в ближайшее время не пожелтеет, то с человека снимали подозрения. Из клёна никогда не делали гробов – наши предки верили, что живительная сила этого дерева так сильна, что способна оживить мёртвого.
Ель никогда не сбрасывает хвою и всегда остаётся зелёной. Оттого она стала символом вечной жизни и постоянного самообновления. Наши предки верили, что она отпугивала злых духов, которые хотели отнять у человека жизнь, а также мертвецов. Поэтому после похорон над дверью вешали ветку ели, чтобы покойный не вернулся.
Кроме этих деревьев славяне почитали и любили ещё и многие другие. Но среди них самым большим уважением и любовью пользовался дуб. Это сейчас он – синоним тугого на ум человека, а у наших предков он означал сильного и непобедимого воина. Огромный, могучий, чрезвычайно крепкий и стойкий, этот долгожитель среди деревьев потрясал воображение наших предков. Ему поклонялись, его уважали и боялись хоть как-то навредить. За прочную и крепкую древесину дуб считался покровителем князя и его дружины, воинов и всех мужчин.
Также он являлся священным деревом Перуна – громовержца и верховного бога славян. Дуб занимал центральное место в святилищах этого бога, но и простые дубы были окружены большим почтением. Дубовые рощи были заповедными, а клятва, данная под дубовыми ветвями, была одной из самых крепких. Мальчикам давали имена и посвящали во взрослую жизнь именно под священным дубом.
Можно сказать, дуб – самое славянское дерево. С ним связано множество старых поверий, сказок и песен. К нему проявляли особое уважение и любовь.
Источник
Зачем в центре будущего дома русские сажали дерево
Определение центра
Строительство начиналось с определения ритуального центра. Такой точкой признавалась середина будущего жилища или его красный (передний, святой) угол. Сюда сажалось или втыкалось молодое деревце (березка, рябина, дубок, кедр, елка с иконой) или сделанный плотниками крест, который стоял до окончания строительства. Деревце или крест уподоблялись мировому древу, символизирующему миропорядок, космос. Так устанавливались отношения подобия между структурой будущего строения и структурой космоса, а сам акт строительства мифологизировался.
Жертва
В центре, обозначенном мировым древом, закладывалась так называемая строительная жертва. Подобно миру, который в мифологическом представлении был «развернут» из тела жертвы, дом также «выводился» из жертвы.
На ранних этапах истории у славян не исключались человеческие жертвоприношения при закладке строений, затем ритуальным эквивалентом человеческой жертвы стали домашний скот(чаще всего конь) и мелкие животные (петух, курица).
Отрывок из христианского номоканона гласит: «при постройке домов имеют обыкновение класть человеческое тело в качестве фундамента. Кто положит человека в фундамент — тому наказание — 12 лет церковного покаяния и 300 поклонов. Клади в фундамент кабана, или бычка, или козла». Позже строительная жертва стала бескровной. Устойчив набор из трех жертвенных символов: шерсть, зерно, деньги, которые соотносятся как с идеями богатства, плодородия, достатка, так и с олицетворением трех миров: животного, растительного и человеческого.
Укладка первого венца
Обряд жертвоприношения совмещался с укладкой первого венца. Этой операции уделялось особое внимание, ведь первый венец – это образец и остальным венцам, из которых состоит сруб.
С укладкой первого венца реализуется пространственная схема жилища, и теперь все пространство делится на домашнее и недомашнее, внутреннее и внешнее.
Обычно в этот день плотники кладут только один венец, после чего следует «окладное» («обложейное», «закладочное») угощение, во время которого мастера приговаривают: «Хозяевам доброе здоровье, а дому доле стоять, пока не сгниет». Если же плотники желают хозяевам будущего дома зла, то и в таком случае укладка первого венца — наиболее подходящий момент: ударяя крестообразно топором по бревну и держа в уме задуманную порчу, мастер говорит: «Гак! Нихай будиць так!» — и что он задумал, то и сбудется.
Укладка матицы
Центральный момент строительства – укладка матицы (бруса, служащего основанием для потолка) – сопровождался ритуальными действиями, целью которых было обеспечить тепло и достаток в доме.
Один из плотников обходил самое верхнее бревно («черепной венец»), рассеивал по сторонам хлебные зерна и хмель. Хозяева все это время молились богу.
Мастер-жрец переступал на матицу, где лыком была подвязана овчинная шуба, а в карманах ее положены хлеб, соль, кусок мяса, кочан капусты и в бутылке зеленое вино. Лыко перерубалось топором, шуба подхватывалась внизу, содержимое карманов поедалось и выпивалось. Могли поднимать матицу с привязанным к ней пирогом или караваем хлеба.После установки матицы и «матичного» угощения катались на лошадях с песнями, чтобы все селение видело, что матицу положили. И только через день продолжали достраивать дом.
Прорубание окон и дверей
Покрытие дома
Небо – крыша земли. Отсюда упорядоченность мира, гармония, ведь все, что имеет верхний предел, закончено, безусловно. Дом, подобно картине мира, становится «своим», жилым и безопасным, только будучи покрытым.
С укладкой крыши связано последнее, самое обильное угощение плотников, которое называлось «замочка» крыши.
На Севере устраивали«саламатник» — торжественный семейный обед для плотников и родственников. Основными блюдами была саламата нескольких сортов — густая затируха из муки (гречневой, ячменной, овсяной), замешанная на сметане и заправленная топленым маслом, а также каша из поджаренной на масле крупы.
Окончание строительства
Странными представляются обряды, завершающие строительство дома. В течение определенного срока (7 дней, год и т.п.) дом должен был оставаться незаконченным с той целью, чтобы избежать смерти кого-либо из членов семьи. Например, могли оставить непобеленным кусок стены над иконами или год не делали крышу над сенями, чтобы «всякие беды вылетали в это отверстие». Так незавершенность, незаконченность связывалась с идеями поддержания существующего порядка, вечности, бессмертия, продолжения жизни.
5 деревьев-оберегов, которые наши предки всегда сажали возле своих домов
Наши предки, жившие в гармонии с природой, заметили влияние многих растений на свою жизнь. Некоторым деревьям славяне приписывали магические способности, верили, что посаженное около дома дерево защит жилище и семью.
Калина
У славян калина считалась символом праздника Коляды. Возле зарослей этого растения не пасли скот. Вырубать калинник строго запрещалось обычаями.
Белые цветы олицетворяли невинность и беззащитность. Опущенные вниз побеги связывались с девичьей кручиной. Красные же ягоды, согласно преданиям, символизировали кровь девушек, которые ценой собственной жизни спасли общину от врагов. Молодые девушки увлекали злодеев в чащу и на болота, откуда те уже не могли выбраться.
Считалось, что калина защитит от порчи и сглаза. Созревшие ягоды предки клали на подоконник. Веточки и гроздья развешивали по углам. В настое ягод купали новорожденного. Согласно поверью, ребенок которого качали в люльке из калины, вырастал певучим. Бусы из калины развивали интуицию, помогали в принятии верного решения.
Если девушка ждала откуда-то своего милого, а от того не было вестей, она сажала в своем дворе куст калины. Вскоре долгожданный парень возвращался или подавал весточку. Сорванный и приложенный к груди цветок утешал и смягчал душевные муки и страдания.
Калину сажали на кладбище. Историк Н. Костомаров писал, что калина на могиле является символом любви, независимо от того, какая это любовь – супружеская, материнская или сыновья, привязанность ли к родине. Пламенеющие гроздья над усыпальницей как бы говорят о том, что здесь покоится сердце, умевшее любить.
При озеленении двора куст калины следует посадить возле ворот или калитки. Здесь магическое растение будет оберегать границы вашего жилища от негатива. Рядом с кустом не сажают другие деревья. Для проявления своей силы калине нужно пространство, она не должна задыхаться в тени и окружении иных насаждений.
Береза
Береза – самое распространенное дерево в русских сказках, былинах и песнях. Она воистину является символом Руси. Многие поверья связаны с этим деревом. Когда в доме рождалась девочка, во дворе сажали молодую березку. Деревце становилось покровителем новорожденной, было связано с ней энергетически, давало силу и защиту.
Если в доме кто-то заболевал, его омывали, а воду выплескивали под березу. Дерево брало на себя болезнь, и человек выздоравливал. Банными вениками до сих пор выгоняют из тела всю хворь.
В строящемся доме, в передних углах, ставили березовые ветки, чтобы дом был крепким, а его жильцы – здоровыми. Некоторые славяне связывали березы с душами невинно убиенных девушек. Они полагали, что в искривленных или в растущих одиноко березках скрываются девичьи души.
Также считалось, что в ветвях берез могут прятаться духи. Поэтому деревце следует сажать не во дворе, а за воротами. Там оно принесет хозяевам дома пользу, станет защищать дом, не подпуская к нему беды и напасти.
Согласно поверьям, клен способен дать любому человеку покой и умиротворение, разрешить любую ссору в семье. Поэтому очень полезно гулять всей семьей под кленами. Дом, рядом с которым растет дерево, будет процветать. Его жители сохранят крепкое здоровье на долгие годы, будут удачливы. Клен забирает на себя разрушающую энергию, порождаемую гневом и яростью. Он снимает стресс и успокаивает.
Славяне считали, что клен – это человек, которого боги превратили в дерево. Недаром его листья напоминают ладони. Клен не рубили на дрова и не делали из него гробов. Одно время существовало поверье, что в ветвях клена живут добрые духи. Посадить клен можно в непосредственной близости от дома. У него мягкая положительная энергетика, благотворно влияющая на людей.
Орешник или лещина
Славяне связывали лещину с богом Велесом. Она считалась одним из самых магических деревьев. Даже молния не била в куст. Пастухи при приближении грозы прикрепляли к одежде кусочек коры. По поверьям, съев орехи или отведав мясо животного, питавшегося лещиной, человек прибавлял себе мудрости, мог решить любую проблему.
Славяне ходили к орешнику за советом. Но прежде всего, лещина считалась оберегом от злых чар. Для защиты было достаточно очертить круг веткой орешника. Западные славяне хранили спокойный сон ребенка, обходя его кроватку с подожженным прутиком.
Считалось, что грызуны и змеи боятся этого растения. Хозяева стучали ветками орешника по стенам домов и амбаров, чтобы изгнать крыс и мышей. По примете, если найдешь в одной скорлупе два орешка, нужно один съесть, а второй бросить через левое плечо, загадав желание. Вскоре оно исполнится.
Чтобы обезопасить себя от нечистой силы, прутья лещины втыкали в землю вокруг жилища. Посадив во дворе куст орешника, вы получите сильную защиту. Однако следует учитывать, что лещина, являясь символом справедливости и неподкупности, поможет только тем людям, которые не носят за пазухой камень. На помощь и защиту может рассчитывать искренний и открытый человек, не желающий никому зла.
Рябина
Рябина традиционно считается женским деревом. Славяне верили, что магия рябины дает женщине привлекательность, делает ее желанной, продлевает молодость. Деревце уменьшает девичьи страдания от неразделенной любви. Поэтому представительницы прекрасного пола украшали себя рябиновыми бусами.
Рекомендовалось сажать рябину молодоженам, так как дерево хранит семейный союз и супружескую любовь. Спелые гроздья клали на окна для отражения дурного глаза. Считалось, что человек, пролезший через ветви рябины, оставлял на них все недуги, беды и напасти. Тот, кто срубит или умышленно сломает рябину, наживет неприятности.
Посадите дерево возле окна или у крыльца. Здесь оно наиболее эффективно защитит дом от сглаза и порчи. У темной энергии не будет шанса проникнуть в жилище. Если вы выбираете деревья и кустарники для озеленения двора, прислушайтесь к советам предков. Деревья-обереги не только украсят участок, но и защитят вас от злых сил и наделят здоровьем.