Философское отношение к жизни что это
Философский выбор в широком смысле – это выбор отношения к жизни и к самому себе. В более конкретном смысле, философский выбор – это построение модели внутреннего мира, в котором предстоит жить. Для этого надо осмыслить элементы внутреннего мира, какими они должны быть, и какими должны быть отношения между этими элементами. Это не столько планирование действий во внешнем мире, как планы наведения порядка внутри самого себя. Для этого – ни много, ни мало – требуется переосмыслить всю свою жизнь в части восприятия событий жизни и отношения к согражданам и к самому себе.
Философский выбор отношения к жизни начинается с желания себя изменить в лучшую сторону, затем – с осмысления сути изменения и выбора установки относительно того, что именно следует изменить. Таким образом, установка на конкретное изменение своих отношений к жизни и к самому себе есть ключевой момент философского выбора, предваряющий порядок дальнейших действий по совершенствованию самого себя.
Примеры установок в философском выборе могут быть разные и зависят от предрасположенностей человека. В качестве иллюстрации я нашел в разных источника примеры установок отношения к жизни и/или к самому себе.
«Мудрый не отрицает реалий в жизни, не пренебрегает человеческими ценностями, но философски ставит под сомнение значимость мелких неприятностей и невзгод».
«Относиться к жизни можно по-разному. Проще всего жить, как живется, и не задумываться о философском восприятии проблем. Это тоже философский выбор. Но чем проще живет человек, тем меньше он подготовлен к встрече жизненно важных проблем».
«По сути, философское отношение к жизни исчерпывается следующей позицией: «Раз уж я попал в этот мир, я должен в нем разобраться и жить». Устранить тщеславие, зависть, жадность и другие негативные эмоции, искажающие картину реальности, которую видит философ. То есть избавление от этих пороков и является одной из целей философского выбора отношения к жизни».
Первый шаг философского выбора – это само решение переосмыслить свою жизнь в части упомянутых отношений к жизни и к самому себе. Дальнейшие шаги относятся уже к конкретным элементам построения своего внутреннего мира: что в нем есть, и что в нем следует улучшить с точки зрения целей и глобальных духовных потребностей человека – таких как стремление к самосовершенствованию, тяга к познанию и т.д.
Вспоминая свой путь в части философского выбора, хочу отметить разницу между «принять» и «применить» (употребить). «Принять» – это значит сделать какое-то средство частью своей «философии», а без этого редко удавалось что-то полноценно «применить». Это был типичный вид самообмана: вроде бы я хотел что-то «применить», но не хотел «принять», а в результате по сути не хотел и «применить». Иначе говоря, я может быть и смог бы «применить», но не хотел за это заплатить своими желаниями, изменением образа жизни и т.д.
Иначе говоря, в философском выборе надо пожертвовать какими-то своими потребностями в пользу других, глобальных, потребностей, определяющих основной смысл жизни и которыми жертвовать уже нельзя.
Для меня, например, новизна познания – это уже не философский выбор, а необходимый атрибут моего существования, без которого жизнь теряет свой смысл. И в рамках данного понимания важно даже не то, в чем состоит новизна, а в том, что эта НОВИЗНА ДОЛЖНА БЫТЬ. И у меня нет такого выбора иметь новизну или не иметь, если мой главный внутренний вектор направлен по компоненте выбравшего жить. То есть не по компоненте страха, а по компоненте «иметь к жизни интерес». С этой же точки зрения важно даже не какая у меня сейчас задача, а смогу ли я в ней найти новизну.
Философский выбор, как необходимость изменения отношения к жизни, возникает чаще всего под давлением изменившихся в худшую сторону жизненных обстоятельств. Здесь, чтобы адаптироваться к изменившейся текущей жизни надо признать, что она есть НОРМА, а не нонсенс, крушение и т.п. Через это надо заставить себя пройти.
И еще один важный момент в философском выборе отношения к явлениям жизни: НАДО БЫТЬ МОРАЛЬНО ГОТОВЫМ К ПОРАЖЕНИЮ. Иначе очередная неудача или, скажу мягче, непредвиденная помеха на пути самосовершенствования могут обернуться в катастрофу. Расчет, вернее настрой, на то, что обстоятельства непременно должны складываться удачно (никто, например, случайным образом мне не помешает), мой коренной порок, постоянно выбивавший меня из колеи при попытках изменить свое отношение к жизни и к себе.
Сам себе психотерапевт: на жизнь не обижаюсь!
Жизнь слишком коротка, при этом успешные люди тратят ее на большие дела и важные вещи, а неуспешные – на всякую мелочь, которую называют обычно противным словом – СТРЕСС. Как научиться элегантно противостоять коварству, с улыбкой встречать обвинение и критику, оставаться безмятежным при неудачах и провалах, сохранять философскую невозмутимость при отсутствии каких-то благ? В книге с помощью наглядных примеров, ярких образов, юмористических аналогий и афоризмов проанализированы основные психологические «ямы», в которые проваливается большинство из нас. Ее автор уверен: трудные люди и житейские коллизии – отличный повод для психологического саморазвития. Через избавление от страхов, иллюзий, стереотипов можно стать творческой, уверенной в себе, сильной личностью с интересной судьбой и удачной карьерой. Присоединяйтесь к тысячам читателей, чьи сердца покорила и помогла решить, казалось бы, неразрешимые проблемы уникальный российский автор Нелли Власова! Для широкого круга читателей.
Оглавление
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Сам себе психотерапевт: на жизнь не обижаюсь! предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.
Глава 1. Философское отношение к стрессовым ситуациям
Проблема восприятия происходящего
Философское отношение к стрессовым ситуациям — это перестройка мышления, переосмысление тех сложностей жизни, которые мы воспринимаем как стресс. Это способность увидеть в любой неприятности ее другую, подчас скрытую сторону. Это принцип орла и решки: там, где есть минусы, есть и плюсы. Просто надо научиться их различать.
Искусство жить — это искусство отпускать на волю все ненужное.
И когда у кого-то возникает опасение, что человек якобы станет сухим, бесчувственным, не способным на глубокое сопереживание, то хочется задать вопрос: «А зачем ему такие глубокие, но негативные переживания там, где их просто и не должно быть?». Философское отношение к стрессовым ситуациям — это психотерапия, избавляющая людей от всего мелочного и наносного ради освобождения его энергии для больших и благородных дел.
Философское отношение к стрессовым ситуациям — это искусство благородства и сдержанности в любых травмирующих человека обстоятельствах. Мудрость нельзя скопировать, ее можно только приобрести. Мудрый не отрицает реалий жизни, не пренебрегает человеческими ценностями, а, наоборот, философски ставит под сомнение значимость мелких неприятностей и невзгод. Такое отношение к жизненным неприятностям воспитывает приверженность к самым важным святым заповедям и человеческим ценностям. Это отрицание всего мрачного и вредного в нашей жизни, которое разрушает нас, не дает использовать свой потенциал, и растрачивает саму жизнь на пустые стрессы и неприятности.
Есть только один путь к счастью — перестать переживать о том, что нам неподвластно.
Бремя наших привычек
Человек — единственное существо на Земле, способное перепрограммироваться, правда, иногда и в плохую сторону. Забудьте старые привычки! Как вы обычно зашнуровываете ботинки? Наверное, на автомате, не задумываясь. Этот динамический стереотип управляет вашими действиями. Если нужно поменять действия по зашнуровыванию ботинок слева направо, то будет как-то непривычно, не так ли? Сознание будет отчаянно цепляться за стереотип. С привычками мышления тоже нелегко расстаться. Имейте это в виду.
Куда бы я не собрался идти, мне придется убрать шлагбаум привычек. Они просто заслонили все улицы.
Люди держатся за дурные привычки вопреки здравому смыслу и желанию жить долго. Почему курение, алкоголь, наркотики, игромания так прочно овладевают сознанием? Ведь они уничтожают жизнь. Привычные реакции на стресс имеют ту же тайну. Философское отношение сродни чудодейственным таблеткам, помогающим избавить себя от страсти к саморазрушению в стрессах.
Ничто так не вредит новому знанию, как старое заблуждение.
Давайте приглядимся к природе стрессовых эпидемий среди людей. Носителей негативных эмоций вокруг — пруд пруди, и они источают дурную энергию. Общаясь с ними, мы волей-неволей, заражаемся ею, как инфекцией. Чтобы этого не происходило, психику необходимо держать в форме, чередовать тонизирующие нагрузки с релаксацией и соблюдать правила психологической гигиены. Все это и включает в себя философское отношение. Это не пренебрежение к жизни, а мужество в борьбе за собственное душевное равновесие.
Только, ради Бога, не забывайте быть счастливым! Ведь так мало порой нужно, чтобы жизнь вдруг стала невыносимой: камешек в ботинке, мошка в супе или разговор с непонятливым продавцом в магазине. Накапливая внутри свой резерв внутреннего комфорта и благополучия, вы сделаете свою психику гораздо устойчивее.
Когда мы позволяем себе двигаться под воздействием собственных мыслей, мы похожи на человеческие существа (с их свободой воли), а не на животного (с их стихией импульсов и рефлексов).
Если не нравится мир вокруг, можно застрелиться, но можно и поменять его!
Есть простой способ изменить мир вокруг — изменить свои взгляды на этот мир. Если не верите, значит, эта книга создана как раз для вас.
Когда вы улыбаетесь миру, он тоже рад вам. Когда вы его боитесь, он становится страшным. Есть даже теория, согласно которой мир не существует в реальности — он есть только в нашем восприятии, а ключ управления им — в наших мыслях. Как бы то ни было, наши мысли и будут основным инструментом борьбы со стрессом.
Откуда растут наши страхи и слабости при встрече с жизнью, похожей на кактус?
Оказывается, нами до сих пор управляет маленький ребенок внутри нас. Все страхи, комплексы, поводы для раздражения идут из детства. Мир «психологического детства», если оно прошло благополучно и без травм, заканчивается в физиологической юности. Но, к сожалению, в 90% случаев к подростковому периоду люди уже успевают получить весьма прочные негативные представления о мире и о себе. В итоге незавершенный детский этап длится годами, требуя уже от взрослого человека заглянуть внутрь себя и решить наконец противоречия и внутренние конфликты, которые казались неразрешимыми в детстве.
Поэтому вам именно сейчас предстоит решать, готовы ли вы ради выхода на новый уровень распрощаться со своими детскими комплексами? Готовы ли приложить усилия ради этого?
Что плохого в том, чтобы верить в чудеса? Вера в чудеса начинается в детстве, а застревает в сознании, к сожалению, на всю жизнь. Чем сильнее веришь в них и надеешься попасть под «локомотив счастья», тем меньше развиваешь собственную волю и ответственность. Так формируется психология жертвы. Веря в сказочные силы, а не в свои, можно ждать «у моря погоды» всю жизнь. Философское отношение предполагает в том числе и мужество отказаться от привычного упования на манну небесную. Исполнение желаний, оказывается, нужно заслужить, а не просто выиграть в лотерею.
Когда девочка мечтает о кукле Барби, это мило и трогательно. Но когда взрослый человек думает: «Господи! Пошли мне начальника, который бы любил меня!», это уже выглядит убого. Чем больше веришь в силу молитв, тем меньше энергии остается для развития собственной воли и ответственности.
Если мечтаете о халяве, то едва ли окружающие будут смотреть на вас с восхищением. «Рожденный ползать летать не может», — говорил классик. А как тогда быть с гусеницей, которая превращается в бабочку? Ведь для этого гусенице требуется взять на себя тяжелый груз ментальных преобразований. Люди, которые оказались на вершине успеха, попали туда явно не сверху.
Мы не рассматриваем наши стереотипы и привычные модели поведения как тяжелый груз, который мешает нам подняться ввысь. И в этом наша трагедия. Но чем больше мы узнаем о своих внутренних «врагах», тем сильнее захотим от них избавиться. Именно в этом и состоит задача данной книги.
Как грамотно реагировать на стресс?
Жизнь — подарок, который нельзя передарить
Как философски смотреть на жизнь
Приветствую тебя, мой дорогой читатель, на блоге «Жизнь и философия»!
И если уж вышеперечисленные понятия для вас все равно «темный лес», то порассуждать на тему «Как философски смотреть на жизнь» в состоянии каждый. К чему собственно я вас и призываю.
И вот, что пишет Михаил:
Смотря на жизнь, у каждого человека вырабатывается своя философия. Общепринятые понятия только помогают людям отрекаться от своих мнений. Ведь если смотреть на то, что человек берет и слушает других людей, то в итоге он просто начинает принимать чужие мнения, которые в скором времени просто становятся «своими», от этого человек становится, не способным решится на поступки, которые могут привести его к успеху в жизни.
Если вы хотите укрепить и сохранить отношения с парнем, то попробуйте просто подумать о том, как это можно сделать? Только не гуляйте по страницам в интернете, многого вам они не дадут, напрягайте только свои мозги, которые находятся у вас между ушами.
Именно способность думать и придумывать отличает людей с философским мышлением от простых людей. Когда у вас проблемы, не ругайтесь и не психуйте. Просто начните думать о решении проблемы и старайтесь придумывать ходы, которые выведут вас от этой проблемы.
Способность думать о чем-то одном, с разных сторон, есть у каждого человека, просто нужно развивать эту способность. Как правило, все это блокируется еще с раннего детства. Те дети, которые изначально смогли справляться с чужими мнениями и стоять на своем, многим отличаются от других людей. Обычно умные люди как раз и показывают такую способность, которая может позволить смотреть на 2 стороны медали. Обычные люди всегда смотрят только на одну.
Вспомните судьбу гениального философа Сократа, который чтобы донести свою философскую мысль, выпил чашу яда. Он смотрел в глаза смерти, но не отступился от своего мнения. Порой именно так и достигают успеха. Есть большое количество людей, которые имеют свою философию, но мало кто из них доносят до общества то, что могло бы помочь обществу. Порой эти люди просто боятся критики и осуждения своего мнения. Будьте такими, как Сократ и даже перед страхом смерти стойте на своем мнении, так как оно может быть единственно верным. Сократ был настолько позитивным мыслящим человеком, что даже в изменах своей гулящей жены, видел какую-то пользу. С виду это глупость, но ведь у каждого человека имеется своя философия.
Удовольствия, познание или долг: в чем философия предлагает поискать смысл жизни
Вопрос о смысле жизни — один из вечных вопросов философии, на который мы вряд ли когда-нибудь узнаем окончательный ответ. О нем любили поспорить и Платон с Аристотелем в V–IV веках до н. э., и современные философы в XXI веке. От них не отстают священники, писатели, физики, биологи, психологи и соседи по подъезду. За долгую историю накопилось множество разнообразных ответов на вопрос о смысле жизни — выбирайте любой!
Хотя смысл жизни — традиционный вопрос философии, исследовать его специально ученые стали только около полувека назад: тогда философия смысла жизни стала отдельным направлением. До этого философы пытались понять, что же такое счастье, нравственная жизнь, добро, справедливость и ответственность, искали определение понятиям «человек» и «бытие» и как бы между прочим отвечали на вопрос о смысле жизни. Почему этот вопрос всё время возникает снова и снова?
Люди — пока что единственные живые существа, способные на рефлексию и взгляд на самих себя со стороны. В отличие от котиков и хомячков мы в любой момент можем отвлечься от своих занятий и спросить себя, почему из множества дел мы выбрали именно это.
Как это обычно и бывает в философии, одного-единственного правильного ответа не существует, и разные философские школы предлагают свои варианты.
Учиться мудрости: жить как Сократ
Для древнегреческого философа Сократа (по крайней мере, если верить его ученику Платону) смыслом жизни является мудрость, познание и самопознание. Только они и способны сделать нас по-настоящему счастливыми, потому что учат нас не радоваться материальным вещам, а тому, как мы ими распоряжаемся. Какой смысл в деньгах, если они используются для войн и делают других несчастными? Какой смысл в золоте, если оно не приносит пользы ни нам, ни окружающим?
Сократ заметил, что даже самые хорошие вещи в руках глупого человека только сделают его более несчастным, ведь он не будет знать, как ими правильно распоряжаться.
Деньги он потеряет, здоровье разрушит, потому что не будет следить за собой, любовь упустит из-за придирок или завышенных ожиданий. Глупый человек обречен на несчастья, сколько бы он ни имел — так считал Сократ, а потому учил, что только в обретении мудрости и заключается наивысшая цель нашей жизни. Ведь умный, даже не имея ничего, найдет способы, как обернуть ситуацию в свою пользу.
«Поскольку мы все стремимся к счастью и, как оказалось, мы счастливы тогда, когда пользуемся вещами, причем пользуемся правильно, а правильность эту и благополучие дает нам знание, должно, по-видимому, всякому человеку изо всех сил стремиться стать как можно более мудрым».
— Сократ в диалоге Платона, «Евтидем»
Наслаждаться: жить моментом, как киренаики
С Сократом не соглашались его ученики, известные как школа киренаиков. Они считали, что познание субъективно — то есть истина у каждого своя, а потому мудрости учиться не надо, а лучше объявить различные радости (включая и простые телесные удовольствия вроде еды и секса) смыслом жизни.
Киренаики рассуждали так: раз будущее неизвестно, а одно и то же может разным людям (или одному человеку в разные времена) приносить и удовольствие, и страдание, нужно жить настоящим и пытаться каждый миг своей жизни сделать максимально счастливым: радоваться вкусной еде и вину, хорошей погоде и встречам с друзьями.
Неизвестно, каким окажется будущее, а жизнь происходит уже сейчас и складывается из вот таких вот отдельных моментов.
В этом и заключается смысл по-киренайски — наслаждаться жизнью и самому решать, что для тебя такое «наслаждение»: пиры и вино или интеллектуальные беседы и философия. Киренаики одобряли всё.
«Не нужно ни жалеть о прошлом, ни бояться будущего; но нужно довольствоваться только настоящим, да и то только каждым его моментом в отдельности.
Отдельное наслаждение само по себе достойно выбора. Но счастье возникает не само через себя, а через отдельные наслаждения».
— цитаты киренаиков по Лосеву, «Киренаики»
Духовно наслаждаться: жить по-эпикурейски
Взгляды киренаиков — это то, что обычно имеют ввиду, когда говорят о гедонизме: удовольствия и вседозволенность. Но не все философы готовы признать, что в простых наслаждениях и заключается смысл нашей жизни. Однако и от удовольствий отказываться они не всегда готовы. Как это совместить?
Древнегреческий философ Эпикур делил все удовольствия на «временные» и «постоянные». Первые — это те, что приходят и уходят, и после них обязательно следует страдание: например, мы были голодны, вкусно поели и получили наслаждение от еды, но спустя пару часов снова хотим есть, а значит, страдаем и опять находимся в поисках удовольствия. И так по кругу. Позже английский философ-утилитарист Джон Стюарт Милль назовет эти удовольствия «низшими» и подчеркнет, что эпикурейцы советовали воздерживаться от них.
Вместо этого Эпикур предлагал сделать смыслом своей жизни получение «постоянных» (или «высших») удовольствий — душевного покоя, благоразумия и умеренности.
Если мы достигаем душевного равновесия, оно никуда не уходит и поддерживает нас в сложные минуты, помогает видеть в жизни главное. Чтобы достичь такого состояния духа, Эпикур советовал заниматься самопознанием, изучать всё новое, не бояться богов и смерти, а также сосредоточиться на том, что в наших силах.
«Когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наше учение, — нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души. Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждение мальчиками и женщинами или рыбным столом и прочими радостями роскошного пира делают нашу жизнь сладкою, а только трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания и изгоняющее мнения, поселяющие великую тревогу в душе».
Преодолеть страдания: жить как стоики и Будда
Учение Эпикура во многом перекликается с тем, что советуют стоики и буддисты. И те и другие ищут смысл жизни в душевном покое — только он достигается не за счет поиска постоянных удовольствий, как думают эпикурейцы, а благодаря свободе от страданий. Итак, как же перестать страдать? Тут есть несколько рецептов.
Стоики считали, что мы способны преодолеть страдания, только достигнув особого состояния — апатии. И это не полное равнодушие и даже упадок сил, как принято сейчас думать, а специфическое состояние ума, которое достигается благодаря правильным суждениям и самоконтролю.
Когда мы поймем, что всё в мире делится на то, что мы можем контролировать, и на то, что не можем, а также начнем беспокоиться только о первых и не переживать о вторых, — тогда мы начнем жить стоически. Причем единственное, что мы полностью можем контролировать — это наше отношение к ситуации. Только мы сами вправе решать, переживать нам из-за плохой погоды, или вместо этого одеться теплее и сосредоточиться на своем душевном равновесии. И перестать страдать.
«Если ты огорчаешься по поводу чего-либо внешнего, то угнетает тебя не сама эта вещь, а твое суждение о ней. Но устранить последнее — в твоей власти. Если же тебя огорчает что-либо в твоем собственном настроении, то кто мешает тебе исправить свой образ мыслей? Точно так же, если ты огорчаешься по поводу того, что не делаешь чего-либо, представляющегося тебе правильным, то не лучше сделать это, нежели огорчаться?».
— Марк Аврелий, «Наедине с собою»
Философия буддизма тоже ставит свободу от страданий превыше всего. Чтобы добиться такой свободы, стоит помнить, что источник страданий — наши желания. Мы постоянно чего-то хотим и страдаем, когда этого у нас нет. Получив же, страдаем, потому что легко можем этого лишиться, а также потому, что начинаем хотеть большего (или чего-то другого). Только отказавшись от всех желаний, мы способны избавиться от страданий и достичь особого состояния — нирваны.
Впрочем, словосочетание «смысл жизни» в привычном нам значении не очень-то к буддизму применимо. Буддизм — это широкое направление философии. В нем столько разных школ и течений и такая сложная терминология, что некоторые западные философы напоминают нам: всё, что западному пониманию доступно, — это «адаптация» буддизма для нашей культуры. Конечно, это не означает, что его нужно бросить и вообще не исследовать, просто стоит всегда помнить об ограниченности нашего понимания.
Построить идеальное общество: жить по-конфуциански
Еще один любопытный вариант смысла жизни, доставшийся нам в наследие из восточной философии, — это стремление построить совершенное общество, в котором будет достигнута гармония между человеком и Небом.
Древнекитайский философ Конфуций учит, что идеальное общество можно построить, только если каждый человек будет хорошо исполнять свои обязанности и следовать своей судьбе.
Он рассматривал каждого человека как винтик в большом механизме, для слаженной работы которого важно, чтобы каждый старательно исполнял свои обязанности. Только работая сообща, исполняя свою предписанную роль и уважительно относясь друг к другу, люди способны жить в лучшем обществе. А потому и смыслом жизни Конфуций объявлял самосовершенствование и наилучшее исполнение той работы, которая тебе дана. Каждый человек, кем бы он ни был, способен учиться и совершенствовать то, что он делает: неважно, будто то уборка и готовка или управление страной.
Кроме того, Конфуций напоминает, что люди никогда не должны забывать и о других. Много внимание в конфуцианстве уделено отношениям: как быть хорошим сыном и родителем, как любить всех людей и как исполнять свой долг перед другими.
«Когда человек совершенствует то, что ему дано от природы, и использует это во благо других, он недалек от Истинного Пути. Не делайте то, что вам не нравится, по отношению к другим людям».
— Confucius, The Doctrine of the Mean
Исполнять свой долг: жить как Кант
Если идеи долга вам близки, но строить идеальный мир как-то не хочется, то спросите, в чем смысл жизни у немецкого философа XVIII века Иммануила Канта. Он посоветует добровольно следовать категорическому императиву или, проще говоря, моральному закону, который звучит так:
«Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».
— Иммануил Кант, «Критика практического разума»
Кант предлагает еще несколько вариаций категорического императива, но его суть такова: наш долг в том, чтобы жить и относиться к другим людям так же, как мы хотели бы, чтобы жили другие и относились к нам самим.
Проще говоря, если унижаешь других, не жалуйся, когда унижают тебя. А если хочешь, чтобы тебя любили, в первую очередь люби и уважай других.
Впрочем, Кант не поощряет эгоизм и учит, что к другим ни в коем случае нельзя относиться как к средству для достижения собственных целей: например, любить других только для того, чтобы любили тебя. Наоборот, нужно ценить каждого человека и видеть в нем личность или, как сказал бы Кант, «конечную цель». Только жизнь в согласии с моралью и может быть осмысленной.
Делать счастливыми других и быть самому счастливым: жить как утилитаристы
Однако не все философы согласны, что мораль заключается только лишь в исполнении нравственного долга. Утилитаризм учит, что действие может быть названо моральным, только когда оно приносит как можно больше счастья и пользы всем вокруг. А значит, и смысл жизни состоит в том, чтобы это счастье максимизировать и быть, таким образом, полезным обществу.
Но как этого добиться? Можно, например, мысленно подсчитывать, как много счастья принесет то или иное действие, а затем делать то, что наиболее полезно обществу.
Иногда даже во вред себе: выбирая между счастьем одного или десятерых, утилитарист предпочтет количество. А потому жизнь, наполненная смыслом, будет та, в которой человек приносит наибольшую пользу обществу и делает как можно больше людей счастливыми.
Утилитаристов за это любят покритиковать: не всё в жизни можно так легко подсчитать и сравнить, да и люди вряд ли согласятся жертвовать собой в угоду остальным.
Английский философ XIX столетия Джон Стюарт Милль возражает на это: «Счастье остальных делает счастливым и меня самого», — потому мы и совершаем добрые альтруистические поступки. Чаще всего именно они и наполняет нашу жизнь смыслом: делая счастливыми других и видя на их лицах улыбки, мы и сами становимся чуточку счастливее.
Смысла нет: жить нигилистически
Впрочем, часть философов вообще сомневается в том, что в жизни есть какой-либо смысл. Например, немецкий философ XIX столетия Фридрих Ницше напоминает, что нет никакой объективной истины, всё зависит только от нас самих, точнее, от того, с какой стороны мы смотрим на вещи. У мира нет никакого смысла, как нет одной объективной истины, и нам нужно прекратить поиски.
С ним соглашается французский философ XX столетия Альбер Камю, который тоже говорит, что жизнь абсурдна и не имеет никакого смысла, как бы мы отчаянно ни пытались его найти. Все наши попытки — всего лишь разные точки зрения, ни одна из которых не может быть окончательной.
Он сравнивает вечные попытки человека найти всему объяснение с Сизифовым трудом: мы катим камень в гору, надеясь, что в этот раз удастся закатить его на вершину, смысл найдется и всё станет ясно, — вот только камень всегда скатывается вниз, мы остаемся ни с чем и начинаем всё по новой.
Жизнь бессмысленна, но это не значит, что следует сдаться и отказываться жить. Скорее, стоит прекратить попытки искать смысл и заявить, что отсутствие смысла дает человеку огромную свободу. Можно делать всё, что хочется, и не переживать за то, что твои действия бессмысленны.
Можно, наконец, честно сказать себе: «Жизнь — это абсурд, но я буду ею наслаждаться». Не жалеть о прошлом, не переживать за будущее, просто жить.
«Всё завершается признанием глубочайшей бесполезности индивидуальной жизни. Но именно это признание придает легкость, с какой они осуществляют свое творчество, поскольку принятие абсурдности жизни позволяет полностью в нее погрузиться».
— Альбер Камю, «Миф о Сизифе»
Искать собственный смысл жизни: жить, как учат современные философы
Одной статьи не хватит, чтобы описать все возможные варианты ответов на вопрос о смысле жизни. Да и жизни тоже не хватит, чтобы прочитать всех мыслителей и узнать, в чем они находили смысл.
А потому некоторые современные философы поступили хитрее: они считают, что каждый человек должен сам найти для себя свой смысл жизни.
Не стоит ждать, пока кто-то из мудрых ответит на этот самый главный вопрос, пора брать жизнь в свои руки и искать то, что вдохновляет и наполняет серые дни смыслом.
«Мне не кажется, что жизнь в общем имеет какую-либо цель. Она просто происходит. Но у каждого конкретного человека есть своя цель».
— Бертран Рассел, «Кто такой агностик?»
И вот эту самую свою цель и нужно найти, а затем жить так, чтобы ее достичь. Впрочем, философы предупреждают: зацикливаться на будущем так же опасно, как и надеяться на то, что ответ на вопрос о смысле жизни можно узнать, прочитав один лишь учебник.
«Привычка надеяться на будущее и думать, что оно придает смысл тому, что происходит сейчас, очень опасна. Не будет никакого смысла в целом, если нет смысла в его частях. Не нужно думать, что жизнь — это мелодрама, в которой главный герой или героиня мучаются и страдают, а потом обретают счастье. Я живу сейчас, и это мой день, потом у моего сына будет свой день, а затем его сын придет на его место».
— Бертран Рассел, The Conquest of Happiness
В конце концов, это правда: научиться жизни можно, только начав непосредственно жить. Это страшно. Непонятно, как это всё делается, но у нас нет другого пути. К жизни не прилагается никакой готовой и проверенной инструкции. А если бы она была, то жить было бы слишком скучно.
Зато можно придумать инструкцию по сбору своего смысла жизни — что мы и сделали.