Феотокарий что это такое

Как правильно молиться по «Новому Богородичнику»?

2) правильно ли я понимаю, что в канонах Богородице припев всегда «Пресвятая Богородице, спаси нас»? И даже если он не указан, как в Новом Богородичнике, то именно такой припев все равно надо читать, верно?

3) читаются ли припевы перед седальнами в каноне? Читаются ли припевы перед и/или между стихирами в каноне, или же где-либо в стихирах надо читать «Славу и ныне»? (на примере Нового Богородичника)

Похожие вопросы

2 Ответа

1. В канонах припевы к тропорям не указывают, в т.ч. «Слава», «И ныне», по той причине, что каноны на службах могут сочетать (до 4-х канонов). При сочетании нескольких канонов, количество тропарей может превышать допустимые к чтению 14 тропарей. Тогда, заранее расставленные припевы будут мешать чтению, тем более, что расстановка канонов может быть разной по дню и празднику. Если в канонах последний стих указан как «Богородичен», тогда припев предпоследнего тропаря читается как «Слава», а на последний «И ныне». Если в каноне нет тропаря «богородичен», то «Слава, и ныне» не читаются вообще, но читается одинаковый припев канона для всех его тропарей. Если «богородичен» оказывается внутри тропарей сочетаемых канонов, то припев отдельно к нему «Пресвятая Богородице спаси нас»

2. Да, верно. Припев к тропарям всех канонов Богородице «Пресвятая Богородице спаси нас». Если такой канон не сочетают с другим, то последние припевы можно читать как «Слава», «И ныне»

3. Перед седальными, стихирами, кондаками и икосами припевы канона не читают. Но предполагается, что после 3-й и 6-й песни поют катавасию, затем ектению. Потому, после 3 и 6 песни при келейном чтении читают «Господи помилуй» трижды, затем: после 3-й песни «Слава», седален, «И ныне», тропарь; после 6-й песни всегда и только «Слава, и ныне», кондак, икос.

4. Порядок келейного чтения канона: Трисвятое, по «Отче наш. «; Господи помилуй, 12 раз; Слава, и ныне; Придите поклонимся Цареви. трижды; 50-й Псалом; Символ Веры; Канон; Достойно есть; Трисвятое, по «Отче наш»; «Слава» тропарь канона (обычно печатают перед каноном), «И ныне», богородичен канона; Господи помилуй, 40 раз; Молитвы канона; Достойно есть.

1) Здесь понятно, спасибо.

2) Здесь также ясно (собственно, в оригинальном «просто» Богородичнике так и есть, посему так и буду читать — «Слава» перед предпоследним тропарем, «И ныне» перед последним).

3) Уяснил, что перед седальнами и стихирами не читаются припевы, но, если не ошибаюсь, кондак и икос — это же понятия, относящиеся к акафистам, а не канонам. Получается, для одиноко читаемого канона (без сочетания с акафистом) из вашей рекомендации актуально лишь: «Господи помилуй” трижды, “Слава и ныне” и седален — и то лишь после 6й песни (что мы и видим, если открыть оригинальный Богородичник и ознакомиться с практически каждым из его канонов)… Возможно, этот сделанный мною вывод не универсален для всех канонов, я лишь желаю понять порядок чтения канонов Божией Матери из этих двух указанных мною книг (разумеется, в келейной молитве).

4) Вот про это я и говорил: сколько православных ресурсов, столько и «порядков» чтения (утрированно говорю, но всё же…).
-«тропарь канона (обычно печатают перед каноном)» — не понял здесь. Ведь канон это один ирмос в каждой песне и несколько тропарей. Как может быть тропарь перед каноном? (опять-таки, в рамках этих двух книг прошу разъяснять, а не на примере сторонних канонов);
-«богородичен канона» — нет такого там;
-«Молитвы канона» — тоже нет.

В целом, общее представление я поимел, конечно, о порядке, но все же есть спорные и вопросные моменты. Если уточните — замечательно, если же нет — чтож, еще поищу, поспрашиваю. В любом случае, спасибо за ответ!

3. В рассматриваемых канонах, если ничего после 3-й и 6-й песен нет, то читается следующая песня. После 6-й песни: Господи помилуй, трижды; седален; 7- я песня

4. Порядок келейного чтения канона здесь будет: Трисвятое, по “Отче наш…”; Господи помилуй, 12 раз; Слава, и ныне; Придите поклонимся Цареви…, трижды; 50‑й Псалом; Символ Веры; Канон; Достойно есть.

Замечательно, спасибо еще раз за благое участие! Вопрос исчерпан.

Источник

Главное ― не как часто, а насколько ты готов.

Обсуждение современной практики исповеди и Причастия и ее изменения в различных церковных изданиях, в православном сегменте Интернета то затухает, то вспыхивает с новой силой. Высказываются самые различные точки зрения, доводы, в качестве аргументов приводятся свидетельства о богослужебной жизни Древней Церкви, цитаты из святых отцов, ссылки на личный опыт и многое, многое другое. Очевидно, что проблема не исчерпывается ответом на вопрос: «Как часто надо причащаться и обязательно ли перед этим каждый раз исповедоваться?». Проблема уходит корнями не столько в глубь веков, сколько в болезни и немощи современного христианства, которым она, кажется, в первую очередь своей остротой и обязана. Не претендуя на всесторонний разбор темы, на ее исчерпывающий анализ, мы хотели бы выделить и обсудить всего лишь один ее аспект, а именно — как должно готовиться к принятию Святых Христовых Таин.

Сейчас же, когда идут дискуссии о частоте Причащения, о «ненужности» исповеди в том виде, в котором она сегодня совершается, о роли в этом Таинстве священника, как­то само собой стало меняться и представление о том, какие труды и усилия требуются от желающего принять Святые Дары. Не так давно я беседовал со знакомой мне девушкой, прихожанкой одного из московских храмов, и в разговоре она пожаловалась на возникающее у нее периодически недоумение.

— Прихожу на службу и чувствую желание причаститься. Говорю об этом священнику, он благословляет, и я причащаюсь. А в другой раз такого желания не возникает. Получается, я не всегда хочу быть со Христом?

Тут уже моя очередь пришла испытывать недоумение.

— То есть как… Вы решаете причаститься уже на службе, почувствовав такое желание, а как же подготовка: правило, пост?

Выяснилось, что на данном приходе для тех, «кто часто причащается» и при этом соблюдает пост в среду и пятницу, поститься непосредственно перед Причащением считается необязательным. Что же до правила, то речи о трех канонах тут тоже уже не идет, для подготовки к принятию Святых Таин достаточно лишь прочесть канон ко Причащению, а молитвы прочитываются утром в храме, пока идет исповедь. Соответственно, не исключен и такой вариант, что человек канон не прочел (не успел, не смог, не собирался причащаться), но, придя на службу, понял, что хочет приобщиться. Тогда он подходит к священнику, говорит о своем желании и, скорее всего, идет после этого причащаться.

Пример этот отнюдь не уникален, это лишь отражение практики новой, но уже вполне сложившейся. Практики, основной целью которой является максимальное облегчение «доступа к Чаше» для обремененных многоразличными заботами и попечениями прихожан. И для необремененных — тоже. Идея ясна: центр, средоточие христианской жизни — богообщение, единение человека с Богом. Причащение — момент самого полного нашего единения со Христом. Поэтому причащаться следует как можно чаще и все, что так или иначе может частому Причащению препятствовать, надо постараться устранить. В частности: сократить молитвенную составляющую подготовки и отменить «лишние» постные дни.

Намерение вроде бы доброе… Однако к каким плодам предсказуемо приводит его реализация и каковы ее перспективы — об этом стоит задуматься всерьез.

Те, кто ратует сегодня за частое Причащение и за отказ от «чрезмерных усложнений», обычно ссылаются на пример Древней Церкви, на первые столетия христианской истории: вся община причащалась на каждой Литургии, никакого «правила ко Святому Причащению» в то время не было, а потому к этой простоте и святости церковной жизни надо возвращаться нам, сегодняшним, каким бы «революционным» это кому-то ни виделось.

Я не хотел бы, чтобы кто-то понял меня превратно: я ни в коем случае не считаю, что причащаться должно редко, несколько раз в год, а то и вовсе — единожды в году. Напротив, я убежден в том, что причащаться следует по возможности часто. Насколько часто — об этом следует советоваться с духовником и с собственной совестью. Но также я убежден и в другом: к Причастию человек должен подходить максимально серьезно, с трепетом и благоговением, как к событию исключительной важности. А это без соответствующего приготовления невозможно. И более того, рискну сказать: чем чаще человек причащается, тем более строгую к себе жизнь ему необходимо вести. И наоборот: чем более строг к себе в христианском плане человек, тем больше его внутренняя потребность в принятии Тела и Крови Господних.

Многие авторы, обосновывая правильность «смягчения» приготовительной практики, ссылаются на то, что «священники не постятся, кроме положенных постов, а также среды и пятницы, и тем не менее регулярно, точнее часто, очень часто причащаются». Что ж, отчасти это действительно так. Однако священник, готовящийся служить Литургию, точно так же должен прочитать положенные каноны и Последование ко Святому Причащению, а более ревностные склонны добавлять и что-то сверх того, например молитву святителя Амвросия Медиоланского или что-то иное. Не говоря уже о том, что жизнь пастыря в гораздо большей степени, нежели жизнь мирянина, сопряжена с деланием, носящим духовный характер: это и частое совершение богослужений, и служение треб, и выполнение обязанностей, связанных с долгом пастырского душепопечения. При этом надо сказать, что, невзирая на отсутствие «регламентированного» поста перед служением Евхаристии, некоторые священники сами возлагают на себя дополнительный пост: кто-то постится день перед Литургией, кто-то отказывается накануне ее от ужина, кто-то отказывается от скоромной пищи по монастырскому обычаю, кроме среды и пятка, в понедельник.

Когда желающий стать пастырем семинарист только начинает свое обучение в духовных школах, едва ли не первое, что сообщают ему наставники, это тот факт, что самым распространенным и тяжким священническим недугом является… Нет, не сребролюбие. Не стремление к духовной власти. И даже не леность. Этим недугом является привыкание к святыне, утрата чувства благоговения, способности испытывать священный трепет. Под святыней же разумеется все, что принято именовать этим словом, но в первую очередь — святыня величайшая, Святые Дары.

Откуда эта беда, эта напасть, почему подвержен ей в первую очередь священник? Ответ на поверхности: потому что он, приступая к святыне особенно часто, начинает относиться к этому как к чему-то само собой разумеющемуся, повседневному и даже, страшно сказать, заурядному. Уходит из жизни переживание неповторимости, единственности каждого момента служения и Причащения, и последствия этого бывают трагичными: уходит и живая вера, душа остается пустой. Такое отношение к Таинству, такое состояние — куда большее зло, нежели то самое пресловутое «Причащение несколько раз в год». Разумеется, его можно избежать. Его нужно избежать! Как? В первую очередь, всерьез, усердно готовясь к Причащению каждый раз, когда Господь сподобляет нас возможности приобщения. И безусловно, с приготовлением этим единое целое должна составлять в идеале вся наша христианская жизнь. Жизнь, в которой непременно должно быть место подвигу, хоть какому-то, хоть самому малому, потому как без него христианской она уже не является.

Между тем «подвиги» наши сегодняшние по большей части таковы, что их не всегда и в микроскоп углядишь, а подчас и даже самый мощный из микроскопов окажется бессильным, поскольку не может показать отсутствующее. Едва ли не последнее, что остается, это — помимо всеми возможными и невозможными способами облегчаемых, вплоть до полного их неощущения, постов — наше молитвенное правило и то самое приготовление ко Причащению, о котором и идет разговор. Образно говоря, три канона, от коих сегодня все чаще почитается разумным отказываться, — это один из последних наших рубежей. И стоит ли его так легко сдавать?

Любому процессу присуща динамика, весь вопрос в векторе движения. Вектор, который задается сейчас, в недалекой перспективе может обусловить все, что мы видим у наших «братьев»-католиков, вплоть до полной отмены евхаристического поста, до Причащения через пару часов после сытного завтрака/обеда.

Да и что такое по времени эти три канона? Порядка 30 минут времени. Их трудно найти, выкроить из ткани дня, много других — важных, неотложных дел? Но если самое важное дело для человека — это Причащение, он эти полчаса выкроит. А если не самое, то стоит ли ему стремиться к «частому Причащению»? Не лучше ли тогда потратить время на то, чтобы разобраться в себе: что я за христианин, если самое важное для меня оттесняется на второй план чем-то другим и если на приготовление к нему мне ничтожной доли суток жалко?

По правде говоря, я не могу сказать, что трех канонов с Последованием ко Причащению для приготовления к Причастию довольно. Ничего не довольно — что ни делай, как ни готовься… Но есть и какой-то обязательный минимум, черта, ниже которой опускаться не стоит, и в этом качестве принять сложившуюся за долгий период в нашей Церкви практику, безусловно, можно и нужно. А еще лучше — постараться приложить к этому и что-то малое от себя.

У святителя Феофана в письмах неоднократно встречается мысль о том, что чем больше потрудится человек в период приготовления ко Причащению, чем больше преуспеет в это время в подвигах самоотвержения, тем лучше. И говорит он об этом не потому, что является приверженцем некой «старой школы», человеком духовно невежественным и непросвещенным, в отличие от нас, современных христиан. Он говорит, исходя из своего собственного духовного опыта, которого мы не имеем, однако можем к нему благоговейно прикоснуться и приобщиться.

«Я уже год как не служу Литургию, потому что не вижу, но раньше приготавливался к Литургии целый день. Не ограничивайся, дитя мое, лишь молитвами к Причащению. Их читают и мирянин, и иерей, и владыка, и патриарх. Но между всеми есть различие. Миряне получают Дары готовыми, в то время как священник словно бы заколает Агнца и передает Его всему народу. В этом великая разница. Поэтому, дитя мое, если хочешь находиться в должном состоянии, не ограничивайся лишь правилом к Причащению. Ты — предстоятель. Заколаешь и приносишь Жертву. А другой — принимает готовым Святой Хлеб. Поэтому целый день упрашивай Богородицу, Которая с тобой рядом: “Пресвятая Дева, удостой меня увидеть приносимого в Жертву, дай мне почувствовать, на какое служение возвел меня Бог”, — и получишь просимое от Богородицы» (Старец Ефрем Катунакский. М.: Русский Хронограф, 2002. С. 213).

И другое наставление, тоже афонита, но уже не в священном сане, а простого монаха, преподанное уже не клирику, а инокине. Вот что отвечал на вопрос, как готовиться к Причащению, старец Паисий Святогорец:

«Человек всегда должен быть готов, но, когда собирается причащаться, хорошо сделать в духовном плане больше того, что он делает обычно, чтобы приготовиться получше (выделено мною. — Иг. Нектарий). Очень будет тебе полезно прочитать Последование к божественному Причащению еще и в келье (согласно приведенной в книге ссылке, Последование ко Причащению читается в монастыре, о котором идет речь, в храме. — Иг. Нектарий). Ты будешь лучше понимать молитвы и глубже чувствовать собственную греховность. Еще можешь петь первую песнь Великого канона и из “Феотокария” первую песнь канона понедельника и среды первого плагального гласа, с поклонами. Подготовка к Причастию не в том состоит, чтобы переменить одежду и почистить зубы. Главное, чтобы человек испытал себя: ощущает ли он божественное Причащение как потребность? В ладу ли он со своей совестью? Может, есть что­то, что препятствует ему причаститься и до сих пор остается неисповеданным» (Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова. Т. VI. О молитве. М.: Святая Гора, 2013. С. 203–204).

Вот, пожалуй, в чем суть: готовясь к Причащению, делать в духовном плане «более того, что делаешь обычно». Это, наряду с внимательной в целом и усердной христианской жизнью, залог Причащения с пользой для души, потому что иначе, как говорит тот же старец, бывает и так: «Христос вселяется в нас в божественном Причащении, но тут же уходит» (Там же). Не мерой дает Бог Духа… И два Причащения не более благодатны, чем одно, все зависит не от частоты, а от способности принять и «усвоить» благодать или самим усвоиться ей, стать для Бога своими. Способность же эта иначе, нежели жизнью подвижнической, не приобретается, и место для вселения благодати в нас, опять-таки, лишь трудами соответствующими приготовляется: как звать Гостя дорогого в горницу неприбранную, не оскорбится ли Он?

Плоды заблуждений, как и плоды верного мудрования, чаще всего очевидны, они не заставляют долго себя ждать. Поделюсь личным, хотя и субъективным наблюдением: проповедующие частое Причащение без соответствующей подготовки часто бывают очень агрессивными в отстаивании своих взглядов, доходя при этом подчас до открытых оскорблений в адрес оппонентов, что странно видеть со стороны людей, «стремящихся все время быть и через Причащение реально пребывающих со Христом». Иногда же такие люди, напротив, пребывают в неком «блаженном» состоянии, так что приходится беспокоиться относительно адекватности восприятия ими реальности. А встречаются и в полном смысле этого слова прельстившиеся люди, некоторые из коих настолько утвердились в идее «единственноспасительности» постоянного Причащения, что стараются причащаться не только каждый день, но если получится, то и дважды, в разных храмах.

В церковной жизни вообще ничего нельзя менять сразу, рывком, даже кажущееся на первый взгляд «неверным»: в него надо всмотреться, понять, и тогда, возможно, второй взгляд окажется более основательным и объективным, чем первый. Вот и в данном случае: чем ругать, изобличать как «порочную» ту практику Причащения и приготовления к нему, которая сложилась в Русской Церкви и не изменялась на протяжении длительного времени, не лучше ли задуматься: а не потому ли и сложилась она, что соответствует нашей христианской жизни, ее характеру в целом? И если что-то надо в первую очередь изменить, то это именно жизнь. А остальные изменения последуют за этим совершенно закономерно, естественно, в том числе в столь важных вопросах, как вопрос о том, как часто надо причащаться и как именно к Причастию готовиться.

Журнал «Православие и современность» №30 (46)

Источник

Богородичник. Каноны Божией Матери на каждый день

Содержание

В этой книге читателю предлагаются собранные вместе каноны Божией Матери, читаемые на повечерии. Эти каноны, представляющие собой шедевр православной гимнографии, традиционно составляют особую богослужебную книгу – Богородичник. В современной русской традиции Богородичник обычно полностью входит в состав Октоиха. В греческих же Церквах он и поныне широко используется и в богослужении, и в домашней молитве. Настоящее издание, помимо самих канонов Божией Матери на каждый день, расположенных по гласам и дням седмицы, включает чины малого повечерия и общего молебна, во время которых и должны петься эти каноны. В приложениях также помещены Акафист и избранные каноны Божией Матери на разные случаи (некоторые из них впервые переведены на церковнославянский язык), а также статьи об использовании канонов Божией Матери в православном богослужении и об истории Богородичника как самостоятельной книги.

ОТ РЕДАКЦИИ

Как знает всякий православный христианин, ни один день – ни в келейном, ни в общественном богослужении – не обходится без молитв и песнопений в честь Царицы Небесной, Пресвятой Девы Богородицы. Каждому из собственного опыта известно, как тепло становится на сердце, когда искренне молишься Матери Божией, как скор и милостив бывает Ее ответ на наши молитвы. В скорбных ли обстояниях жизни, в напастях ли и бедах – или, наоборот, в моменты нашей радости и благодарения – всегда Матерь Божия близка к нам и не оставляет без Своих милостей никого из припадающих к Ее пречистым стопам.

Молитвенными воззваниями к Божией Матери преисполнено все православное богослужение – помимо служб, специально посвященных Ей, особые завершающие песнопения – «богородичны» – заключают собой песнопения (песни канонов, циклы стихир, отпустительные тропари, седальны, светильны и т. д.) почти во всех прочих службах на самые разные темы. Все без исключения каноны святым прославляют Пречистую конечным тропарем каждой песни. Обращением к Ней пронизана и домашняя молитва православных христиан: правила утреннее и «на сон грядущим», последование ко Святому Причащению с молебным каноном Божией Матери, а для особо усердных богомольцев – и Акафистом в Ее честь. Будучи в значительной своей части творениями святых и богопросвещенных мужей, тексты эти, как правило, находятся «на слуху» у церковных людей и пользуются их неизменной любовью.

Однако немногие знают, что предписанный уставом Православной Церкви богослужебный круг, помимо прочих богородичных песнопений, содержит еще один, особый и очень обширный пласт обращенных к Матери Божией канонов и седальнов – это богородичные песнопения малого повечерия. Ежедневное совершение малого повечерия в храме почти исчезло из приходской (и, увы, даже и монастырской) практики, поэтому не только большинство мирян, но и многие священно- и церковнослужители почти ничего не знают об этих богородичных песнопениях. Но богослужебный устав предписывает ежедневно совершать чин малого повечерия – и, за редкими исключениями, исполнять за повечерием соответствующий канон Божией Матери.

Таких канонов 56 – на каждый вечер положен особый богородичный канон соответственно гласу и дню недели – а это значит, что ныне благочестивые миряне лишены возможности услышать в храме без малого шестьдесят замечательных творений древних песнописцев. Более того, эти каноны не так-то легко присоединить и к домашнему молитвенному правилу – слишком редок ныне навык пользоваться богослужебными книгами (в данном случае – Октоихом) дома. Печально, что эти замечательные – и по древности, и по красоте, и по насыщенному богословскому содержанию – тексты в большинстве своем остаются неизвестными церковным людям в России. В Греции же, к примеру, книга, собравшая в себе каноны Божией Матери – Феотокарион (Богородичник), никогда не исчезала ни из церковного, ни из домашнего обихода и пользуется большой популярностью у верующих и в наши дни. К сожалению, у нас в домашнем молитвенном обиходе место этих канонов заняли многочисленные акафисты, бесконечно уступающие им по духовному содержанию и художественным достоинствам. Подавляющее их большинство ни в какое сравнение не идет со своим прототипом – первым Акафистом Богородице. Множество таких акафистов, составленных в последние два столетия, до бесконечности повторяют друг друга, грешат скудостью и шаблонностью содержания, стилистической примитивностью, а зачастую и прямыми ошибками – как богословскими, так и языковыми.

Конечно, эту ситуацию никак не изменишь в одночасье: она совсем не поверхностна и связана с целым комплексом исторических и духовных причин. И все же отрадно будет, если современный верующий человек получит возможность молиться вместе с Церковью, не вопреки, а в согласии с ее тысячелетним уставом. Присоединить свой голос и свое сердце к церковной уставной молитве, обретая в этом единомыслие и единство со святыми отцами, вдохновенно прославившими Божию Матерь, и с нашими предками, которые на протяжении столетий обращались к Ее заступничеству теми же самыми словами – что может быть ценнее для того, кому дорого богослужебное наследие Церкви?

Содействовать более широкому использованию верующими сокровищ православной гимнографии – это и есть цель настоящей книги. Основную ее часть составили пятьдесят шесть канонов Божией Матери (на каждый день седмицы для восьми гласов), предназначенных для ежедневного исполнения на малом повечерии. В современной практике они издаются в составе Октоиха и помещены в нем в разных местах; настоящее же издание следует древнейшей традиции, когда все эти каноны сведены воедино в одну книгу – Богородичник, – что облегчает их домашнее («келейное») чтение. Для ревнующих об уставной молитве в книге помещены чины малого повечерия и общего молебна, в состав которых согласно богослужебному уставу должны входить эти каноны.

Помимо этой, основной, части в Приложениях даны еще несколько канонов Божией Матери. Первыми помещены два «молебных» канона – и если первый, так называемый «малый молебный» (начало первого тропаря: Многими содержимь напастьми. ), хорошо известен всем по различным изданиям Молитвослова, в котором этот канон помещается почти всегда, то второй, так называемый «великий молебный» канон (начало первого тропаря: Скорбных наведения. ), известен русским верующим лишь по приложению к Октоиху, хотя в греческих изданиях Молитвослова он всегда приводится вместе с первым. Далее в Приложениях помещены Акафист Божией Матери и два канона из службы Субботы Акафиста (или Похвалы Богородице), причем первый из них дан по Триоди, а второй переведен с греческого языка на церковнославянский специально для настоящего издания. Наконец, завершают Приложения еще два канона Божией Матери, также впервые переведенные на церковнославянский язык. Эти каноны принадлежат перу выдающихся песнотворцев восточной Церкви – преподобного Феодора Студита и святителя Иоанна Евхаитского – и дополняют друг друга: если канон прп. Феодора предназначен для моления во время различных скорбей, то канон свт. Иоанна – благодарственный, читаемый по избавлении от скорби или исцелении от болезни.

Для желающих более четко уяснить себе место канонов Божией Матери в структуре православного общественного богослужения и домашнего правила, а также узнать историю Богородичника как богослужебной книги, в конце настоящего издания помещены соответствующие статьи диакона Михаила Желтова и А. А. Лукашевича и А. А. Турилова.

В заключение мы выражаем надежду, что настоящее издание послужит не только ознакомлению с сокровищами православной гимнографии, но и станет настольной книгой ежедневной молитвы для всех его читателей, служащей их духовному возрастанию в русле церковной традиции. Всем притекающим к живоносным родникам древних молитвословии мы желаем скорой и благодатной помощи Той, к Которой они обращены.

Пресвятая Богородице, не остави нас, грешных!

Пресвятая Богородице, спаси нас!

КАНОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ В ЕЖЕДНЕВНОМ МОЛИТВЕННОМ ПРАВИЛЕ ПРАВОСЛАВНОГО ХРИСТИАНИНА

Диакон Михаил Желтов Каноны Божией Матери

Вседневная молитва – это неотъемлемая часть духовной жизни всякого христианина. Уже в самое раннее время в Церкви был установлен круг суточных служб, регулярное совершение которых, с одной стороны, очевидно выражает, что верующие всегда ходят пред Богом 2 и помнят о Нем, с другой – является для всех неиссякаемым источником благодатной помощи.

В византийской традиции, которой следует Православная Церковь и которая сложилась уже многие века назад, к суточным службам относятся два больших последования – вечерня и утреня, и семь малых – четыре дневных часа (1-й, 3-й, 6-й и 9-й), к которым примыкают изобразительны, и две ночные службы (повечерие и полунощница). Вечерня и утреня, сравнительно с другими суточными службами, имеют значительно более ярко выраженный общинный характер. Вместе с Божественной литургией вечерня и утреня образуют обычный круг вседневных богослужений в храме; прочие суточные службы могут присоединяться к вечерне, утрене и литургии, а могут быть прочитаны и дома.

Чтение дома дневных часов (днем), а также повечерия (перед сном) и полунощницы (по востании от сна) было обычной практикой в Византии и на Руси. В наши дни такая практика встречается редко – в повседневной жизни благочестивых христиан место повечерия и полунощницы заняли молитвенные правила на сон грядущим и утреннее. Однако по своему происхождению эти правила являются ни чем иным, как сокращенными повечерием и полунощницей с дополнительными молитвами.

Правила на сон грядущим и утреннее уже четыре века руководствуют православных христиан в их молитвенной жизни и составляют одно из многих сокровищ церковного Предания. Но все же они – лишь упрощение той традиции, что возникла уже в древней Церкви и, с точки зрения церковного Устава, должна соблюдаться и сейчас, – традиции ежедневного совершения (келейно или в храме) повечерия и полунощницы (как и других суточных служб).

В частности, это относится и к повечерию, удержавшемуся в практике келейной молитвы в большей степени, чем другие суточные службы – согласно многим современным изданиям Молитвослова и Служебника, повечерие должно прочитываться вместе с правилом ко Святому Причащению, и это правило многими соблюдается на практике.

Принятый ныне в Православной Церкви богослужебный Устав знает два вида повечерия – великое и малое. Великое повечерие, совершаемое ныне только во время Великого поста и в некоторых особых случаях, значительно древнее малого и восходит к иерусалимской и палестинской богослужебной традиции IV-VI вв. В нем три части; первая из них открывается шестопсалмием 4 и включает в себя также библейскую песнь 5 из книги пророка Исаии С нами Бог, Символ веры, некоторые тропари и молитвословия; основным содержанием второй и третьей частей являются последовательности из двух псалмов и одной библейской песни (во второй части это псалмы 50-й и 101-й и песнь царя Манассии; в третьей – псалмы 69-й и 142-й и вседневное славословие).

Яркая особенность повечерия, выделяющая его среди прочих служб малых часов – присутствие в чине повечерия гимнографического канона. Канон, один из самых развернутых видов церковных песнопений, составляет важнейшую часть утрени, наиболее продолжительной из служб суточного круга, которая должна начинаться глубокой ночью и заканчиваться на рассвете. Чем же объяснить присутствие столь значительного и по объему, и по содержанию гимнографического текста не только в чине утрени, но и в меньшем по сравнению с утреней чине повечерия?

Согласно принятому ныне в Православной Церкви богослужебному Уставу, ежедневно на повечерии поется канон Божией Матери соответственно гласу Октоиха и дню недели 10 – иными словами, каждый день вечером Устав предписывает исполнять канон Божией Матери. Хотя это предписание в наши дни соблюдается достаточно редко, его след сохраняется во всеобщей русской практике читать перед причащением несколько канонов – в том числе, канон Божией Матери.

Настоящая книга будет полезна, в первую очередь, тем, кто желает более строго исполнять предписания Устава – в ней помещены все те каноны Божией Матери, которые должны ежедневно петься на повечерии, а также несколько дополнительных канонов. В ежедневном пении канона Божией Матери есть глубокий духовный смысл, ибо Ее молитва к Своему Сыну и нашему Спасителю имеет великую силу. Молитвенные призывания, обращенные к Пресвятой Богородице, заступнице и предстательнице христиан, содержатся во всякой службе, но развернутые песнопения – каноны, – обращенные к Ней, находятся лишь в последованиях утрени среды, пятницы и воскресенья, а также праздников. Предписывая петь каноны Божией Матери ежедневно на повечериях, Устав восполняет некоторый недостаток их на утренях.

Основное содержание настоящей книги составляют каноны Богородичника – всего 56 канонов, расположенных по гласам, а внутри гласов – по дням недели. Таким образом, чтобы найти положенный по Уставу канон, следует определить, какой идет глас по Октоиху, и открыть в этом гласе нужный день недели (например, для пения канона на повечерии в среду вечером нужно искать в Октоихе вечер среды). В настоящей книге, повторяющей традиционную структуру древнего Богородичника, каноны также распределены по гласам, а внутри гласов – по дням недели; для облегчения уставного их чтения в издании помещено последование малого повечерия, причем даны два варианта его совершения – со священником и без него.

В заключение мы выражаем надежду, что настоящее издание послужит к духовной пользе всех его читателей, и желаем всем им благодатной помощи Божией Матери.

Пресвятая Богородице, спаси нас!

А. А. Лукашевич, А. А. Турилов БОГОРОДИЧНИК: История богослужебной книги 18

Богородичник (греч. Θεοτοκάριον ) – это гимнографическая книга, содержащая каноны в честь Пресвятой Богородицы. Формирование Богородичника как особого типа литургической книги связано с деятельностью святителя Иоанна Евхаитского († нач. XII в.), автора многих канонов, посвященных Божией Матери (так, в ркп. Vindob. gr. 299, XII-XIII вв., насчитывается 67 его канонов Богородице 19 ). Основное содержание Богородичника составляют каноны в честь Божией Матери, употребляемые ежедневно на повечериях, расположенные по 8 гласам, а внутри каждого гласа – по дням седмицы.

Таким образом, сам принцип построения Богородичника (56 канонов – по одному на один из 7 дней внутри каждого из 8 гласов) сближает его с Октоихом, книгой седмичных песнопений. Будучи поначалу отдельной богослужебной книгой, Богородичник со временем вошел в состав Октоиха (ср. заглавие Октоиха в ркп. Hieros. Sab. 362, нач. XIII в.: » Όκτώηχος σύν τω Θεοτοκαρίω « (Октоих с Богородичником)). Кроме 56 канонов, расположенных по октоишному принципу, в Богородичник могли входить и другие богородичные каноны покаянного или благодарственного содержания, иногда – стихиры Богородице Павла Аморрейского (так в ркп. Hieros. Sab. 345, 1550 г. и 434, XVI в.); нередко в его состав также включались каноны Пресвятой Троице авторства Митрофана, епископа Смирнского (напр., в ркп. Hieros. Sab. 666, XIII-XIV вв.). Во многих рукописях Богородичника его авторство ошибочно приписывается прп. Иоанну Дамаскину (по тем же причинам, по каким ему приписывается и авторство Октоиха).

В ранний период славянского книгопечатания Богородичник не издавался типографским способом – очевидно, из-за того, что он полностью входит в Октоих, в составе которого он издается и поныне. Впрочем, в XVIII в. в Киеве выходили несколько изданий Богородичника как самостоятельной книги (напр.: К., 1716,1746).

Каноны Божией Матери на каждый день.

Прп. Иоанн Дамаскин. Октоих, канон Божией Матери 3-го гласа, песнь 9-я.

Источник