Фаравахар это что то
Фаравахар: история и значение древнего символа
Фаравахар — символ одной из самых древних религий под названием зороастризм. Эта религия была распространена на территории современного Ирана (ранее — Персии) до прихода ислама, однако ее последователи существуют и сегодня. Она берет свое начало в откровениях пророка Заратустры.
Основу учения пророка составляет идея о том, что человек должен свободно и осознанно выбирать благие деяния, слова и мысли. Изначально единственным божеством, фигурирующим в зороастризме, был Ахура-Мазда — создатель всего сущего. А центральным и наиболее узнаваемым символом зороастризма стал фаравахар — крылатый диск, в центре которого расположена фигура человека-старца.
История фаравахара берет свое начало более 4000 лет назад и происходит от более древнего символа. Крылатый диск долгое время изображался без человеческой фигуры внутри. Он символизировал солнце, божественную силу, власть. Крылатый диск был распространен в мифологии многих древневосточных народов — например, на территории Египта и Месопотамии.
Позднее к символу добавилось изображение человеческой фигуры, смотрящей в одну сторону. Считается, что сам диск в представлении древних людей — это солнце, а крылья (и хвост) — это солнечная корона, которую можно увидеть во время полного затмения. Человек в центре — старец, собирательный образ мудрости и разума человечества.
Историческое значение символа
Современные специалисты до сих пор не пришли к единому мнению о точном значении фаравахара. По некоторым данным, этот символ ассоциировался с Ахура-Маздой, который изначально был единственным божеством у последователей зороастризма. Однако это спорное утверждение, поскольку в зороастризме Ахура-Мазда не имел физической оболочки и долгое время никак не изображался.
Поэтому с большой вероятностью фаравахар, как и крылатый солнечный диск, символизировал божественную силу и славу. Также этот символ связывают с Фраваши — добрым духом, аналогичным ангелу-хранителю в авраамических религиях. Согласно верованиям этот дух включает в себя все, что было раньше и что будет, он присущ всему живому, что существует в мире и является частью души человека.
Современное значение символа
В современном мире фаравахар все еще трактуется как символ, связанный с Фраваши. Фигура человека, расположенная в центре изображения — это своеобразная интерпретация внешнего вида человеческой души. Признаки старения, которые можно обнаружить у этой фигуры, символизируют большую мудрость.
Рука, поднятая вверх — призыв к самосовершенствованию и напоминание о существовании высших сил. Кольцо во второй руке, возможно, означает верность и бесконечность существования мира. Замкнутый круг, в котором находится фигура старца, с большой вероятностью демонстрирует бессмертную человеческую душу или вечный божественный порядок, который не имеет начала и конца.
Перья, расположенные на крыльях в три ряда — это добрые поступки, добрые помыслы и добрые слова, на которых основывается этика зороастризма. Хвост с тремя рядами перьев представляет собой негативные поступки, мысли и слова. Поскольку он расположен в самом низу символа, это означает, что верующий человек стремиться превознестись над всем плохим, что существует в нашем мире.
Два закручивающихся луча, расходящиеся в разные стороны, могут представлять духа добра и духа зла. Центральная фигура развернута только к одному из них, показывая, что каждый живущий должен сделать правильный осознанный выбор между добром и злом, чтобы оставить последнее позади себя.
Крылатое солнце.
23-04-2012, 10:29 | Необычные явления / Размышления о феноменах | разместил: VP | комментариев: (2) | просмотров: (18 062)
Часть II: Зороастризм и Фаравахар
Фаравахар — это самый известный и употребляемый символ зороастризма. Представляет собой разновидность крылатого диска, т.е. солнечный ореол, который наблюдается во время затмения. Крылья и хвост являются отображением солнечной кроны, какой представляли ее древние народы.
Этот древний мифологический символ применялся у народов древнего Востока, а именно: Месопотамия, Хеттском царстве, Персии и Древнем Египте.
Фаравахар является составным символом. На фоне крыльев изображен Фраваши — благой дух, символизирующий все, что есть и все, что будет. Это своего рода чистая душа. А также Фраваши являлся ангелом-хранителем.
Значение символа Фаравахар можно трактовать по составляющим
1. Фигура человека с бородой в центре символизирует мудрость возраста.
2. Два крыла по краям имеют три ряда перьев символизирующих «хорошие мысли, хорошие слова, и хорошие дела», а также это символ полета и развития.
4. Две петли по обе стороны олицетворяют положительные силы и негативные силы. Это означает, что следует приближаться к добру и удаляться от плохого.
Позднее Фаравахар становится символом власти божественного происхождения. Фаравахар чаще в сего изображался в покоях и мавзолеях правителей.
В современном зороастризме Фаравахар является символом проводника души человека на протяжении всей жизни.
Сегодня Фаравахар изображается на геральдических мотивах в основном Иране, его можно встретить на гобеленах, в логотипах иранских компаний.
Бог Ашшур в древней мифологии занимает значимое место. Он считался покровителем города Ашшур. Его называли владыкой стран и отцом всех богов. Он считался военным божеством и божеством мудрости. Он вершил судьбы многих людей.
Ашшур, в аккадской мифологии центральное божество ассирийского пантеона, первоначально — покровитель города Ашшур. Его именуют «владыка стран», «отец богов» и считают отцом Aнy; его жена — Иштар Ашшурская или Энлиль. Ашшур почитался как вершитель судеб, военное божество и божество мудрости.
Эмблемой бога служил крылатый солнечный диск над священным древом жизни, а на памятниках II — I тысячелетий до н. э. Ашшура изображали с луком, наполовину скрытого крылатым диском солнца, он словно парит в его лучах.
Часть IV:Другие народы
Урартское государство
Шивини (урартск. DUTU) — урартский бог Солнца, третий по значимости бог урартского пантеона, следом за верховным богом Халди и богом грозы и войны Тейшеба. Супругой бога Шивини считалась богиня Тушпуеа, его символом как правило был крылатый диск.
Большинство элементов урартской религии были заимствованы в Месопотамии, и бог Шивини был урартским аналогом ассирийского бога Шамаша и даже обозначался в урартской клинописи той же идеограммой.
По распространенному предположению столица урартского государства, Тушпа, вероятно являлась культовым местом бога Шивини. Согласно урартским клинописным текстам жертвоприношение для бога Шивини должно было составлять 4 быка и 8 овец.
Центральная Америка
Уицилопочтли или Вицлипуцли — бог солнца, бог войны и национальный бог ацтеков, покровитель города Теночтитлан.
Название связано с тем, что птица колибри олицетворяет солнце у многих племён Центральной Америки.
Codex Borbonicus
Средневековый символ алхимиков
Осторожно, Родорад и Фравахар (еще раз о чистке Рода)
Одна клиентка недавно писала, что начала работать с Родом – съездила на семинар по Родораду. Там она прошла обучение, сделала Родорад, родовые расстановки.
Но проблем у нее меньше не становилось. Они наваливались на нее одна за другой и постепенно ей начало казаться, что мир вокруг начинает рушиться. многое в жизни пошло вкривь и вкось.
Я расспросила о Родораде, поскольку не слышала об этом, и из ответа мне стало все ясно: «Плетение Родорада, это можно так сказать вплетение предков в свою жизнь, через которое приходит осознание того что они вообще есть. Так как многие этого и не помнят. Но это поверхностно. Вообще это работа с родом, его проработки и т.д.».
Начну с самого начала.
Те мастера, которые занимаются чисткой Рода (я ради интереса находила в сети), часто ставят баснословные сумы и работают они с заговорами или обрядами, в основном основанными на деревенской магии, или молитвами, то есть церковные обряды. Из них единицы контактируют с неуспокоенными душами вообще, поскольку этими способностями обладают медиумы или хорошие ведуны, колдуны, ведьмы.
Есть много способов чистки и в основном все сводится только к веткам родителей, но чаще чистят только до седьмого колена и не дальше. А те медитации, что есть в сети – это как погладить мокрой ладошкой грязного слона. Хуже, если это церковные практики – отчитки, молебны, покаяния, практики прощения. Они только муть со дна поднимают, и мытари возмущенные такой наглостью показывают, кто правит балом.
Ко мне часто обращаются после подобных вмешательств.
Вы уверены, что все без исключения предки были именно той религии, веры, у которой просите их простить или очистить?
Это конфликт эгрегоров. За него будут больно и сильно молившихся лупить.
Кстати сказать, мне иногда присылают посты на тему чистки Рода и ее последствия, задавая соответствующие вопросы. И чаще всего это пост Сергея Кузьмина и Антона с ником digitall_angell.
Никого не смущает, что Кузьмин – психотерапевт, а Антон – гипнолог? То есть далеко не медиумы и даже не экстрасенсы. Выводы сделаны соответственные, то есть исходя из личного опыта и познаний.
А о чем пишется в постах на эту тему? – В большей мере, о последствиях религиозных обрядов и магической самодеятельности.
Да, только вы и родичи несете ответственность за свой Род, за его чистоту, процветание, благополучие. Но как вы можете самостоятельно чистить такую систему, не имея знания, способностей и опыта, а то и элементарного понимания об этом? Ваша ответственность заключается в том, что вы обращаетесь или не обращаетесь к специалисту и следуете или игнорируете его рекомендации. Но не нужно играть в великого мага или ведьму, если не являетесь ими – это может дорого стоить.
Людей, которые могут чистить весь Род, крайне мало, поэтому, если кто-то пишет, что чистить весь Род, то необходимо расспросить и удостовериться в этом. К примеру, то, что делаю я, затронет всех родичей по крови, а не только по фамилии. Отразится на всех, в большей или меньшей мере. Поскольку я чищу весь Род, всю родовую систему. При этом труде я не взаимодействую, не подключаюсь ни к одному из религиозных эгрегоров.
Как наладить контакт с родовыми потоками и Духами Рода?
В родовой системе каждому отведено свое место, как соты в улье. Ваши ресурсы, чистота намерения, деятельность или бездеятельность может, как приблизить к ядру родовой системы, так и опустить в «мертвую зону». То есть переместиться из одной соты другую, но в какую и куда решают Старейшины Рода и регина Рода (Глава Рода – Regina, регентша. Королева и владычица).
Вы имеете право, находясь на своем месте в родовой системе, просить Духов Рода и Хранителе Рода о помощи и подсказках и т.д.
Всенепременно благодарите их, приносите дары, ставьте свечи о здравии живых и за упокой ушедших, в определенные дни делайте подношения пращурам и Светлым Духам, благодарите и просите о помощи и поддержке. Просите у них гармонизировать родовую энергию, чтобы все сродники жили в ладу и мире. Делайте добрые дела во славу своего Рода. Даже милостыня во славу своего Рода – уже доброе дело. Это все и позволяет наладить контакт с родовыми энергиями. Род благоволит тем, кто вырабатывает больше ресурсов, печется о родичах, старается наладить с ними связи, или занимает должность и обрастает полезными связями, то есть привносить материальное благополучие в свой Род. Так же может быть различная творческая или благотворительная деятельность, ввиду которой появляется много благодарных людей.
Но «вплетение предков в свою жизнь» – это тянуть на себя оделяло. Разве имеете право вмешиваться в родовую систему и менять поконы (родовые законы) и правила по своему усмотрению?
Род давал на это согласие? А у толпы мытарей кто-то спрашивал, хотят ли они того, чтоб и без того переполненный «автобус» резко перенаправили по другому маршруту?
Они и без того маются, да и условия у большинства, как у селедки в бочке. А тут еще и привычные вибрации меняются. Конечно, они будут возмущаться.
Если знаете, кто в вашем Роду регина, то наладьте с ней контакт и почаще просите давать вам благословения. Кстати, родительское благословение тоже имеет большую силу. Да и вообще, старайтесь наладить связь с родичами. Сила Рода в здоровых отношениях и взаимопомощи. Поздравления с праздниками и звонки раз в год, узнать, как живут родичи – это не связь, а формальность.
Посмотрела, что такое Родорад. По сути – это магическое действо: наузы (узелковая магия), лестницы и т.д.
Этим должны заниматься знающие и видящие – ведьмы, ведуны, маги…, но не простые обыватели. Прежде чем подобным заниматься, важно осознать, что такое Род, знать предков, как жили, что творили, чтобы хотя бы приблизительно понимать какие негативные и позитивные программы имеются в Роду. То есть осознавать, что притяните в свою жизнь, сплетя такую штуку.
Я не говорю, что это плохо.
Я подобную конструкцию вроде «ловца снов», но без косы в центре, вижу в астральной проекции не первый год и каждый раз развязываю только один узел или перемешаю одну бусину, минерал, камушек… под чутким руководством Духов Рода. При этом мною же прорабатывается какая-то ситуация из истории нашего Рода. Это все делается для того, чтоб не нарушить экологию системы и не запутать все еще больше.
Говоря о славянских традициях, то Дерево Рода вышивали на рушниках и информации об этом полно в сети. А пряха у славян – Макошь (богиня всей Судьбы). Она плетет нити судьбы.
У Вас есть связь с Макошью или может она поручила вам свою работу?
По какому праву и кем дадено несведущему родичу переплетать нити судеб всего Рода по своему усмотрению?
Ладно, если бы плетение Родорада было баловство, но люди же вкладывают туда энергию, намерение, слова – произнося молитвы или славления-новоделы, вслух или мысленно…
А если в конце не сказать слово-закреп, то и обряд остается открытым. Это все равно, что в ураган открыть настежь окна и двери. Обряд был давно, а Вы все еще в эпицентре урагана. От этого и создается ощущение, что мир вокруг рушится.
А теперь подробнее, что это за штука такая – Родорад.
В сети пишут: «Практический семинар «Исцеление Рода – плетение и активация Родорада». «Восстановление родового потока через плетение узелковой модели родового древа». «РОДОРАД: практика исцеления рода до 7-го колена». «Исцеление Рода до 7-го колена за 3 недели»…
Причем в сети Родорад называют КолоРод и даже Фравахар. Если поискать, наверняка, еще парочка занятных названий найдется.
Кто-то хотя бы ради любопытства интересовался, что такое Фравахар?
Цитирую: «Фараваха́р — главный символ зороастризма, изображающий Фраваши, подобие ангела-хранителя в авраамических религиях. Изначально представлял собой «окрылённое солнце» (символ власти и божественного происхождения), к которому позже был добавлен человеческий образ. В современном зороастризме фаравахар осмысливается как проводник человеческой души на её жизненном пути к единению с Ахура-Маздой. Этот религиозно-культурный символ при династии Пехлеви трактовался как символ иранской идентичности».
И сразу задаю вопрос – как «окрылённое солнце» связано с Родовым Деревом?
Еще я находила видео, где на сие изобретение начитывалось славление славянским богам.
Я уже когда-то писала, что славянские боги – древние эгрогорные системы, которые признают «своих» не по крови и расе, а по высокочастотным вибрациям. Мне показывали, насколько далеко они находятся от нашей планеты, поскольку давно уже нет тех и таких людей, кто бы излучал соответствующие им вибрации. Эти эгрегорные системы, в нашем понимании, очень суровы и могут жестоко наказать, если что-то пойдет не по уставу. А вы всего, что соблюдалось в те времена, знать не можете, да и те кто, пытается возродить славянизм, родноверие и тому подобное, тоже всего, что нужно знать для прямого и гармоничного контакта с теми богами знать не могут и энергетика их тоже не дотягивает до того уровня.
Я не говорю, что эти люди шарлатаны, вовсе нет. Многие из них достойны уважения, они имеют непосредственное отношение к магии и имеют обширные знания. Но есть сущности, как светлые, так и темные, иные эгрегорные системы, чьи вибрации соответствуют просителям и славителям. Они и приходят на зов, принимая соответствующий облик для тех, кто их видит. А менять облик совсем не сложно для сущностей тонкоматериального мира.
Плетение и практики Родорад гуру предлагают проводить снова и снова, утверждая, что с каждым разом ваша жизнь будет улучшаться, да и эта модель родового дерева должна стать в идеале красивым и с тугим плетением. На этих словах я улыбаюсь – обычный маркетинговый ход.
Много появилось «мастеров», которые активно эту штуку рекламируют и рассказывают, как чудесным образом изменилась их жизнь. А вы много знаете об их жизни? Как изменилась их жизнь и их родичей на самом деле? Ведь когда проводишь некую работу, труд касаемо Рода, то это отразиться на всех родичах, в той или иной мере.
И на последок самое интересное.
Дерево это плетется на обруче, как знакомее многим рукоделие из ниток мулине. По краю узлы – условные 7 колен предков, у центра – два узла символизирующие родителей, центральный узел символизирует себя самого. И венчает это все косичка.
Вопрос на засыпку – разве у ваших родителей кроме вас нет детей, а у родителей не было братьев и сестер, и у бабушек с дедушками тоже?
Наверняка есть. Тогда получается, что вы энергию Рода переплетаете на свое усмотрение, а не так как оно есть и должно быть.
Вот так выглядит Родорад на фото. Постаралась взять одно из самых распространенных фото, чтоб не было впечатления, что я кого-то выделяю.
Я попыталась найти автора Родорада. Дама с ником Танит утверждает, что это ее изобретение, пришедшее как озарение после рождения внука в 2015-м году. Как она объясняет – захотелось вплести в систему Рода себя и пришедшую душу новорожденного внука.
Вам не кажется это абсурдным?
Вы родились в определенной семье – уже подключены к Роду. Вы вышли замуж и поменяли фамилию – вошли под опеку другого Рода. Какие еще нужны подключки и к какому Роду?
Это плетение вешается за сам обруч, соответственно косичка свисает, как потерянный хвост ослика Иа.
Вы разве не знаете, что дерево не растет корнями вверх и ветками в землю?
Так может выглядеть только умирающее растение, то есть погибающее дерево.
Танит объясняет, что косичка это символизируют деяния, замыслы, будущие проекты и т.д.
Учитывая положение этой косички, культурно выражаясь – вы положили болт на свои будущие успехи.
Будет ли ваш Род такому рад?
Относитесь к таким вещам более ответственно, хотя бы потому, что меняете не только свою жизнь, но и всех родичей.
Фаравахар это что то
Фаравахар, крылатый диск с верхней частью тела человека, который обычно используется как символ зороастрийской веры, имеет долгую и удивительную историю в искусстве и культуре Ближнего Востока. Его символика и философское значение — древнее наследие, прошедшее путь в три тысячи лет и дошедшее до наших дней.
История изображения Фаравахара берет начало в древнем Египте от стилизованного образа птицы, известного в геральдике как “орёл с распростёртыми крыльями” и показывающего изображение снизу летящей птицы с крыльями, хвостом и вытянутыми лапами. Такие изображения использовались в различных культурах на протяжении всей истории человечества.
Египетский рисунок “орла с распростёртыми крыльями” помещен над сокровищницей Тутанхамона, где фигура изображена с телом птицы и головой человека, держащей иероглифические символы в когтях. Эти особенности будут позже заново открыты и преобразованы в Фаравахар. Еще ближе к Фаравахару египетские изображения солнечного диска с крыльями. Этот крылатый солнечный диск представляет Хоруса, бога-ястреба, который, как верили древние египтяне, воплощается в Фараоне, боге-царе.
Крылатый диск с самого начала был символом божественного царствования или божественного благословения Царя. В глубокой древности (во втором тысячелетии до н.э.) это изображение мигрировало из Египта на Ближний Восток. Оно появляется над высеченной фигурой хеттского Царя (хетты процветали в 1400-1200 гг. до н.э.), символизируя божественное благословение в форме “орла с распростёртыми крыльями”. В Сирии его можно увидеть на печати митаннийской цивилизации (ок. 1450-1360 до н.э.).
Символ прото-Фаравахара может иметь также месопотамское происхождение, будучи объединённым с египетским символом в древней Ассирии. Ассирийское искусство также связывает крылатый диск с божеством и божественной защитой Царя и людей. Он появляется и с человеческой фигурой, и без неё. Без человеческой фигуры это символ бога солнца Шамаша, но с человеческой фигурой это символ ассирийского бога Ашура. Он появляется на многих наскальных рельефах и печатях. Ассирийские версии крылатого диска иногда изображали фигуру Царя внутри диска, и другие также показывают его поднимающимся из диска на изображении, весьма близком к Фаравахару, как это отражено в персидском искусстве. Графическое развитие образа “орла с распростёртыми крыльями” очевидно в ассирийской стилизованной версии изображения, где лапы птицы показаны как вьющиеся ленты с обеих сторон диска, заканчивающиеся когтями или завитками, как в персидском изображении.
Ко времени Ахеменидских Царей (династии, правившей примерно с 600 г. до н.э. до 330 г. до н.э.) изображение, которое получил Фаравахар, уже было в обиходе по меньшей мере 1,000 лет в странах от Египта до Сирии, а затем и в Ассирии. Ранние Ахемениды завоевали страны Месопотамии в 6 столетии до н.э. и дали возможность вернуться на родину всем народам, порабощённым Вавилонским правлением, в том числе евреям. Эти же Ахемениды восприняли ассирийские и вавилонские мотивы в своём монументальном искусстве, включая крылатый диск.
Персидский Фаравахар высечен на скалах над гробницами Ахеменидских Царей в Бехистуне (Иран) и варьируется от одного изображения к другому. На одном он весьма похож на ассирийскую версию с распростертыми волнообразными крыльями, но на рельефах Персеполя, центра Ахеменидской династии, Фаравахар достигает своего самого сложного и поистине совершенного изображения. Именно Фаравахар Персеполя был принят зороастрийцами как свой символ. В Персеполе он также появляется в разных формах. Когда он размещается горизонтально, в узком месте, крылатый диск изображается без человеческой фигуры в диске. Но когда есть достаточно места, Фаравахар показан во всём своём великолепии — с фигурой Царя, диском, лентами и крыльями с множеством перьев. И как повсюду в истории, от Египта до Ассирии, он показывает божественное благословение, парящее над Царём.
Однако среди учёных существуют разногласия относительно того, что означает символика персидского Фаравахара. Является ли он символическим изображением Ахура Мазды, “Мудрого Владыки”, Бога зороастрийцев? Если он представлял Ашура для ассирийцев, был ли он Ахура Маздой для персов? Многие академические труды, посвящённые этому изображению, всё ещё рассматривают его именно так. Но в зороастрийской вере Ахура Мазда является абстрактным и запредельным. Бог не имеет изображения и не может быть представлен в какой-либо форме (единственным исключением были времена поздней Персидской Империи эпохи Сасанидов, когда Владыка Мазда был представлен как божественная, царская фигура, вручающая венец персидскому Императору — однако такое изображение не использовалось для поклонения). Человеческая фигура над диском, хотя и была перенята от языческого ассирийского изображения Бога, не имеет всё же никакой определённой идентификации, и не существует никаких свидетельств в пользу некоторых народных верований, что это — Пророк Заратуштра. Последние научные исследования дали персидскому Фаравахару более точное определение. Крылатый диск, изображаемый персами над фигурой Царя, представляет собой Царскую Славу, которая известна в древнеперсидском (авестийском) как хварэна (khvarenah), или “Сияющая Слава”. Более подробно об этом будет сказано ниже.
После Ахеменидов изображение Фаравахара исчезает из персидского искусства. Нет никаких следов его изображения в искусстве парфянского периода, также он отсутствует и в искусстве Сасанидского периода — периода возрождённой Персидской Империи примерно 250-650 гг. н.э. Однако Сасанидское искусство отражает некоторые индивидуальные особенности Фаравахара. Одним из главных символов Сасанидской монархии и ее божественной защиты был полумесяц в круге с лентами, ниспадающими с разных сторон. Кольцо, которое находится в руке Ахеменидского Фаравахара, всё ещё используется в Сасанидском искусстве для изображения царского венца, который вручается новому Царю символическим представлением самого Ахура Мазды или Язата (Духа-Хранителя) Вод Анахиты. А распростёртые крылья украшают корону Сасанидского Царя, датируемую 6-7 столетием н.э. После арабского завоевания крылатый диск, крылатая корона и кольцо царствования были преданы забвению, хотя по иронии судьбы полумесяц стал главным символом новой религии — ислама.
Фаравахар оставался древней реликвией вплоть до начала XX столетия, когда британские и индийские антиквары дали ему новую жизнь. Общим мнением среди ученых, по крайней мере на Западе, было то, что крылатый диск представляет Ахура Мазду. В 1925 и 1930 годах парсийский ученый Дж. М. Унвала опубликовал статьи, которые определяли Фаравахар как символ фраваши (fravashi), или Духов-Хранителей в зороастрийском учении. Благодаря влиянию статей Унвала и воскрешённого стремления среди зороастрийцев понять лучше свое иранское наследие, крылатый диск Персеполя начал использоваться как символ зороастризма — не только из-за его предполагаемого религиозного значения, но и как национальный символ, знак великой зороастрийской империи. В 1928 году великий парсийский ученый-авестолог Ирач Тарапоревала опубликовал статью, определяющую крылатый диск не как Ахура Мазду или фраваши, но как хварэна, или Царскую Славу. Именно в первые десятилетия XX века Фаравахар стали включать в дизайн зороастрийских храмов, произведений и орнаментов. После столетий забвения древняя вера зороастризма обрела видимый символ, чтобы подняться в своём величии.
Что означает Фаравахар?
Как уже было отмечено, Фаравахар является очень древним символом. Но что он означает? Является ли он лишь царским знаком отличия или же имеет более глубокое значение? Эта часть нашего эссе объяснит философское и духовное значение этого богатого и прекрасного символа.
Слово “фаравахар” — пехлевийское, или среднеперсидское. Оно происходит от древнеперсидского (авестийского) слова фраваране (fravarane), что означает “я выбираю” (выбор Добра, или Благой Веры Заратуштры). Другое связанное слово — фраварти (fravarti) или фраваши (fravashi), которое может происходить от альтернативного значения “защита”, подразумевая божественную защиту Духов-Хранителей, фраваши. От этих слов были образованы более поздние среднеперсидские слова фравахр (fravahr), форухар (foruhar) или фаравахар (faravahar).
В настоящее время есть согласие относительно того, что для древних, высекавших Фаравахар на скалах, он представлял не Ахура Мазду, а Царскую Славу персидского Царя. Эта точка зрения поддерживается такими учёными как Бойс и Джафари. Эта Царская Слава — важная концепция в зороастрийском учении, обозначаемая авестийским словом хварэна (khvarenah).
Слово хварэна происходит от авестийского корня хвар (khvar), или “сияющий”. Это также слово, обозначающее солнце. Слово хварэна более абстрактно; оно имеет оттенки значения не только “славы”, но и “божественного благоволения”. Солнечная символика диска и маздаяснийская концепция божественного благоволения, таким образом, объединены. Хварэна в позднеперсидском превращается в хурра (khurrah), фарна (farnah) или фарн (farn), а ещё позже — фарр (farr). Если символ Фаравахара действительно представляет хварэна, то его более правильно называть “фарр”, а не “фаравахар”.
Хварэна в персидской империи означала особую Царскую Славу. Это был данный Богом дар, подобно греческому слову “харизма”, который хранил и делал законным правление Царя. Однако, хотя это и был дар Бога, им можно было злоупотребить, и ежели Царь обращался к злодеяниям, хварэна оставляла его.
Этот миф о хварэна присутствует в истории мифического иранского Царя Йимы, или Джамшида. Он был величайшим из доисторических Царей Ирана и обладал великолепной хварэна. Но он стал слишком гордым и высокомерным. Некоторые истории говорят, что он даже называл себя богом. Из-за своих претензий и гордыни Йима утратил хварэна. Этот миф упомянут в Гатах Заратуштры, в Ясна 32. В более поздних зороастрийских текстах этот миф повторяется в Замьяд Яшт — молитве-гимне духу Земли: “Но когда он (Йима) стал находить наслаждение в словах вероломства и лжи, Слава, как видели все, улетела прочь от него в виде птицы” (Яшт 19:34). Таким образом, и на словах, и в изображении Слава имеет крылья. В Шах-намэ, национальном эпосе Ирана, Слава также упоминается как “Слава Благодатной Птицы”, что парит над головами царственных особ и принцев. Слава символизировалась на поле боя орлиным пером в короне Царя, служа воинам Ирана образцом и придавая им сил. В Сасанидском искусстве, где крылатый диск больше не использовался, хварэна изображалась как круглый ореол вокруг головы Царя — ореол, весьма похожий на изображения христианских святых.
Сасанидский ореол и идея хварэна могут быть соотнесены с иудейской и христианской символикой света. В иудейской традиции лицо Моисея сияло столь ярко после его встречи с Богом на горе Синай, что люди не могли прямо смотреть на него, и он вынужден был прикрыть своё лицо (Исход, гл. 34). В христианстве Божественная Слава сияет вокруг Христа во время Преображения (Евангелие от Матфея, гл. 17). Свет Преображения известен среди восточных христиан как “Нерукотворный Свет”, и в своей ассоциации со святыми, героями и Христом он подобен хварэна у зороастрийцев. В этом действительно может быть некоторое зороастрийское влияние на христианское мышление, поскольку эти две культуры жили бок о бок на Ближнем Востоке в течение многих столетий.
В зороастрийской традиции хварэна — не только Слава Царя, но имеет более широкое значение, как видно из Авесты. Замьяд Яшт восхваляет Славу не только древних Царей Ирана, но и всех арийских людей, его гористой земли и его Пророка, Заратуштры. В Аташ Ньяиш, зороастрийской молитве Огню, хварэна отождествляется со светом Священного Огня. Откровение Заратуштры вначале было связано со светом. Гаты наполнены образами солнца и света; свет является не только физическим, но и метафизическим, главным символом божественности и Бога. Таким образом, хварэна в зороастрийском учении хотя и указывает на Славу Царя, всё же имеет намного более универсальное значение.
Согласно зороастрийскому ученому д-ру Фархангу Мехру, хварэна даруется тем людям, которые суть великие благодетели мира: добрым Царям и правителям, пророкам подобно Заратуштре или героям. В Гатах эти благодетели названы саошьянтами (saoshyant) — это авестийское слово, которое означает “спаситель”. В более позднем зороастризме термин саошьянт приобретает мессианское, мифологическое значение, и этот Саошьянт также наслаждается благодатью хварэна. Таким образом, хварэна также имеет значение божьего благоволения.
Однако это благоволение — только для великих мира сего, или мы, простые люди, имеем хварэна также? Как пишет Мехр, хварэна есть внутри каждого. Для тех, кто более велик в благочестии, она более сияюща и могущественна. Наша работа на этой земле — стремиться к божественности и тем самым показывать нашу данную Богом хварэна, которая есть свет нашего совершенства. Тогда это то, что обозначал крылатый диск и для древних, и для нас — сияющая хварэна, или фарр.
Фаравахар имеет другое возможное значение, и это его ассоциация с фраваши. Ранее я упомянула, что Дж. М. Унвала идентифицировал крылатый диск как символ фраваши. Эта интерпретация может быть связана с другим лингвистическим значением Фаравахара как “защита”. Крылатый диск часто называют фраваши, особенно индийские зороастрийцы-парсы. Что означает слово фраваши? Его происхождение, как было сказано, имеет отношение к божественной защите или к этическому выбору между добром и злом и выбору Доброй Религии. Но об этом можно сказать намного больше.
Концепция фраваши как Духов-Хранителей не встречается в Гатах Заратуштры. Однако в более позднем зороастризме это становится самой важной идеей. Фраваши — часть человеческой души, которая является божественной, неосквернённой и неиспорченной. Это не только наш божественный хранитель, но и наш водитель; его совершенство — всегда внутри нас, как идеал, которого мы можем достигнуть. Каждый человек имеет фраваши; даже божественные духи имеют их. Как только человек окончил жизнь на земле, фраваши, высшая индивидуальность человека, возвращаются на Небеса. Фраваши могли послужить вдохновением для иудейской и христианской веры в “Ангела-Хранителя”, который всегда зрит лицо Бога (Евангелие от Матфея, 18:10).
В более поздних книгах Авесты (зороастрийского священного писания) фраваши праведных призываются как сильные, могущественные воины, сражающиеся за Добро. В длинной молитве, называемой Фарвардин Яшт, есть литания, восхваляющая и почитающая фраваши первых “святых” и героев зороастрийской традиции. Фраваши благочестивых умерших, как полагается, возвращаются на землю в особые дни, и в самом конце персидского года, в марте, как раз перед персидским Новым Годом, отмечаются церемонии в честь фраваши праведных.
Крылатый диск может представлять или не представлять фраваши в древнем персидском искусстве, но есть прецедент подобного значения в популярном религиозном искусстве Древнего Египта. Так, бессмертная душа человеческого существа, называемая “ба”, представлена как стилизованная птица с человеческой головой. “Птица ба” изображена в различных стилях и положениях, включая известную конфигурацию “орла с распростёртыми крыльями”, которую мы знаем как Фаравахар. В египетских представлениях, так же как и в персидских, духи умерших могли оставлять свои могилы и лететь на землю живущих, так же как фраваши собираются как раз перед Новым Годом. Амулеты, изображающие “птицу ба”, часто украшали мумии, даже после греческого захвата Египта в эллинистические времена.
Хотя фраваши не связаны теологически с хварэна, оба они служат воплощением божественного водительства и благоволения. Крылатый диск для зороастрийцев стал означать божественных фраваши, парящих высоко, символизирующих совершенство души, которые могут вести нас вперёд к Благим Мыслям, Словам и Деяниям. Символизирует ли это хварэна или фраваши, или и то и другое, крылатый диск — символ сияния Божественного Благоволения, и он поистине парит на крыльях света.
Народные интерпретации Фаравахара
Как только крылатый диск был принят как символ зороастризма, это вошло в сообщество не только как графический символ, но и как народный мотив. Зороастрийский Фаравахар был стандартизирован на основе модели Персеполя, хотя даже в Персеполе есть множество вариантов Фаравахара. Стандартный Фаравахар сейчас тот, который вы видите на этой странице, и который появляется над головами персидских Царей на стенах Персеполя. Именно эта эмблема отмечает зороастрийские публикации и украшает зороастрийские храмы и места для собраний, а также представлена в форме украшения для мужчин и женщин, выткана на гобеленах, высечена из мрамора и полудрагоценных камней, воссоздана в керамике как фамильная ценность и даже сделана в виде бумажных и пластиковых наклеек. Не только зороастрийцы, но и патриотичные иранцы разных религий используют Фаравахар, и различные упрощённые версии стандарта Персеполя появляются на рекламных объявлениях, в магазинах ковров, ресторанах и других иранских предприятиях по всему миру.
Наряду с широко распространённым использованием Фаравахара как геральдического и декоративного мотива, появилось множество интерпретаций символа и его составляющих, которые имеют мало или вообще ничего общего с действительным историческим значением символа. Ни одна из этих интерпретаций изображения Фаравахара не найдена ни в одном из существующих зороастрийских текстов. Однако зороастрийские священнослужители и старейшины используют сейчас Фаравахар как видимый инструмент для иллюстрации основных элементов религии, особенно когда они учат детей.
Образец такой интерпретации может быть найден в книге “Послание Заратуштры” (”Message of Zarathushtra”) иранского Мобеда Бахрама Шахзади, который возглавлял Зороастрийский Центр Калифорнии в Лос-Анджелесе. Эта книга предназначена для детей среднего школьного возраста, но читается людьми всех возрастов. В короткой главе, названной “Что такое Фаравахар?”, Шахзади перечисляет символику различных частей изображения. Старец с бородой, появляющийся в центральном диске, символизирует человеческую душу. Одна его рука простирается в благословении, указывая вверх, дабы мы помнили о высших понятиях и пути к небесам. Другая рука держит кольцо, которое является кольцом договора; это напоминает зороастрийцу о необходимости всегда выполнять обещанное. Есть три слоя перьев на крыльях, и эти три слоя показывают Триединый Путь зороастризма: Благие Мысли, Благие Слова и Благие Деяния. Центральный диск, как круг, не имеющий конца, символизирует вечность. Две ленты, ниспадающие с центрального диска, символизируют два выбора, или пути, с которыми сталкиваются человеческие существа: выбор добра или выбор зла. Ленты, таким образом, иллюстрируют этический дуализм, преподанный Заратуштрой.
Другая народная интерпретация Фаравахара исходит от образованного зороастрийского мирянина. Некоторые из его описаний такие же, как в книге Шахзади, но он добавляет больше деталей. Распростёртые крылья, как и в книге Шахзади, представляют Триединый Путь. Но юбка человеческой фигуры внутри диска представляет дурной выбор, разделенный на три слоя: дурные мысли, слова и деяния. Круг в центре, вокруг талии человеческой фигуры, символизирует не солнце и не вечность, а закон последствий, который входит в Аша — зороастрийскую концепцию созданного Богом порядка Вселенной. Добрые или дурные деяния имеют свои последствия, которые окружают человека, действующего нравственно или безнравственно. Таким образом, круг означает этическое возвращение согласно Аша.
Еще одну интерпретацию Ахеменидского изображения представляет эзотерическая точка зрения. Есть некоторые зороастрийцы, которые подвержены воздействию теософии, эклектичного эзотерического течения XIX столетия. Они добавили индуистские и буддийские эзотерические идеи в зороастризм, подобно реинкарнации, карме и астральным планам. Для этих верующих Фаравахар — символ продвижения души через множество жизней. Голова человека напоминает о данной Богом свободной воле. Кольцо в руке человека символизирует циклы перевоплощения на этой земле и других планах. Центральный круг представляет душу; два крыла — энергии, которые помогают душе развиваться и продвигаться. В этой интерпретации есть пять слоёв перьев в крыльях (самая сложная версия эмблемы Персеполя), и эти пять слоёв показывают пять Гат Пророка, пять делений зороастрийского дня, пять чувств, а также пять эзотерических стадий, которые душа должна пройти на своём пути к Богу. Как и в других объяснениях, две ленты представляют два выбора перед человеческими существами, Благое Мышление и дурное мышление. Хвост (который не упомянут в других интерпретациях) — “руль” души для баланса между силами Добра и зла. Есть три слоя перьев в хвосте, которые показывают Триединый Путь Благих Мыслей, Слов и Деяний.
Фаравахар проделал долгий путь с тех пор, как впервые увидел свет в древнем Египте. Крылатый солнечный диск сиял своей благодатью над одарёнными Богом Царями, и простирал свои крылья как защитник славы Ирана. После тысячелетий забвения, символ святой и сияющей хварэна снова сияет во всей своей ясности. Поскольку коммуникации в мире все более усложняются и распространяются, Фаравахар стал известен по всему миру. Он прилетел со стен Персеполя и теперь сияет среди новых народов на новых континентах. Теперь он найден на экранах компьютеров вместо древних наскальных изображений. Будем надеяться, что Фаравахар с его универсальным значением света, мудрости, праведности и Божьего благоволения сможет занять своё место среди величайших символов духа, чтобы вдохновлять людей по всей земле.