7 января праздник языческий праздник
ТРАНСФОРМАЦИЯ ЯЗЫЧЕСКОГО ПРАЗДНИКА В РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ХРИСТИАНСКИЙ ОБРЯД
Сегодня для многих Рождество Христово и Коляда – это два праздника, которые сложно разделить. А ведь это совсем не так. Во времена язычества, когда христианства на Руси еще не было, праздник Коляда уже существовал. Посвящался он не Иисусу Христу, а забытому ныне Даждьбогу. Люди радовались прибавлению дня и благодарили бога за это, исполняя песни-колядки.
Что такое Коляда
Коляда – славянский праздник, который сегодня начинается с Рождества и продолжается до Крещения, то есть проходит c 7 до 19 января. В эти дни проводятся обряды, которые посвящены Рождеству. Раньше же Коляда начиналась со Святок, то есть 25 декабря и заканчивалась 6 января.
Конечно, праздник видоизменился за столетия, но основные традиции сохранились и по сегодняшний день. Все так же, как и раньше, празднующие облачаются в наряды, для изготовления которых используются шкуры животных, рога. Надевают самые смешные и страшные маски. Колядуют, то есть поют праздничные песни, получая от слушателей различные подарочки. Девушки гадают, в надежде узнать, кто же будет женихом.
Как готовились и праздновали Коляду раньше
К Коляде готовились заранее и уделяли этому большое внимание. Хозяйки стряпали, стараясь приготовить как можно больше вкусных блюд.
Когда наступал день празднования, начиналось торжество, и шло оно по определенному сценарию.
Люди шли к храмам (в то время языческим), где проводили обряды жертвоприношения. Древние сказания говорят, что славяне разукрашивали лица, надевали маски и наряды, и в таком виде восхваляли богов. Выбирался главный, называемый колдуном, который проводил жертвоприношение. Обычно это был глава семьи. В жертву приносили домашнее животное или птицу, чья кровь разбрызгивалась для отпугивания злых духов. Молодежь пела колядки и гадала.
В старину празднование Коляды отмечалось шумно. Молодежь собиралась для хождения по домам в большие, веселые компании. Несли на шесте солнце, символ праздника, а после прихода христианства солнце было заменено на звезду (символ рождения Иисуса). Толпа стучала в ведра палками и ложками, громко кричала на разный лад, кто-то подражал блеянию козы, кто-то мычал как корова, кто-то лаял как собака.
Когда основная часть была закончена, люди приступали к праздничной трапезе. Ели мясо жертвенных животных, пили из общей чаши. После плотного обеда начинались «игрища», наступала пора песен, танцев, веселья. На второй день, взяв с собой пироги, люди шли колядовать. Первыми выступали всегда дети, потом девушки, а уж потом взрослые женщины и мужчины.
Как отмечалась Коляда в последнее столетие
За последние сто лет правила практически не менялись. Если Коляда отмечалась, то так: в сочельник принято было не есть, ждать вечера, появления первой звезды. Как только ее видели, на стол выставляются блюда, среди которых обязательной оставалась кутья и узвар из сухофруктов, мясные и сдобные вкусности.
В рождество, 7 января, люди направлялись в гости к крестникам, чтобы поздравить их, подарить им сувениры. Вечером наряженная в праздничные костюмы молодежь шла петь колядки. Важно, что один человек в группе обязательно должен был быть в костюме козы.
Хозяева слушали песни, смотрели на танцы, благодарили и в ответ раздавали вкусную еду (печенье, кексы, тортики, колбасу – что есть). Не пустить колядующих решались не многие, так как это дурная примета.
В городах Коляда проходила более цивилизованно. Обычно организовывалась веселая праздничная программа в центре, проводилась ярмарка, во времена балов богатые горожане съезжались, чтобы потанцевать и отметить праздник в каком-нибудь шикарном особняке. Надо сказать, что после принятия христианства церковь старалась запретить обычаи колядования, поклонение языческим богам, по дворам все чаще ходили священнослужители и верующие, рассказывающие о рождении Христа. Но традиции искоренить не удалось, во многих деревнях и городках Коляда отмечалась и отмечается по старинному сценарию.
Верить в приметы или нет?
С Колядой связаны многие народные приметы. Например, не рекомендовалось в Рождество плести лапти, чтобы ребенок не родился кривым. А если в
Если на Рождество разыгрывалась метель, то можно было ждать хорошего роения пчел. Иней, появившийся в дни праздника, символизировал урожайный хлебный год. Звездное небо – горох уродится. Дороги не замело – с гречей проблем не будет, вырастет много. Хочешь, чтобы куры хорошо неслись – посади колядников на порог.
Особое место гаданий
«Раз в крещенский вечерок Девушки гадали: За ворота башмачок, Сняв с ноги, бросали».
Так писал русский поэт и переводчик В. А. Жуковский в своем стихотворении «Светлана».
Гадали незамужние девушки, обычно накануне Рождества Христова вплоть до 14 января. В старину верили, что это период самый лучший для того, чтобы узнать свою судьбу, увидеть будущего жениха.
Ритуалов было много, и каждый по-своему интересен. Например, девица выходила во двор и кидала сапог через забор. Если тот упал носком к дому, то о свадьбе в новом году можно было не мечтать. А вот если носком в другую сторону, тут уж надо было понять, куда же сапог указывает, откуда придет будущий жених. Да, сапог должен был быть обязательно с левой ноги.
Особенно популярно было гадание на кольцах. В этом случае собиралась целая компания девиц. Решето наполнялось крупой, в него же клади серебряное, золотое, металлическое и украшенное камнем колечко. Все тщательно перемешивалось, и девушки начинали черпать ладошками из решета. Попалось серебряное колечко – жених будет из простых, золотое – жди, свататься будет купец, кольцо с камнем – боярин возьмет замуж, металлическое – увы, жених будет бедным. В самом худшем положении оказывались девицы, зачерпнувшие только крупу: в этом году замужества у них не предвиделось.
Скорое замужество пророчили две иголки, намазанные жиром и опущенные в воду. Но только в том случае, если они не тонули. О судьбе можно было спросить и у полена. Девица вытаскивала его с закрытыми глазами и потом рассматривала. Кривое, шероховатое полено означало некрасивого мужа, и наоборот.
Коляда сегодня
Сегодня Коляда постепенно забывается, а некоторые даже не знают, что существует такой праздник и в какой период его отмечают. Но это касается в основном крупных городов. А вот в деревнях Коляду помнят и отмечают. Конечно, сценарий праздника уже не такой объемный, как в древние времена, и зачастую люди ограничиваются пением колядок и гаданиями.
Колядники, чаще всего это дети, собираются и обходят родных, соседей, знакомых, обращаясь к ним с просьбой разрешить им поколядовать. В ответ хозяева приглашают колядников, благодарят за праздничную радостную весть и дарят им маленькие подарочки, гостинцы. Сегодня это могут быть и деньги, а не орешки, сладости и фрукты, как раньше. Бывает, что в качестве колядников выступают музыкальные коллективы или церковные хоры.
7 января день Дажьбога и Рождества Христова
Наступает 7 января- Светлое Христово Рождество, один из величайших праздников, входящих в число господних двунадесятых праздников. Ему предшествует 40 дневный Рождественский пост. Празднуется он в ночь на 7 января по юлианскому календарю, всю ночь так, как Пресвятая дева Мария родила Младенца ночью, вот и идёт веселье всю ночь. Под ёлку ставят подарки малым дети и тоже не просто так, а в память о том, что к новорожденному Иисусу приходили волхвы с Востока с дарами- золотом, ладаном, миррой.
Но это в христианстве, а, как было до прихода последнего на Русь? Что праздновали наши древние предки до прихода на нашу землю пришлого христианского учения?
А наши мудрые предки в это время чевствовали день Дажьбога, ещё его называли другим именем- Спас или Свет миру, или Солнце истинное.
Дажьбог ведом всем славянским народам и поклонялись ему не только на Востоке, но и на Западе (Дакбог) и на Юге (Дабог) и главное он был известен, как бог распинаемый и воскресаемый.
Интересно, что 7 января (18 студеня) и называли Дажьбожим днём, но больше славили день Рода и Рожениц. Пекли пироги роженицам. Жарили блины и варили каши повивальным бабкам, кое где его так и называют – Бабьи Каши.
Веселье начиналось в ночь на 7 января и продолжалось до «белого дня». Сам же праздник не возникал стихийно, к нему, как и христианстве шла предпраздничная подготовка. Если в последнем, за две седмицы читали места из Ветхого и Нового завета, толковавшие о бог воплощении, то и у нас происходило не, что подобное. Волхвы приготовляли дары и отправлялись в некое путешествии и чтили при этом трёх: Деву Златогорку, Ладу и Богомира, а символами их были золото, ладан и мира, ещё одно совпадение (а может и нет) христианского обычаи и старинного ведического канона.
Но есть и существенные отличия. Если ведический канон лишь указывает на ожидаемое, грядущее и имеющее свершится, в христианстве – это свершившийся факт. Тогда, как наши предки праздновали день Дажьбога, как праздник Чаянья, то христиане, как праздник Похвалы.
Но не будем вдаваться в подробности отличия и сходства таких великих для всех праздников, а подведём некий итог, к которому пришла Русь в духовном плане.
Как утверждает старший преподаватель философского факультета МГУ, религиовед Павел Костылев истинно верующих христиан в Росси примерно 4-8% (12 млн. чел.), но мне кажется, что на много меньше. Я сужу по моему населённому пункту с численностью 10 000 человек, в храм ходят примерно от 60 до 70 человек не считая паломников, а это меньше 1 процента. Думаю, по России картина более или менее похожая, где больше, где меньше, захожан и просто крещённых в православном христианстве я в расчёт не беру. И дело здесь не в вере, а в том, что мы живём в век информации и правду всё стало труднее хранить от людей. Православия в данный момент переживает очередной раскол, что станет с верой ещё не известно так, как на христианстве до сих пор сказываются последствия Никонианского раскола 1660 года
По сути церковь так и не выполнила своей основной задачи, не стала заменителем идеологии, которая существовала в СССР и в современной Росси прижился новый фетиш- деньги. Границы межу добром и злом уже на столько стёрты, что люди для достижения этого фетиша идут на преступления с лёгкостью, не думая о последствиях. А вера, как мерило совести, которая должна стоять на страже добра и зла, ослабла.
Возникает извечно русский вопрос- что делать? Как быть? На какую сторону встать? Где искать смысл бытия?
Этого вам не скажет ни, кто, не президент, не священник. На какую сторону встать- скажет только ваша совесть. Что делать- учиться, учиться, и ещё раз учиться, повышать свой интеллектуальный уровень для того, что иметь понимание в каком мире мы живём. Быть мудрым, слушать свою совесть, как главного своего судью. Совершать добро и не жить кудом, издревле кудом на Руси жили только моральные уроды. Пресекать зло и совсем не важно к какой религиозной конфессии вы принадлежите или на оборот.
С наступающими Вас великими праздниками! Мы внуки Дажьбога и духом сильны!
У каждого из двенадцати великих праздников своя тайна. Сейчас нас интересует один из величайших – тот, чье празднование тысячелетиями совершается в ночь на 7 января.
В эту святую ночь православные празднуют Рождество Христово, когда Пресвятая Дева родила Младенца, Спасителя. Родила ночью – и вот мы веселимся ночь напролет.
Под елкой оставляем подарки маленьким детям. В память о том, что Новорожденному явились поклониться “волхвы с востока”, и принесли эти таинственные первопоклонники Младенцу дары: золото, ладан, смирну.
Согласно древнему церковному канону, за две недели до 7 января богослужения начинают строится таким образом, что ход их как бы предвосхищает празднование пришествия в мир Сына Божия. Читаются места из Ветхого и Нового Завета, толкующие о Боговоплощении.
А что и как праздновали в святую ночь на Руси раньше – за века и тысячелетия до Владимирова крещения?
7 января, а по древнему еще стилю – это будет 18 студеня.
День этот называли днем Дажьбога или днем Дажьбожьим. А главное величальное имя Дажьбога – Спас. Еще его называли Свет Миру и Солнце Истинное.
Дажьбог испокон ведом всем народам русова корня. Ему поклонялись не одни только восточные славяне, но и славяне западные (он у них назывался Дакбог), а также южные (они его звали Дабог). И всюду его знали как бога распинаемого и воскресающего.
Хотя 18 студеня именовали днем Дажьбога, а более всего славили в этот день Рода и Рожаниц. Пекли пироги роженицам. Носили гостинцы повивальным бабкам: блины и каши. Где праздник сохранился по старинному чину и до сего времени, так и называют его: Бабьи Каши. Веселые торжества начинались в ночь на 7 января и продолжались “до белу свету”.
Причем за две недели до этого справляли иной, как бы предуготовляющий праздник. Канон его был такой: волхвы приготовляли дары и с этими дарами отправлялись как бы в некое путешествие. А чтили за две седьмицы до дня Дажьбожия трех: Деву Златогорку, Лада и Богумира. И символами их были, соответственно: золото, ладан, смирна.
Есть, впрочем, и некоторые существенные различия. Причем они все могут быть сведены к следующему. На что старинный канон лишь прикровенно указывает как на ожидаемое, грядущее, имеющее свершиться – то нынешний обычай открыто прославляет как уже совершившееся. И видим обе стороны порубежья. День Дажьбога – праздник-Чаяние. Светлое Рождество Христово – праздник-Похвала.
Первопоклонники Христа есть, воистину, таинственные фигуры. Предания называют их иногда волхвами, а иногда царями. Иоанн Ориген сообщает имена их такие: Авимелех, Охозат, Фиколь. Однако средневековые западные источники указывают, чаще всего, совершенно ничем не сходные имена: Каспар, Бальтазар, Мельхиор. Источники сирийско-несторианские обнаруживают еще одну различающуюся версию: Хормизд, Йездигерд, Пероз. О чем говорит подобная разноголосица? О том, что уже века как никому доподлинно не известно, кто были на самом деле те трое, откуда они пришли. Нить ведения оборвалась и место твердого знания заняли разнообразные домыслы. Поэтому схоласты позднего средневековья толковали волхвов с востока в основном лишь как аллегорию: некие обобщенные цари трех основных рас человечества явились поклониться новорожденному Царю царей. Тогда установился обычай изображать одного из трех чернокожим. Конечно, аллегорическое толкование правомерно и исполнено смысла. Но аллегория не позволяет проникнуть в тайну волхвов. А тайну первопоклонников Иисуса раскрывает Влесова Книга. Точнее, Дощечка II, 16 – как понумеровали современные исследователи.
Понятие праздник-Чаяние теперь почти незнакомо. Мы более привыкли отмечать памятные даты, то есть большинство наших празднований представляют похвалу совершившимся уже событиям. Что и естественно: мы ведь живем в эпоху, когда большинство старинных пророчеств уже сбылись, – в эпоху, ожидающую Итог Истории. (По крайней мере, никто не будет отрицать, что два последних тысячелетия эсхатологические настроения очень сильны. А в наши дни даже постоянно находятся горячие головы, обещающие светопреставление прямо завтра, – забывая, что сказано: не вам знать времена и сроки.) В предшествующие эпохи основной пафос праздников был иной. Античная феерия представляла собой, как правило, торжество-упование. Развертывалось действо предвосхищающее. Собравшихся вдохновляла вера, что суждено произойти некоему Событию. И для События этого даже предуготована уже определенная дата – “день, егоже сотворил Бог”. Мистерия состояла в том, что чаемое Событие изображали как бы уже свершающимся. То есть – развертывалась теургия, богосотворчество. Или, говоря словами Апостола, со-работанье Богу. Конечно же, такое не могло быть делом рассудка. Требовалось особенное тонкое и восхищенное состояние души, пребывание ее в Духе. В противном случае мистериальное действо служило бы лишь к соблазну. Особенное это состояние восхищенности всегда было доступно только немногим. Поэтому феерии древности имели как бы два уровня. “Небесный” (уранический) – уровень круга внутреннего. А также уровень всенародный, где основная идея празднества лишь намечалась прикровенно, сообщаемая в доступных для всеобщего понимания символах. Этот последний уровень был никак не менее важен. Им достигался широкий круг вовлеченных, надежное основание пирамиды. Празднование предвосхищаемого, регулярное, оказывалось таким образом культурным основанием жизни общества в целом. И это сообщало древним цивилизациям неповторимый пафос. Специалисты по древнейшей истории даже оперируют термином homo feriens – человек празднующий. Причем едва ли сложнейшая символика и церемониал предвосхищающих празднеств имели в виду лишь способствовать произойти смене сезонов. Некоторые исследователи, как, например, В.Н. Топоров, убеждены в существовании в глубочайшем прошлом некоего “первопраздника”, лишь производными от которого являются торжества сезонные и т.п.
ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ
1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.
Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.
7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.
Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.
Это был не «перенос» славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.
Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).
Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).
4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).
В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.
Почему это происходило?
Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.
Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.
Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:
– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;
– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;
– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;
– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;
– Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.
Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.
Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.
В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.
Рождество Христово у восточных христиан
Он родился в пещере и был положен в ясли, куда кладут корм для животных (Фото: paul prescott, Shutterstock)
Рождество Господа и Спаса нашего Иисуса Христа — один из важнейших христианских праздников и государственный праздник в более чем 100 странах мира. В православии Рождество Христово празднуется 7 января (в отличие от католиков, которые отмечают этот праздник 25 декабря), входит в число двунадесятых праздников и предваряется Рождественским постом.
Этот великий праздник установлен в воспоминание рождения Иисуса Христа. В этот день в небольшом городке Вифлееме произошло небывалое событие — родился в мир Богомладенец, Сын Божий. Иисус Христос родился сверхъестественным образом от Девы Марии, Богородицы.
Придя на землю, Христос не был встречен почетом, знатностью и богатством. У Него даже не было колыбели, как у всех детей, не было и пристанища — Он родился за городом, в пещере и был положен в ясли, куда кладут корм для животных.
Первыми гостями божественного младенца были не цари и вельможи, а простые пастухи, которым Ангел возвестил о Рождестве Христовом: «Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь! И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях» (Лк 2,10-12).
Пастухи первыми поспешили поклониться новорожденному Спасителю. В это время с дарами Царю Мира шли волхвы (древние мудрецы) с востока. Они ждали, что вскоре на землю должен прийти великий Царь Мира, а чудесная звезда указала им путь в Иерусалим.
Волхвы принесли Младенцу дары: золото, ладан и смирну. Эти дары имели глубокий смысл: золото принесли как Царю в виде дани, ладан как Богу, а смирну как человеку, который должен умереть (смирной в те далекие времена помазывали умерших).
Но неужели так встречен был родившийся Христос? Святая церковь поет, что все творение Божие встречало Спасителя: ангелы принесли Ему пение, волхвы — дары, пастыри встретили Младенца, земля приготовила пещеру-вертеп, а Матерью Господа стала Дева Мария.
Рождество Христово завершает сорокадневный Рождественский пост (святая Четыредесятница), накануне праздника соблюдается строгий пост. В ночь с 6 на 7 января в православных храмах совершаются рождественские богослужения. После Рождества наступают святки — святые дни или 12 дней, в течение которых отмечается праздник.
Другие праздники в разделе «Православные праздники» 