22 июня какой праздник языческий

Макушка лета

По мнению
специалистов, летнее солнцестояние очень сильно сказывается на всем
живом. Как иллюстрацию, они приводят мир флоры: до этого дня большинства
растений пытаются достичь своего максимального роста, а после только
пользуются накопленными силами. Если вы посеете семена после 21
июня –растения не взойдут, или всходы получатся слабыми, хилыми,
растения не зацветут и не принесут плодов, даже если их перенести в
теплое закрытое помещение и искусственно удлинять световой день. Но
зеленых друзей не обмануть; они знают, что приближается время зимнего
сна, и уже после 23 сентября, дня осеннего равноденствия, темное время
суток возьмет верх над светлым…

На том факте, что уже 22 июня день будет на несколько секунд короче, а ночь длиннее («тьма побеждает!»), выстроено немало теорий о том, что в ночь летнего солнцестояния нечистая сила обретает особенное могущество, и надо быть крайне бдительным, чтобы не угодить к ней в лапы.
Но все же летнее солнцестояние насыщает пространство могучей, солнечной энергией, и в этот день вполне можно почувствовать себя магом. 21 июня подходит для программирования будущего – на позитив, на реализацию своих самых смелых мечтаний. Особенно сильными будут люди, рожденные в «огненные» периода Зодиака – Львы, ОвныиСтрельцы. Люди знаков Земли и Воздуха менее могущественны, а вот людям водяных знаков от интрижек с солнцем стоит воздержаться и провести солнцеворот спокойнее. Мечтайте, но не диктуйте космосу свои условия.
«Водяные» больше подвержены смятению разума и
недобрым воздействиям, поэтому им надо оберечься с
помощью мешочка соли. Весь день носите его с собой, а ночью высыпьте
соль и выбросите сам мешочек.

День Лита

в полночь он будто бы расцветал на короткое мгновение. Смельчаки отправлялись в полночь в лес, чтобы увидеть цветок папоротника и собрать его семена. Такие походы считались очень опасными, так как это растение зорко охраняли феи и разная нечистая сила. Тот, кому все же удавалось заполучить семена, мог стать невидимым и наблюдать танцы и игры фей в эту волшебную ночь.
От нечистой силы помогали собранные в эту ночь ягоды бузины и прибитые над дверьми и над воротами веточки березы. Береза играла существенную роль в обрядах дня летнего солнцестояния у всех кельтских народов. В ночь на 21
июня много гадали. В Шотландии в эту ночь возлюбленные давали друг
другу клятву верности возле отдельно стоящего огромного камня, или около
священного источника. И в наши дни во многих местах Британских
островов июнь считается наиболее подходящим месяцем для заключения
браков. Не правда ли, многое в празднике Лита напоминает наш
Ивана Купалу? Это не случайно: день Ивана Купала также связан с летним
солнцестоянием, но в силу переплетения христианских и языческих
традиций, а также из-за борьбы юлианского и григорианского календарей он
«сместился» на пару недель позже. Может, оно и к лучшему – на Купалу
принято полоскаться в естественных водоемах, которые становятся
немножко теплее…
Создать талисман
Если не полениться и встать с астрономическим восходом солнца, можно создать для себя удивительный «солнечный» талисман. Для такого действия
подходят любые золотые украшения, крупный кулон из янтаря или… просто
блестящая, яркая круглая пуговица, но не с дырочками, а на ножке.
За пару минут до восхода солнца (21 июня оно взойдет в 4:53) проснитесь,
возьмите выбранные вами вещи, положите их в стеклянный сосуд с водой и
поставьте сосуд на подоконник. Когда солнце осветит сосуд, скажите:

«Сила не уйдет, не пропадет, а ко мне придет». Далее можете смело досыпать.

Предметы в сосуде могут не находиться весь день на прямом солнце, но очень важно, чтобы именно первые утренние лучи на них попали.
Ближе ко времени заката вернитесь к сосуду, и как только произойдет астрономический закат солнца(22:09), немедленно возьмите сосуд, вылейте воду, выньте предметы, заверните их в темную тряпочку, и… уберите до дня зимнего солнцестояния! Да-да, на целые полгода. А вы думаете, сделать
действительно сильный талисман легко?
Со дня зимнего солнцестояния и до следующего солнцеворота, то есть с 21 декабря 2009 года и до 21 июня 2010 года, «выдержанные» в темноте в течение
полугода предметы будут щедро отдавать вам энергию – причем главным
образом именно тогда, когда это особенно необходимо, в темные зимние
месяцы и ранней весной! Ее можно направить на исцеление –
например, пуговицу можно пришить с изнанки напротив вашего любимого
«больного места» к верхней одежде. Украшения из золота будут
притягивать, привлекать удачу в финансах. Заметим, что наиболее
сильным будет талисман, если вы нарочно для этой цели купили золотой
предмет, и не надевали его ни разу, а после 21 декабря станете
носить почти постоянно. Такой талисман можно заряжать в день
солнцеворота регулярно, но не забывайте о полугодичной
выдержке в темноте!
Талисман из янтаря способен активизировать ваш дар
целителя, мага, ясновидящего. Он очень силен, но подходит только
представителям солнечных знаков Зодиака. У Скорпиона или Рака с янтарным
кулоном ничего хорошего не выйдет…

Бог Солнца пошедшего от зимы к весне. Молодое Солнце,
возрождающееся.
Его время после зимнего солнцестояния (самая длинная
ночь, самый короткий день) 21-22 декабря до весеннего равноденствия
(продолжительность дня и ночи равны) 20-21 марта.

ХОРС древнеславянского бога солнечного диска, непосредственно солнечного
вращения, т.е. является перевозчиком солнца.

КРЕСТ СОЛНЕЧНЫЙ Защищает
природные таланты человека и помогает им раскрыться. символ
Духовной Силы и процветания Рода. Использовался как нательный оберег
охраняющий того, кто его носит

ЯРИЛА ВОЗДУШНЫЙ

ЯРОВИК Применялся для сохранения собранного урожая и избежания гибели скота. Часто изображался на амбарах, овчарнях и прочем.

ЯРОВРАТ Символ защищающей силы Ярилы-Солнца. Защищает плодородие почвы (всего 19 символов).

ЯРОВРАТ Символ защищающей силы Ярилы-Солнца. Защищает плодородие почвы.

ЯРОВРАТ Символ защищающей силы Ярилы-Солнца. Защищает плодородие почвы.

ЯРОВРАТ Символ защищающей силы Ярилы-Солнца. Защищает плодородие почвы.

ЯРОВРАТ Символ защищающей силы Ярилы-Солнца. Защищает плодородие почвы.

ЯРОВРАТ Символ защищающей силы Ярилы-Солнца. Защищает плодородие почвы.

ЯРОВРАТ Символ защищающей силы Ярилы-Солнца. Защищает плодородие почвы.

ЯРОВРАТ Символ защищающей силы Ярилы-Солнца. Защищает плодородие почвы.

ЯРОВРАТ Символ защищающей силы Ярилы-Солнца. Защищает плодородие почвы.

ЯРОВРАТ Символ защищающей силы Ярилы-Солнца. Защищает плодородие почвы.

ЯРОВРАТ Символ защищающей силы Ярилы-Солнца. Защищает плодородие почвы.

ЯРОВРАТ Символ защищающей силы Ярилы-Солнца. Защищает плодородие почвы.

ЯРОВРАТ Символ защищающей силы Ярилы-Солнца. Защищает плодородие почвы.

ЯРОВРАТ Символ защищающей силы Ярилы-Солнца. Защищает плодородие почвы.

ЯРОВРАТ Символ защищающей силы Ярилы-Солнца. Защищает плодородие почвы.

ЯРОВРАТ Символ защищающей силы Ярилы-Солнца. Защищает плодородие почвы.

ЯРОВРАТ Символ защищающей силы Ярилы-Солнца. Защищает плодородие почвы.

ЯРОВРАТ Символ защищающей силы Ярилы-Солнца. Защищает плодородие почвы.

ЯРОВРАТ Символ защищающей силы Ярилы-Солнца. Защищает плодородие почвы.

СЛАВЛЕНИЕ

Источник

Славянские традиции в ночь на Купалу — летний солнцеворот

21 июня наступает День летнего солнцестояния (День Купалы, летний коловорот) – великий праздник наших предков-славян. Наши прародители верили, что в этот день на смену солнцу-юноше Яриле приходит могучий солнце-муж Купала (Купайла), тем самым считалось, что лето окончательно вступает в свои права.

Так как по времени проведения День летнего солнцестояния почти совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи или Иоанна Крестителя, приходящимся на 24 июня (7 июля по новому стилю), то с течением времени древний славянский праздник постепенно «перешёл» на 7 июля, сохранился и отмечается в народной традиции до нынешнего времени как день Ивана Купала.

Повторимся, что День Купалы отмечался нашими предками именно в День летнего солнцестояния. В 2017 г. этот день согласно астрономическому календарю – 21 июня.

Ночь накануне праздника по своему ритуальному наполнению превосходит сам День Купалы. Она наполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Купалу праздновали в лесу, на поляне, на берегах водоёмов. Основная часть купальских обрядов происходит именно ночью.

У славян считалось обязательным накануне праздника искупаться до захода солнца в реках и озёрах. Они верили, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому можно было купаться без всяких опасений. Как правило, купание было массовым. Если не было возможности искупаться в естественных водоёмах, то мылись в банях. Считалась, что вода Дня Купалы живительная и обладает магическими свойствами.

В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём. Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек.

Очищающие костры – одна из главных особенностей купальской ночи. Молодёжь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест. На него насаживали колесо, смоляную бочку, череп коня или коровы.

Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костёр непременно «живым огнём», добытым трением; кое-где огонь от этого костра несли домой и разводили новый огонь в очаге. К огню должны были выйти все женщины села, так как не пришедшая подозревалась в ведьмачестве. Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушки прыгают через огонь, «чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров», и чтобы «русалки не нападали и не приходили в течение года». Девушку, не перепрыгнувшую через костер, называли ведьмой; её обливали водой, хлестали крапивой, как не прошедшую «очищения» купальским огнём. Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.

Купальская ночь одновременно окутана тайной, неизвестностью и присутствием иного мира. Считалось, что в купальскую ночь оживает и проказит всякая нечисть, нужно остерегаться «проказ нежити – домовых, водяных, леших, русалок».

В купальскую ночь восточные славяне в окна и двери домов и хлевов также втыкали снаружи косы, вилы, ножи, а также ветки определённых деревьев, защищая «своё» пространство от проникновения нечистой силы.

Считалось, что для того, чтобы защитить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву. Девушки обязательно рвали полынь, так как считали, что её боятся ведьмы и русалки.

В ночь на Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды: прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками (венок – символ девичества), поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день «опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался». Кроме того, в купальскую ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.

Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ. Изготавливали его до праздника из диких трав и цветов. Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами (кольцом, обручем, калачом и т. п.). На этих признаках венка основаны обычаи доить или процеживать молоко сквозь него, пролезать и протаскивать что-либо через венок, смотреть, переливать, пить, умываться сквозь него.

Считалось, что каждое растение дает венку свои особые свойства, а особую силу добавляет способ его изготовления – витьё, плетение. Для венка часто использовали барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и берёзы и др.

Во время праздника венок чаще всего уничтожали: бросали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище. Некоторые венки сохраняли, чтобы использовать для лечения, защиты полей от градобития, а огороды от «червей».

В купальскую ночь, как и в одну из ночей на зимние святки, у славян часто совершались «обрядовые бесчинства» молодёжи: крали дрова, телеги, ворота, затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна и т. п. Подобные действия следует отнести к категории охранительных и очистительных обрядов. Тем самым молодёжь показывала нечисти, что беспорядки уже совершены и лешие, русалки и пр. должны идти бесчинствовать в другие места, подальше от этой деревни.

Особые купальские предания были связаны с папоротником. У славян существовало поверье, согласно которому только один раз в году – в ночь на Купалу – цветёт папоротник (Перунов цвет). Мифический, несуществующий в природе цветок давал тому, кто его сорвал и сохранил при себе, чудесные возможности. Согласно поверью, обладатель цветка становится прозорливым, может понимать язык животных, видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились, а также входить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам (они должны рассыпаться перед ним), владеть нечистыми духами, повелевать землей и водой, становиться невидимым и принимать любое обличье. В реальности же папоротник никогда не цветёт – он размножается спорами.

Для Дня Купалы характерны многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Зелень использовалась как универсальный оберег: считалось, что она защищает от болезней и эпидемий, сглаза и порчи; от колдунов и ведьм, нечистой силы, «ходячих» покойников; от молнии, урагана, пожара; от змей и хищных зверей, насекомых-вредителей, червей. Наравне с этим контакт со свежей зеленью осмыслялся и как магическое средство, обеспечивающее плодовитость и успешное разведение скота, домашней птицы, урожайность злаковых и огородных культур.

Считалось, что в этот день лучше всего собирать целебные травы, потому что растения получают от Солнца и Земли наибольшую силу. Некоторые травы собирались ночью, другие днём до обеда, а некоторые по утренней росе. При сборе лечебных трав читали особые заговоры.

Согласно поверью, купальские травы максимально целебны, если их собрали «старые и малые», то есть старики и дети, как наиболее «чистые».

Не забывали славяне и о приношении предкам. Это были первые созревшие плоды и ягоды (яблоки, вишня, земляника). В некоторых русских местностях варили «обетную кашу». Днём этой кашей угощали нищих, а вечером она, сдобренная сливочным маслом, употреблялась всеми.

У предков современных белорусов, например, поминальная еда состояла из творога (вареников), сыра, мучной каши (кулаги), пресных лепёшек (бабок) с толчёным конопляным семенем, луком, чесноком, кваса (холодника), яичницы на сале (верещаги).

По традиции, уходящей корнями далеко вглубь веков, через день-два после Дня Купалы у славян начиналась важнейшая сельскохозяйственная страда – сенокос.

Источник

«Ярило, вставай рано, возьми ключи, отомкни землю»

4 июня славяне праздновали второй праздник, посвященный Яриле. В отличие от Вешнего, Ярило Мокрый символизирует собой силу, дающую всему вокруг новую жизнь. Наши предки верили, что в этот день солнечный бог раскрывает небеса, и вся природа насыщается волшебной силой и мощью. До восхода солнца люди выходили в поля, умывались и обтирали тело свежей росой (дающей, согласно поверью, здоровье и плодовитость), а затем собирали росу, чтобы «освятить» ею свои жилища.

Вечером на Ярилу Мокрого проводился обряд «Постриги» для юношей, который посвящал их в воины, вводил в круг взрослых мужчин. Приняв в дружину новых воинов, община кланялась Яриле, после чего устраивалось большое гулянье с игрищами, песнями и плясками. Во время гулянья молодежь часто разыгрывала сказку или древнее предание о славянских богах. Столы для пира накрывались в открытом поле, угощение состояло, как правило, из сладких блюд, яичницы, пирогов, меда и пива.

После того, как первая чаша пускалась по кругу и обходила всех собравшихся, мужчины и юноши выходили плясать обрядовый танец «Жёг». Они вставали в круг, обхватив друг друга за плечи, и начинали двигаться один шаг противосолонь, два посолонь, медленно, постепенно ускоряя движение. Колени при этом полагалось поднимать как можно выше, чтобы жито росло высоко. Пляска продолжалась до полного изнеможения участников, когда они валились навзничь и в наступившей тишине «слушали» землю.

Кроме песен и плясок на Ярилу Мокрого часто устраивались кулачные битвы, порой доходившие даже до смертоубийства бойцов. Наряду с простыми драками на кулачках случались и обрядовые поединки: могучий мужчина, выбранный Ярилой, сражался с таким же выборным от соседней деревни. Та, деревня, чем представитель побеждал, могла рассчитывать на изобилие и благополучие.

Народная примета гласила, что после летнего Ярилина дня устанавливалась жаркая погода, минимум на неделю.

Стрибог-ветрогон

В середине июня, 15 числа, славяне чествовали покровителя ветров Стрибога. Ветер наши предки почитали не меньше, чем солнце или дождь. Это и неудивительно, ведь от милости Стрибога зависело, налетят ли на землю ураганы и бури, или летние ветра, приносящие тепло и помогающие вырастить богатый урожай.

Стрибога почитали не только земледельцы, но также купцы и моряки, и как ни странно, волхвы. Дети Стрибоговы – ветры – могли надуть паруса кораблей и принести мореплавателям и купцам удачу, а могли наслать шторм и потопить корабли. А поскольку, согласно поверьям славян, ветры с легкостью посещали и другие миры, волхвам они приносили на своих крыльях магические познания или важные вести. Сам Стрибог считался посредником между богами и людьми, служил проводником божьей воли, мог «выдуть» беду из человеческой жизни или напротив принести ее. Все эти умения заставляли славян относиться к нему с большим уважением. Согласно летописным источникам, именно Стрибоговой помощью заручился Олег Вещий, когда пускал посуху корабли к воротам Царьграда.

Интересно, что традиций празднования в Стрибогов день не существовало. Но в праздник непременно проводились ритуалы и жертвоприношения в честь бога-Ветрогона. Члены общины выходили в поле и разбрасывали по ветру муку, зерно или лоскуты ткани и ленты, прося послать помощь в выращивании урожая и защитить от бурь и другой непогоды. В этот день строго запрещалось попусту молоть языком, то-есть пускать слова на ветер. Наши предки считали, что Стрибог распознает любую ложь и клевету и строго покарает каждого пустомелю.

Как воплощение могущества воздушной стихии и ее власти над миром людей, Ветрогон имел множество возможностей влиять на благополучие славянских племен, и за это был почитаем в народе.

«Перун-Стратилат грозами богат»

21 июня, по верованиям славян, на свет появился один из главных богов – «разящий молниями» Перун, учредитель нравственного закона людей, первый защитник правды на земле.

Согласно преданию, Матерь Сва родила Перуна после того, как съела щуку, в которой воплотился Род. При рождении его шаталась земля, гремел гром, сверкала молния, и новый бог стал повелителем сил грозы.

Славяне представляли Перуна в виде солидного мужчины с седыми волосами и золотыми усами и бородой, быстро проезжающего по небесам на колеснице. Раскаты грома во время грозы люди принимали за грохот от ее колес. Вооружен бог-громовержец был палицей, топором и луком, из которого пускал на землю стрелы-молнии. Молнии могли быть золотые – живые, пробуждающие плодородие земных недр, и синие – разящие насмерть, убивающие все живое.

А гуляя по земле, как верили люди, Перун принимал облик лесного быка тура, поэтому бык считался его священным животным.

Прежде всего Перун был богом грозы и грома небесного, но его связывали также с культами огня и воды. В летних грозах славяне видели животворящий источник, когда божественный огонь, нисходя на землю, оплодотворяет землю дождями и дает жизнь и новое рождение миру Яви. Также в понимании наших предков Перун олицетворял мощь природы, а потому считался покровителем воинов, витязей и князей. Ему приносили жертвы для того, чтобы одолеть врага и его же славили в дни победы за помощь в ратных делах.

«Идут змеи ползучия на свадьбы змеиныя»

Следующее после рождения Перунова 22 июня среди славян отмечалось не столько как праздник, сколько как памятный день большой змеиной власти. С этой датой связана древняя легенда о том, как новорожденного Перуна укрыл в глубоком погребе злой Скипер-змей. Затем будущего громовержца освободили Велес, Хорс и Стрибог, а после выросший Перун победил змея и спас земли славянские ото зла. Но с тех пор раз в году змеиное воинство снова ползло по земле, и чтобы избежать неприятностей, полагалось соблюдать древние традиции.

В этот день нельзя было пытать судьбу, гадать на будущее, собирать лекарственные травы. Особенно следовало беречься от змеиных укусов – считалось, что укушенных в этот день не спасет даже самый искусный лекарь. Пугали и гнали змей на Скиперов день только ветки ясеня и листья папоротника, развешанные по дому и на ограде двора – предки верили, что эти растения смиряют любого гада, лишают его способности кусаться и заставляют обратиться в камень. Однако убивать змей своей рукой людям запрещалось под страхом навлечь на себя и весь род вечного несчастья.

В «змеиные» дни Навь становилась особенно сильна, и славяне могли видеть на Скипера знамения смерти и всяких бед, встречать неупокоенные души, слышать, склонившись к земле, как стонет Мать Сыра Земля. Случались в эти дни и вражеские нашествия: Отечественная война 1812 года и Великая Отечественная война пришли на русскую землю близ змеиного дня 22 июня.

Волхвы в злое змеиное время пели сказания о Скипере и Перуне и звали славян на берега водоемов совершать священные омовения, чтобы отогнать беду и очиститься от болезней.

Скиперов день был также днем змеиных свадеб: гады сползались вместе и целым «поездом» отправлялись на «проклятые места» на возвышенностях совершать брачные игры.

Летнее Сварожье – славянский субботник

В самый разгар летней жары, 29 июня наступало время почествовать повелителя божественного огня и жара, небесного кузнеца Сварога. Сварогу часто не устраивали специальных капищ, поскольку любая кузница или горн уже являлись местом его почитания. Именно он подарил людям железо и научил творить из него орудия битвы или труда, а потому приятнее всего для его слуха были удары молота, звон металла и гудение огня в горниле.

И вполне закономерно, что летний день бога-труженика приходился на самый разгар жары и крестьянских полевых работ: славление Сварога во время таких трудов – наилучшая закалка людского духа жаром небесного огня. Поэтому, хоть летнее Сварожье и считалось большим праздником, но совершать обряды в этот день люди предоставляли волхвам. Прочий же народ славил бога-кузнеца, исполняя свой труд особо слаженно, с душой и прилежанием.

Разве что неутомимая молодежь могла собраться вечером после работы за околицей деревни – петь песни, водить хороводы и качаться на ладьях-качелях. Сварожье считалось подходящим днем, чтобы присмотреть себе ладную девушку в жены: днем можно было посмотреть, какова она работница, а вечером узнать, хорошая ли она плясунья да песельница. И если удавалось сговориться, по осени можно было приниматься «честным пирком да за свадебку».

Источник