10 дней раскаяния в иудаизме

«Десять дней раскаяния» – асерет емей тшува

Определение

«Десять дней раскаяния» — это дни между Рош аШана и Йом Кипуром, включая сами Рош аШана и Йом Кипур.

Особенность этих дней

Эти дни предшествуют окончательному приговору, который выносится в конце Йом Кипура. По этой причине они предназначены для раскаяния в совершенных грехах и исправления ошибочных жизненных путей.

Сам Творец с особой благосклонностью относится к каждому человеку в эти дни. И так говорит пророк Йешая про эти дни: «Ищите Г-спода, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко». Поэтому, хотя молитва и раскаяние помогают всегда, в эти десять дней они наиболее уместны и принимаются без промедления.

Что делают в эти дни

В эти дни произносят дополнительные молитвы, читают Слихот и выполняют заповеди более усердно, чем в любое другое время года. Из страха перед Судом в эти дни не допускают к клятве тяжущихся в земном суде; судьи не отлучают тех, кто этого заслуживает, рассчитывая, что он раскается в Йом Кипур. Принято также не устраивать в это время свадеб.

Особенности молитвы в эти дни

В «Десять дней раскаяния» вносят некоторые изменения в молитву Шмоне Эсре:

438c5/w:1024/h:869/q:90/https://imrey.org/wp-content/uploads/2016/09/8005894202_39fac9f090_o.jpg» /> Еврей молится «слихот»

Если забыли сказать все это в молитве, не нужно возвращаться к ее началу. Исключение составляют слова «Царь справедливости»: если по ошибке сказали обычное окончание этого благословения, то необходимо молиться снова.

Все эти десять дней, от вечерней молитвы в первый день Рош Гашана до молитвы Неила в конце Йом Кипура, вносят небольшое изменение в текст Кадиша: говорят в нем «выше и выше», а не просто «выше», как круглый год.

Дважды в день, утром и вечером (в вечерней молитве Маарив), читают Псалом Давида «Господь — свет мой и спасение мое». Некоторые читают его днем, а не вечером. Его читают с начала месяца Элула и до Шмини Ацерет. Во многих сефардских общинах читают этот Псалом весь год (исключая субботу).

Read Later Add to Favourites Add to Collection Report

Источник

Законы «десяти дней раскаяния»

от Источник

Кицур Шульхан Арух 130. Законы Десяти дней раскаяния

1. Десять дней раскаяния — название их говорит само за себя, сообщая, что это дни, специально предназначенные для раскаяния. И всякий должен в это время полностью раскаяться перед Б-гом, да будет благословенно Его имя, до того, как наступит великий и ужасный день, Йом-Киппур, как сказано: «…перед Б-гом очиститесь»; и сказано: «ищите Б-га, когда он близок…», и разъяснили мудрецы наши благословенной памяти, что речь идет о десяти днях между Рош а-Шана и Йом-Киппур. И поэтому должен человек в эти дни исследовать свои дела и оставить те из них, которые дурны. И если человек не уверен, совершил ли он преступление, от него требуется большее раскаяние, чем если он точно уверен, что преступил, поскольку по природе человек сильнее раскаивается, когда знает, что согрешил, чем когда не знает. Поэтому-то жертва «ашам талуй», то есть жертва, приносимая, когда человеку не известно, совершил ли он преступление или нет, должна стоить дороже, чем жертва «хатат», приносимая, когда человек точно знает, что по ошибке совершил преступление.

И в эти дни следует побольше заниматься Торой, выполнением заповедей и раздачей милостыни, и поменьше — делами. И написал Рамак, да будет благословенна его память, что эти дни должны быть похожи на Холь а-Моэд, то есть в эти дни следует заниматься только такими делами, которые никак нельзя отложить.

И наибольшее внимание должен человек обратить на проблемы в отношениях между ним и его товарищами, поскольку, если человек согрешил против товарища, его греху не будет искупления, пока он не вернет того, что украл или неправедно присвоил, и пока не уговорит товарища простить его.

2. Человеку стоит в эти дни принять на себя дополнительные необязательные запреты, даже если в остальные дни года он им не следует, поскольку ведь и мы просим у Б-га, да будет благословенно Его имя, чтобы Он проявил к нам милосердие, то есть поступил не по закону. Например, тот, кто весь год ест нееврейский хлеб, пусть в эти дни ест только хлеб, испеченный евреем, и т.д.

5. В Шаббат, выпавший на десять дней раскаяния, принято вызывать в качестве мафтира уважаемого человека.

Там, где с легкостью можно купить этроги, лулавы и мирты, у тех, кто с особым вниманием относится к выполнению заповедей, принято выказать расторопность и купить все это именно в эти дни, чтобы и эта важная заповедь была прибавлена к нашим заслугам.

2 И многие ахроним согласились (и написал а-Гра, что такова Галаха), что лучше выполнить заповедь Освящения луны заранее, чтобы награда за эту заповедь сделала тяжелее чашу весов, на которую кладут наши заслуги в день Суда.

Источник

Десять дней раскаяния и подготовка к Йом Кипуру

Рош аШана прошел, и теперь мы ждем только хорошей печати на приговоре. Хотя это еще не значит, что теперь нельзя обмакнуть яблоко в мед и пожелать себе и домашним хорошего и сладкого года. Почему мы хотим, чтобы год был хорошим и сладким? А просто хорошего недостаточно? Ведь мы знаем, что Всевышний не делает ничего во вред нам, «все, что делает Милосердный, делает Он к добру». И все же мы просим о сладости. «Сладость» в данном случае означает, чтобы все события года были очевидно хорошими, и нам не приходилось говорить себе «это тоже к лучшему» – и в наших глазах происходящее было бы положительным.

В Рош аШана мы поставили над собой Всевышнего царем, говоря «Авину Малкейну», «Отец наш, Царь наш». Хафец хаим объясняет, почему именно этими двумя титулами мы называем Всевышнего. Отец – это тот, кто хочет дать своим детям как можно больше, но у него не всегда есть возможность. Напротив, у царя возможности есть, но не всегда он желает дать своим подданным. Поэтому мы обращаемся ко Всевышнему «или как сыновья или как слуги». Всевышний, несомненно, любит Свой народ, как милосердный отец, и Он также Властелин всего мира.

Поговорим немного об изменениях в молитве

Самое критичное из них – печать третьего благословения «Ата Кадош» — «Ты свят»: «Барух Ата Ашем, аМелех аКадош» — «Благословен Ты, Г‑сподь, Царь Святой». Если забыли закончить так благословение, нужно вернуться к началу Шмоне Эсре, даже если сомневаемся, какими словами закончили благословение, нужно молиться заново, потому что скорее всего ошиблись. В эти дни Г‑сподь проявляется, прежде всего, как царь, поэтому важно, чтобы печать благословения была «аМелех аКадош».

Второй важный момент – печать одиннадцатого благословения в Шмоне Эсре – благословения Суда «Ашива шофтейну», в эти дни его нужно завершать «аМелех амишпат». Но если забыли, то ашкеназим не нужно молиться сначала. Сфарадим возвращаются к началу одиннадцатого благословения.

Есть и еще добавления более позднего, неталмудического периода. Например, вставка «зохрейну лехаим», «вспомни нас к жизни». Нужно очень внимательно произнести именно «лехаим», ни в коем случае не «лахаим». Маарам миРотенбург (раби Меир из Ротенбурга) очень предостерегает против этого, поскольку на арамейском «ла хаим» — «нет жизни». Раби Яаков Эмден, однако, дает нам небольшое облегчение, объясняя нашу ошибку, будто мы имели в виду жизнь определенную (ла включает в себя определенный артикль) – жизнь в будущем мире. Бен Иш Хай говорит, что пропущенные вставки позднего периода можно вставлять в конце Шмоне эсре, в «Шомеа тфила», но забыв их, возвращаться не надо.

Есть особая важность у молитвы Авину Малкейну в эти дни и женщинам, даже молясь дома, стоит прочитать ее дважды в день. В Шаббат ашкеназим «Авину Малкейну» не читают, а сфарадим говорят и в Шаббат, кроме первого предложения (Авину Малкейну, хатану лефанеха). «Авину малкейну» можно произносить сидя. Рассказывается об этой молитве, что однажды, когда в земле Израиля долго не было дождей, именно «Авину Малкейну», произнесенная раби Акивой, принесла долгожданные осадки.

Подготовка к Йом Кипуру

Сейчас «врата Небес открыты». Об этих днях говорится (Йешаяу 55:6): «Ищите Г-спода, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко». Сейчас Всевышний так близко, что можно буквально прикоснуться к Престолу Славы Его. В конце своего письма (игерет) рав Исраэль Салантер пишет еще одну аналогию. Птица может лететь на огромной высоте достаточно долго с одним условием: если она не сбавляет темп. Если же она медленнее машет крыльями, она сразу теряет высоту. То же относится и к человеку: после Рош аШана не сбавлять ускорение, не дать остыть своим чувствам, не дать притупиться ощущениям. Наоборот, стремиться все выше и выше – к вершине этих дней, Йом Кипуру.

Ребе из Коцка обсуждает стих, которым Тора описывает Йом Кипур – «Ибо в этот день искупит вас (алейхем – «вас», также «вам»), чтобы очистить вас от всех ваших грехов» (Ваикра 16:30). В Торе, как известно, нет запятых. Ребе из Коцка читает этот стих иначе: «Ибо в этот день искупит, вам (самим нужно) очиститься от всех грехов ваших», то есть интонационная пауза переносится. Не только Всевышний искупит нас, но и нам самим нужно поработать над собой, чтобы очиститься от наших грехов.

В эти дни Всевышний зовет нас: «Вернитесь ко Мне, и Я вернусь к вам» (Малахи 3:7), «Откройте Мне вход, как (размером с) острие иглы, и Я открою вам вход, как двери в зал» (Шир аШирим Раба 5б). От нас даже не требуется отверстие с игольное ушко – даже с острие достаточно. Это буквально означает, что Всевышнему достаточно увидеть наше малейшее желание приблизиться к Нему. «Приходящему, (чтобы) очиститься – помогают ему с Небес» (Йома 39а).

Молитва со слезами

Упомянув слезы во время молитвы, вспомним, что говорит об этом Аризаль: у того, кто не плачет в эти дни (от Рош аШана до Йом Кипур), душа не исправленная, не цельная. А в книге «Элеф ламаген» написано, что у такого человека грубое сердце и плохие качества характера. И это касается как женщин, которым плакать и выражать свои чувства легче, так и мужчин. Хида (Раби Хаим-Йосеф-Давид Азулай) советует мужчинам, которым тяжелее плакать, сопровождать молитву звуками, похожими на плач. В Гмаре (Бава Мециа 59а) написано: «Врата слез не закрыты», даже когда закрыты врата молитвы. Раби из Коцка замечает, что, если уж эти врата всегда открыты, то не логично ли было бы, чтобы вовсе не было там ворот, чтобы было все время открыто? Раби из Коцка отвечает на свой вопрос: есть слезы, перед которыми эти ворота закрываются, слезы, пришедшие не из чистого источника.

Но, кроме того, нужно быть очень осторожными со слезами, пробуждаемыми болью от отсутствия в нашей жизни хорошего. И хотя слезы приходят вследствие боли, но именно в эти дни, возможно, не стоит показывать Всевышнему, что у нас настолько ничего нет, совершенно пусто. Раби Хаим Виталь, знаменитый каббалист, пишет в книге «Шаарей Кдуша» (глава 2), что во время чтения Биркат амазон (благословения после еды) нужно, чтобы на столе были кусочки хлеба – показать, как написано, что «по великой доброте Его к нам мы никогда не испытывали недостатка и не будем испытывать недостатка». На эти остатки хлеба сходит благословение.

В книге Мелахим II (4:2-6) рассказывается о женщине, вдове одного из пророков (Овадьи), оказавшейся не в состоянии выплатить долги покойного мужа. Над ней нависла угроза, что за долги у нее заберут детей в услужение. Она приходит к пророку Элише с просьбой о помощи. Он спрашивает ее: «Что есть у тебя в доме?» Она отвечает, что осталась капля масла в кувшине, а Раши поясняет, что этой капли хватило бы лишь на то, чтобы обмакнуть мизинец. Элиша велит ей собрать как можно больше сосудов и запереться в доме. И произошло чудо – пока не кончились сосуды, масло не переставало литься из кувшина, где была «всего лишь капля». Для Всевышнего не составляет проблемы совершить любое чудо, но мы сами должны быть подходящим сосудом, чтобы принять Его благословение. Раби Хаим Виталь пишет, что благословение придет, если ему есть на что снизойти, если есть на столе кусочки хлеба, на них сойдет «благословение на еду». Бен Иш Хай говорит, что даже крошки хлеба не нужно сметать со стола до Биркат амазон.

Если человек приходит ко Всевышнему с ощущением, что у него ничего нет, это, не дай Б-г, может стать препятствием для благословения! Раби Хаим Виталь пишет, что у человека, простого человека, недостаточно заслуг, чтобы ради него Всевышний сделал чудо из разряда «йеш меаин», то есть «из ничего». Поэтому секрет получения благословения от Всевышнего – прежде всего, поблагодарить за то, что есть. Прошел год, а мы живы! Мы здесь – за это стоит благодарить. Мы можем плакать перед Ним, произнося наши просьбы, но гораздо важнее для получения изобилия от Него – благодарность. Нужно посмотреть на то, что у нас есть, и сказать: «Так (же пусть) даст мне Г-сподь и так прибавит».

Аризаль пишет, что если в 10 дней раскаяния, а особенно в Йом Кипур, человек внезапно чувствует возрастающее эмоциональное напряжение, такое, что на глазах появляются слезы, известно, что в тот час судят его на Небесах. Не нужно ожидать этого, поскольку даже тот, кто не чувствует этого, предстает перед судом.

Если мы хотим описать, что происходит с нами в эти 10 дней, то можно сказать, что мы переходим от общей работы к частной, к работе каждого над самим собой. В Рош аШана мы вообще не говорили о себе, не произносили Видуй (исповедь), мы вообще не вспоминали о грехах, только просили Всевышнего «царствовать над всем миром». Рош аШана – день единства, объединения. Виленский Гаон пишет, что по Каббале не едят в Рош аШана виноград, поскольку ягоды отрывают от грозди, то есть разъединяют целое. Рав Овадья Йосеф пишет, что особенно это касается черного винограда. Одно из мнений о том, какой именно плод был у древа Познания – что это был виноград. Именно поэтому не принято, чтобы женщины пили вино Авдалы. Теперь же, в Йом Кипур, мы молимся как частные лица, не как часть народа.

Йом Кипур — чудо искупления

В Йом Кипуре есть нечто парадоксальное: с одной стороны, мы уподобляемся ангелам: надеваем белые одежды, не едим. Мы также не надеваем ничего золотого, даже Первосвященник в Храме служил в Йом Кипур в белой одежде, а не в обычной золотой – чтобы не напоминать о грехе золотого тельца. Это также касается женщин, хотя украшения, которые женщина не снимает почти никогда, можно оставить. Так же, как и ангелы, мы произносим фразу «Барух Шем квод малхуто леолам ваэд» — «благословенно Имя царства Его во веки веков» — вслух (обычно шепотом). Только один день в году мы уподобляемся ангелам. Но не заблуждайтесь! Мы не становимся ангелами! Весь смысл Йом Кипура – проверить, насколько мы люди, насколько мы выполняем свою задачу. Через 120 лет нас не спросят, почему мы не были рабанит Каневской; нас спросят, почему мы не выполняли как следует свою собственную роль в этом мире. В Йом Кипур мы приподнимаемся над реалиями этого мира, словно ангелы, чтобы посмотреть на себя со стороны, чтобы оценить себя. Известно, что «заключенный не может вывести себя из тюрьмы» (Брахот 5), ему нужен помощник извне. Один день в году нам нужно выйти из тюрьмы материального мира, чтобы помочь себе, объективно оценив свое состояние.

В Йом Кипур нужно минимум 10 раз сказать Видуй. Это и есть цель дня. Даже те, кто не может пойти в синагогу на молитву, поскольку они постятся, и вынуждены провести этот день в кровати из-за слабости (не дай Б-г). Раби Йеуда аНаси говорит: «Ицумо шель йом мехапер», то есть «сам день искупает». Само соблюдение заповедей этого дня, даже без молитвы в синагоге, очищает. Понятно, что есть случаи, когда по состоянию здоровья врач и раввин решают, что человеку можно поститься лишь частично (есть и пить бешиурим, то есть маленькими порциями – и это будет засчитано как пост) или совсем нельзя принимать пост. В Торе написано о заповедях: «И будете жить ими» (Ваикра 18:5). О людях, которые вынуждены по состоянию здоровья есть в Йом Кипур, Хазон Иш говорил, что они должны говорить перед едой: «Вот, я выполняю заповедь «Венишмартем меод ленафшотейхем» (очень берегите свои души, заповедь оберегания своего здоровья)».

Конечно, лучше всего прийти в синагогу, особенно на молитву Неила, которая есть лишь раз в году, но если это приведет к ухудшению самочувствия, такому, что человек будет вынужден нарушить пост, лучше остаться в кровати. Но важно, даже если не молятся, минимум 10 раз сказать Видуй (включая Минху перед Йом Кипуром, еще до разделительной трапезы). Видуй говорится стоя, а самая короткая его форма – фраза «Аваль анахну хатану» («но мы согрешили»).

Немного странно, что в синагоге Видуй поется. Сфарадим во время Слихот поют: «Хатану лефанеха» («мы согрешили пред Тобой»). Зачем это распевать? Разве это весело? Ответ на этот вопрос в том, что нас радует не то, что мы согрешили, а то, что у нас есть возможность раскаяться в этом перед Царем царей. Поэтому Видуй произносится вслух, однако частную исповедь говорят шепотом, так, чтобы окружающие не слышали, как написано в Теилим (32:1): «Счастлив (тот), чье преступление прощено, чей грех скрыт (прощен)». Принято также стучать по груди в области сердца.

В Йом Кипур нужно входить в спокойном настроении, благословить детей. Если родитель находится даже в другой стране, стоит для этого специально позвонить детям.

Несколько слов о Тшуве

Рамбам учит, что Тшува состоит из трех частей: оставление греха, сожаление о прошлом и принятие (обещание больше так не делать) на будущее. После этого обязательно произносится Видуй. Рабейну Йона говорит, что без оставления греха все остальное бесполезно, сколько бы мы ни сожалели о прошлом. Особенно это касается вещей, которые вошли в привычку. Рамбам был врачом, и как иллюстрацию, объясняющую, как оставить грех, он приводит Йешаяу (55:7): «Оставит злодей путь свой». В Теилим также написано (1:1): «Достойный человек – тот, кто … на пути злодеев не стоял». Не написано, что он не грешит, он даже не стоит на том пути, где находятся злодеи. Рамбам говорит, что так же, как, когда человек болеет, недостаточно лечить лишь симптомы, для излечения нужно подумать, каковы причины болезни. Он пишет, что так же, как цветку нужна земля, чтобы расти, так и для грехов (он называет их «душевные болезни») нужна почва. То есть нужно подумать, что привело человека к греху, каков был путь. Например, лашон ара. Причина его не в том, что ослабли мышцы языка и челюсти, и они, свободно болтаясь, болтают невесть что. Причина может быть в том, что в характере человека сравнивать себя с другими, и не всегда в свою пользу, и, может быть, это приводит к желанию сказать о другом лашон ара… То есть нужно продумать, как проложить новый путь так, чтобы не прийти к тому же результату.

Рав Соловейчик говорит, что многие могут сделать «Тшуву сожаления», но не многие могут совершить «Тшува шель таара», «раскаяние, подобное очищению», которое и есть изменение пути. «Как микве очищает нечистых, так Всевышний очищает евреев». Таким микве могут стать 10 дней раскаяния. Аризаль пишет, что окунающемуся в микве есть два подобия: младенец, находящийся в околоплодных водах в животе матери и мир, при создании своем покрытый водой. А когда человек выходит из вод миквы, пусть считает себя новым созданием, чистым, словно только что рожденный ребенок. Так очищает настоящая Тшува – создает нового человека.

После Йом Кипура важно также не терять ускорения, не замедлять полет, чтобы не опускаться. Рав Шломо Залман Ойербах составил краткую просьбу, которую стоит говорить каждый день: «Властелин мира! Дай мне силы, возможности и средства служить Тебе истинно, делать приятное (в глазах) Твоих (нахат руах) и освящать Имя Твое в мире. И пожалуйста, убери все преграды, препятствия и помехи передо мной, (мешающие мне) служить Тебе». Все силы и возможности – здоровье, материальное благополучие – о которых мы просим, нужны нам для одной цели: служить Всевышнему цельным сердцем.

Источник

Десять дней раскаяния

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Оглавление

От новолуния до десятого Тишрей [↑]

Десять дней раскаяния, или Дни Трепета — это дни между еврейским новым годом — праздником Рош Ашана — и Йом Кипуром. Называются «Десятью Днями Раскаяния», хотя их всего семь, потому что они составляют главную часть десяти дней, отведенных на раскаяние: два дня Рош Ашана, Йом Кипур и семь дней месяца Тишрей между ними.

Поскольку у Рош Ашана и Йом Кипура есть свои особые имена, «Десятью Днями Раскаяния» (или «Днями Трепета») называют дни между ними. Они называются также «периодом между новолунием и десятым Тишрей» (Йом Кипуром).

Названия напоминают человеку о значении этих дней — периоде между двумя днями суда, Рош Ашана, когда выносится приговор, и Йом Кипуром, когда на нем ставят печать.

Десять дней раскаяния [↑]

Вс-вышний любит Свой народ и желает не смерти грешника, а его раскаяния и возвращения на праведный путь. Поэтому Он установил дни, когда Он особенно близок к нам и немедленно принимает раскаяние, как сказано у Пророков (Йешаяу, 55): «Ищите Г-спода, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко».

Мудрецы объясняют: «Мы знаем, что иногда можно найти Г-спода, а иногда нельзя; иногда Он близко, а иногда далеко. Когда Он близко и Его можно найти? В течение десяти дней между Рош Ашана и Йом Кипуром».

Поэтому, хотя молитва и раскаяние помогают всегда, в эти десять дней они наиболее уместны и принимаются без промедления.

В эти дни произносят дополнительные молитвы, читают Слихот и выполняют заповеди более усердно, чем в любое другое время года.

Из страха перед Судом в эти дни не допускают к клятве тяжущихся в земном суде; судьи не отлучают тех, кто этого заслуживает, рассчитывая, что он раскается в Йом Кипур. Принято также не устраивать в это время свадеб.

Все эти десять дней, от вечерней молитвы в первый день Рош Ашана до молитвы Неила в конце Йом Кипура, вносят небольшое изменение в текст Кадиша: говорят в нем «выше и выше», а не просто «выше», как круглый год.

Сказано в Иерушалми — Иерусалимском Талмуде (Шабат, 1): «Раби Хия сказал Раву: Если ты можешь садится за стол только в состоянии ритуальной чистоты в течение всего года — то так и поступай, если нет — делай это семь дней в году».

Ави Аэзри комментирует: «Мои святые учителя сообщили мне, что эти семь дней — неделя между Рош Ашана и Йом Кипуром».

Пост Гедальи [↑]

На следующий день после Рош Ашана, третьего Тишрей, наступает пост Гедальи, который упоминается в Книге Захарии как «пост седьмого [месяца]» — ведь Тишрей — седьмой месяц.

Если Рош Ашана выпадает на четверг и пятницу, пост переносится на воскресенье, потому что в субботу постятся только в Йом Кипур.

Пост продолжается от восхода солнца до появления первых звезд. Кантор включает в утреннюю молитву отрывок Анену («Ответь нам»); при выносе свитка Торы читают, как в Рош Гашана, «Тринадцать Качеств Всевышнего» и Ваяхаль.

Этот пост был установлен мудрецами после смерти Гедальи, сына Ахикама, последнего правителя Иудеи, убитого Ишмаэлем, сыном Нетаньи, по наущению царя Аммона.

Со смертью Гедальи погасла последняя искра еврейской государственности в Эрец Исраэль, едва тлевшая после разрушения Первого Храма, множество евреев было убито, а остальные были изгнаны вавилонянами из страны или сами бежали из нее.

Когда Навухаднецар разрушил Храм и изгнал евреев в Вавилонию, он позволил незначительной части населения остаться в стране и поставил над ними Гедальяу, сына Ахикама. Узнав об этом, евреи, жившие в Моаве, Аммоне, Эдоме и других странах, вернулись в Израиль и занялись земледелием — обработкой виноградников, подаренных им Навухаднецаром.

Гедалья был предупрежден о заговоре, но не поверил этому предупреждению и принял Ишмаэля с почетом.

Оставшиеся в Израиле евреи испугались мести Навухаднецара и бежали в Египет.

В память об этих ужасных событиях мудрецы объявили день гибели Гедальи днем поста.

Существует мнение, что Гедалья был убит первого Тишрей, но поскольку в праздник нельзя поститься, пост начинается после Рош Ашана.

Про этот пост сказано (Талмуд, Рош Гашана, 18):

Молитва в эти дни [↑]

Порядок молитвы в эти дни остается прежним, но к ней добавляются фрагменты: «Запомни нас для жизни» и «Кто подобен Тебе» в двух первых благословениях, а в двух последних — «И запиши» и «В книге…» Если молящийся забыл произнести эти слова, ему не нужно возвращаться к ним.

В конце благословения «Ты свят» в Амиде говорится «Святой Царь», а не «Святой Г-сподь», и забывший произнести эти слова должен начать молитву сначала. Благословение «Верни наших судей» заканчивается словами «Царь и Судья» вместо обычных «Царь, любящий суд и справедливость», но тот, кто совершит ошибку, не должен повторять благословение, ибо и в обычном тексте содержится упоминание о Суде.

Во все дни, кроме субботы, в Шахарите (утренняя молитва) и Минхе (дневная молитва) читают молитву Авину Малкейну — «Отец наш, Царь наш».

Дважды в день, утром и вечером (в вечерней молитве Маарив), читают Псалом Давида «Господь — свет мой и спасение мое» (книга Теилим, Псалом 27). Некоторые читают его днем, а не вечером.

Его читают с начала месяца Элула и до Шмини Ацерет. Во многих сефардских общинах читают этот Псалом весь год (исключая субботу).

Раскаяние (тшува) [↑]

Раскаяние может искупить любой грех. Даже тот, кто грешил всю жизнь, будет полностью прощен, если он раскаялся в последнюю минуту жизни, как сказано (Йехезкель, 33): «И злодеяния нечестивого не будут преткновением ему в день раскаяния в своих беззакониях».

Неверно, что раскаяние искупает только грехи, совершенные «физически», такие как грабеж, кража и т.д. Точно так же человек может и должен вспомнить свои дурные мысли и намерения и раскаяться в том, что он гневался, завидовал, ненавидел, жаждал богатства.

Словом, он должен раскаяться во всем, как сказано в ТаНаХе (Иешайя, 55): «Оставит нечестивый путь свой, и человек несправедливый — помыслы свои».

Эти помыслы могут быть страшнее греховных деяний, ибо человеку труднее раскаяться в них.

Особенно важно раскаяться в греховных поступках и помыслах, ставших частью повседневной жизни, не откладывая раскаяние на будущее, дабы не стать одним из тех, кто все время повторяет: «Я согрешу, раскаюсь, опять согрешу и опять раскаюсь». О таких людях мудрецы сказали, что им так и не удается раскаяться.

Тот, кто, привыкнув к греху, сумеет вырвать его из себя и раскается в нем, будет угоден Вс-вышнему не меньше, чем тот, кто принесет жертву в Храме, и награда его будет велика. Ибо чем сильнее человек сросся с грехом, тем труднее его оставить, тем глубже раскаяние и тем больше награда.

Это же относится к месту, времени и возрасту человека.

Если в каком-то городе один грех распространен больше, чем другие, то искоренить его важнее всего и раскаяние в нем в глазах Вс-вышнего ценнее других добрых дел. Тому, кто раскается в нем, Вс-вышний поможет раскаяться во всех остальных грехах. Тому же, кто закоснеет в нем, не помогут на Суде тысячи добрых дел. Он подобен человеку, окунающемуся в микву, держа в руке нечистое насекомое.

Если какой-то грех больше других распространен в некую эпоху, людям этой эпохи необходимо прежде всего искоренить его в себе и раскаяться в нем. Это раскаяние может стать решающим в День Суда, когда Вс-вышний будет судить людей целого поколения.

То же самое и с человеческим возрастом.

В детстве человек ведет себя не так, как в юности, в юности — не так, как в зрелом возрасте. В каждый из этих периодов Ецер аРа — недоброе начало, стремление к злу, живущее в каждом человеке, — подталкивает его к различным грехам. Поэтому необходимо знать, к каким грехам человек склонен в данный момент, в данном возрасте, более всего, искоренить их и раскаяться в них.

Правда и мир [↑]

Самые прекрасные и возвышенные вещи на свете — это правда и мир. Это важно знать всем, особенно молодым людям. Те, кто воспитывает в себе любовь к этим категориям, редко совершают дурные поступки.

Даже закоренелые грешники, решившие говорить только правду и добиваться мира, удостаиваются после этого раскаяться в своих грехах и искоренить их.

В наше время, когда очень многие люди закоснели во лжи и привыкли враждовать друг с другом, особенно важно, чтобы свой путь к раскаянию они начали с отказа именно от этих грехов.

Некогда жил великий грешник, совершивший множество преступлений. Однажды в нем пробудилось желание раскаяться, но он не знал, что ему теперь делать. Тогда он обратился к знаменитому праведнику и сказал ему:

«Я нарушил почти все законы Торы. Научи меня раскаянию, чтобы я мог искупить свои грехи и никогда больше не вернулся к ним.»

Праведник спросил: «Пойдешь ли ты по пути раскаяния, если он окажется трудным и тернистым?»

«Да, — ответил злодей, — пойду, даже если мне придется прыгнуть в пылающую печь.»

«Путь, который я тебе укажу, — сказал праведник, — куда труднее.»

Он дал злодею следующее указание: «Возвращайся домой и делай все, что захочешь, но если тебя спросят, что ты делал, говори только правду, ничего не скрывая».

Злодей начал жить согласно этому указанию. Вскоре он решил совершить кражу, но заколебался: «Если меня заподозрят в краже и допросят, мне придется признаться и я попаду за решетку!» От кражи пришлось воздержаться.

Клятва, данная праведнику, удержала его от множества преступлений. Как-то раз он все-таки поддался соблазну и украл, но, попавшись, сразу же сознался. После этого он навсегда бросил свою преступную деятельность.

Правда удерживает от греха и приводит человека к раскаянию вернее, чем пост и воздержание.

Так же, как любовь к правде удерживает человека от греха, стремление к миру подталкивает его к добрым делам. Тот, кто стремится к миру и поддерживает добрые отношения с окружающими его людьми, обязательно перенимает у них их положительные черты. Они, в свою очередь, учатся у него добру. Таким образом он помогает и себе, и окружающим.

Расстаться с грехом [↑]

Настоящее раскаяние обязательно включает полное расставание с грехом. Тот, кто оставил путь греха на некоторое время, но потом вернулся к нему, получит, конечно, награду за свое воздержание, но ни в коем случае не будет считаться раскаявшимся. Его прежние грехи не будут прощены, потому что он не расстался с ними.

Раскаяние — одна из важнейших сторон человеческой жизни, поэтому каждый человек должен спрашивать себя, исполнил ли он заповедь раскаяния. Может быть, его новые грехи берут начало в старых, в которых он не раскаялся?

Поэтому многие благочестивые евреи каждый год в Десять Дней Раскаяния избавляются от одной из своих слабостей с тем, чтобы больше никогда к ней не вернуться.

Даже если раскаявшемуся удалось искоренить незначительный недостаток, его раскаяние в нем очень важно, поскольку раз недостаток искоренен окончательно, в будущем человек сможет устоять перед искушением. Значит, его раскаяние было полноценным!

Этот обычай может стать достоянием всех нас. Помимо угрызений совести за совершенные проступки, необходимо в первые дни каждого года бесповоротно искоренять наши дурные привычки, завершая таким образом обязательный путь к раскаянию.

Сила раскаяния [↑]

Раскаяние приближает к Вс-вышнему даже людей, далеких от Него. Вчерашний грешник, раскаявшись, становится одним из любимых Его сыновей.

Все пророки требовали от сынов Израиля раскаяться, ибо для грешника раскаяние — единственное спасение.

Тора обещает, что в конце времен все евреи раскаются и будут спасены (Дварим, 30): «И будет, когда сбудутся эти слова… И обратишься ты к Г-споду Б-гу твоему… Тогда возвратит Г-сподь Б-г твой изгнанников твоих и смилуется над тобой, и опять соберет тебя из всех народов, по которым тебя рассеял…» (Рамбам, Законы раскаяния)

Наши мудрецы сказали о раскаянии:

«Туда, где стоят раскаявшиеся, не могут попасть даже праведники» (Брахот, 34).

«Сила раскаяние такова, что оно превращает грехи в заслуги» (Йома, 81).

«Когда Мудрость спросили, какое наказание ждет грешников, она ответила: “Их грехи будут их преследовать”. [На тот же вопрос] Вс-вышний ответил: “Они раскаются”» (Йерушалми, Макот, 2).

«Раскаявшийся награждается так же, как тот, кто пришел в Иерусалим, построил Храм, воздвиг жертвенник и принес на нем все предписанные Торой жертвы» (Ваикра Раба, 7).

«Первый же росток раскаяния поднимает человека не на десять, не на двадцать и даже не на сто миль [к небу]. Он достигает не первого и не второго Неба, а подножия Трона Вс-вышнего» (Псикта Рабати 44).

«Как велика сила раскаяния! Оно делает человека царем над всем миром, надевает на его голову корону, излечивает все болезни и спасает от всех бед» (Тана Дебей Элиягу Раба, 18).

В магазине

Осенние праздники и книга Йоны. Рош-аШана, Йом Кипур, Суккот.

Фонд наследия Рав Ицхака Зильбера

Грозные дни

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»

По материалам газеты «Исток»

Десять дней раскаяния

Рав Бенцион Зильбер

Раскаяние, Шаббат Шува, Капарот

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Избранные главы из книги «Книга нашего наследия»

Авину Малкейну

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»

По материалам газеты «Истоки»

Пост Гедалии и Десять дней раскаяния

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Пост Гедальи • От новолуния до десятого Тишрей • Десять дней раскаяния • Молитва в эти дни • Раскаяние • Правда и мир • Расстаться с грехом • Сила раскаяния

Пост Гедальи и 10 дней раскаяния

Пост Гедальи, Маймонид о раскаянии, Шабат Шува

Кицур Шульхан Арух 130. Законы Десяти дней раскаяния

Рав Шломо Ганцфрид,
из цикла «Кицур Шульхан Арух»

Избранные главы из алахического кодекса Кицур Шульхан Арух

Шаббат Шува

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»

По материалам газеты «Истоки»

Десять дней раскаяния

Рав Захария Матитьяу

Про дополнительные вставки в молитвы в «Десять дней Раскаяния»

В последний месяц года мы должны каждый день подумать и вспомнить, что мы сделали не так, что нам нужно исправить

Врата раскаяния 3

Рабейну Йона,
из цикла «Врата раскаяния»

Что пробуждает человека и заставляет его вернуться ко Всевышнему?

Тшува

Рав Бенцион Зильбер

Накануне Йом Кипура

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Молитва накануне Йом Кипура • Еда накануне Йом Кипура • Окунуться в «микву» • Разделяющая трапеза

Когда делать свадьбу?

Рав Бенцион Зильбер

Легитимно ли делать свадьбу за день до наступления Йом Кипура? В рабануте сказали, что можно

Дни трепета

Рав Лейб-Нахман Злотник

10 дней раскаяния 1

Рав Захария Матитьяу,
из цикла «Десять дней раскаяния»

Десять дней раскаяния и Йом Кипур

Рав Давид Кантарович

Дни трепета

Рав Лейб-Нахман Злотник

10 дней раскаяния. Грех и Очищение

Рав Ашер Кушнир,
из цикла «Еврейский календарь»

Как быть вписанным в Книгу Жизни?

Иудаизм и евреи

Опечатка? Выделите и нажмите Ctrl+Enter

Перепечатка материалов приветствуется с обязательной активной гиперссылкой на Toldot.ru
после каждого процитированного материала

Просмотр вами страниц сайта означает автоматическое согласие с нашей
Политикой конфиденциальности и условиями хранения и обработки персональных данных
Ссылку на ее актуальную версию всегда можно найти в футере сайта
Согласен

Мы просим евреев не пользоваться нашим сайтом в Шаббат и Еврейские праздники

Источник