Утренняя с полиелеем что это значит

Полиелей — что это, как происходит и для чего

Церковные богослужения

Православные храмы необходимы для совершения церковных служб, главная из которых Литургия. Богослужения бывают вечерние, утренние и дневные. Они состоят из частей, каждая из которых имеет свое название, особую роль и свое символическое значение. Так, накануне Великих праздников и воскресных богослужений после прочтения кафизм и особых церковных песнопений совершается особое действо. В храме загораются все светильники и открываются царские врата. Все священнослужители торжественно выходят на середину храма. Так начинается полиелей. Полиелей — что это такое?

Полиелей — что это?

Греческое слово «Полиэлеос» состоит из двух частей: «πολυς» — «многий» и «ελεος» — «милость». Дословно на русском «Полиелей» означает «многомилостивое», «многая милость». Это название относится к торжественному пению псалмов 134 и 135. Во втором из них звучит часто повторяются слова «Яко в век милость Его». Поэтому за пением этих псалмов и закрепилось название «Полиелей».

Многие допускают распространенную ошибку, будто перевод слова «Полиелей» — это «многомаслие». Недоразумение возникло из-за схожести звучания по-гречески слов «милость» («ἔλεος») и «масло» («ἔλαιον»). Доводом в пользу такого неверного понимания является использование масло (елея) на полиелейной службе. До наших дней сохранилась традиция помазания лба всех молящихся в храме освященным маслом.

История возникновения полиелея

В ветхозаветные времена совершались особые ночные богослужения, предваряющие начало нового дня. В раннехристианский период была составлена особая службы — утреня. Со временем ее чин сильно претерпел изменения. Были оставлены только отдельные псалмы. А духовные поэты и гимнописцы, такие как Роман Сладкопевец, составили специальные песнопения для утрени. Современное чинопоследований утрени закрепилось Студийским (9 век) и Иерусалимским (11 век) Уставами, регулирующими порядок ведения церковных служб. К этому времени относятся первые упоминания о пении полиелейных псалмов.

С 15 века на Всенощном бдении Полиелей, наряду с Литией (усердным молением) и Великим славословием, отличается молитвенной насыщенностью и торжественным участием священнослужителей. Раньше во время полиелея молящиеся стояли с зажженными свечами. Это свидетельствовало о духовном горении человека в чувстве любви ко Господу. До наших дней такая традиция не сохранилась. В современной церковной практике только священник на полиелее держит свечу.

Полиелейные псалмы

Содержание псалмов 134 и 135 созвучно. В них избранный народ Божий, Израиль, призывается совершить славословие Творцу (134, 6; 135, 5-9) и Промыслителю (134, 7; 135, 25). Так верующие должны выразить благодарность за все оказанные Творцом милости. Это освобождение от египетского рабства (134, 8-10; 135, 10-16) и дарование обетованной (обещанной) земли (134, 10-12; 135, 17-20). За все это избранный народ обязан сохранять верность Богу (134, 15-18). В некоторых местах псалмы буквально повторяют друг друга (134, 10-11 и 135, 17-20). Все содержание этих псалмов наполнено восторженной радостью, которая изливается в благодарных словах.

Псалом 135 более восторженный и торжественный. Например, если в псалме 134 стих 5 сказано «Господь наш над всеми боги», то в псалме 135 стихи 2-3 — «Богу богов», «Господеви господей». Каждый стих псалма 135 сопровождается величественным припевом «Яко в век милость Его». Его повторение 26 раз наиболее сильно звучит в стихах 17-20.

Здесь одно предложение разделено этим припевом на четыре части:

«поразившему цари велия, яко в век милость Его; и убившему цари крепкия, яко в век милость Его; Сиона, царя Аморрейска, яко в век милость Его; и Ога, царя Васанска, яко в век милость Его».

«песнь победная и возвещающая дивные дела Божии, особенно же переход душ наших из Египта греха и заблуждения к вере во Христа, освобождение наше от фараона и египтян, то есть диавола и демонов, освобождение Церкви от Диоклетиана, Максимина и богоотступника и других нечестивейших властителей, как бы от Амалика, Сиона, Ога и им подобных – и после искушений и трудов вселение в обетованную землю и небесное наследие чрез Иисуса» (святой Симеон Солунский, 14-15 век).

Типикон и другие богослужебные книге не указывают чин пения полиелея. По сложившейся традиции псалмы поют в сопровождении припевов «аллилуйя» после каждого стиха. Иногда припевы поются по трижды.

Порядок совершения полиелея

Согласно Уставу, по прочтении одной из кафизм и малой ектении (молитвенного прошения) зажигается весь свет в храме. Это символизирует нетварный Божий Свет, который был явлен людям Сыном Божиим. Открываются царские врата. Все священнослужители выходят из алтаря и становятся в центре храма перед иконой праздника. Алтарники подают священникам зажженные свечи на специальных подсвечниках. Хор торжественно читает стихи полиелейных псалмов.

Далее священник, совершающий службу, начинает каждение всего храма (окуривание ладаном). Сначала он подходит к иконе праздника в центре храма при пении величания. Затем — к престолу (высокому столу, стоящему посредине алтаря). Потом покидает алтарь, кадит иконостас, молящихся и весь храм.

Полиелей сопровождается каждением, которое в

«богослужении отмечает наиболее торжественные и священные моменты. Символизируя собою, как и всегда, силу и богоугодность молитвы, которая действительно достигает при пении этих псалмов высшей степени напряжения; символизируя и привлекаемую такой молитвой благодать Духа Святого; способствуя подъему душевного настроения приятным запахом благовоний, каждение в данном случае имеет еще отношение к воспоминанию, связанному с этой частью утрени: оно напоминает о том душистом мире, которое «с милостивными слезами» растворяли в этот час ночи воскресения мироносицы» (Михаил Николаевич Скабалланович, Толковый Типикон).

По сложившейся традиции после полиелея все присутствующие на богослужении целуют икону праздника и Евангелия. В напоминание о братской трапезе первых христиан, сопровождавшейся помазанием благовонным елеем, священник храма совершает начертание знака креста на лбу подходящих к иконе.

«Полиелей представляет собой некоторую границу в вечернем богослужении. После него оно переходит от символического изображения напряженного ожидания Мессии в Ветхом Завете к тихой радости о пришедшем в мир Господе и Спасителе нашем Иисусе Христе. В последовании совершения полиелея собраны почти все особенности православного богослужения, символизирующие радость от молитвенного соприкосновения с Богом: возжжение свечей и всех светильников, праздничное каждение, велегласное и торжественное пение воскресных тропарей или величаний» (иерей Василий Писцов).

Когда совершается полиелейная служба

По Уставу полиелей совершается во время праздничной утрене перед великими и некоторыми другими праздниками (в церковном календаре они отмечены красным крестиком). Также полиелейная служба совершается накануне престольного праздника. Престольный праздник — день святого или события, в память которого освящен храм. В настоящее время полиелей совершаться почти каждую субботу, на вечерней службе, которая считается уже воскресной. Исключение — определенные периоды года, когда по Уставу псалмы 134 и 135 заменяются чтением 17-ой кафизмы («Непорочными»). Так, отсутствует полиелей в период с недели после праздника Пасхи до отдания праздника Воздвижения (5 октября по новому стилю). Также не поются полиелейные псалмы со 2 января (предпразднество Рождества Христова) до 27 января (отдание праздника Крещения). От Сырной седмицы (неделя перед началом Великого поста) до Страстной седмицы (последняя неделя Великого поста).

На Страстной и Светлой седмице (недели до и после Пасхи) полиелей совершается, если на это время приходятся конкретные праздники. Это Благовещение (7 апреля), день памяти великомученика Георгия Победоносца (6 мая) или престольный праздник конкретного храма.

Источник

Значение полиелейной службы, схема и порядок последования

В православных календарях, помимо основных праздников, довольно много «красных» дней, посвященных каким-либо важным христианским событиям. В эти дни проходит особый вид службы, называемый полиелейной. Но не все прихожане разбираются в тонкостях церковных таинств, поэтому не понимают отличия разных видов богослужений. Понять это поможет знакомство с сутью полиелея и порядком проведения.

Понятие полиелейной службы

Слово «полиелей» ведет свое начало с греческого языка. Первая часть слова «поли» означает «много, многие», вторая часть «елеос» – «милость». Таким образом, в переводе на русский язык «полиелей» значит «многомилостив».

Некоторые переводят это слово, как многомаслие. Путаница происходит из-за идентичного звучания двух греческих слов «елеос» и «елей». Способствует этому и использование масла во время помазания лба прихожан.

Полиелейное богослужение проводят во время Средних или Малых церковных праздников, заменив им Всенощное бдение. Последование этих двух служб значительно отличается друг от друга. Одно из основных отличий – полиелейное богослужение предусматривает раздельное проведение утрени и вечерни.

В православных храмах полиелейное богослужение часто проходит по субботам, за исключением определенных периодов, когда полиелей не проводят: начиная от празднования Пасхи до Воздвижения, в предрождественские и рождественские дни (со 2 января по 27 января). Прекращают петь полиелейные псалмы за неделю до начала и во время всего Великого поста. Если же на неделю до и после Пасхи приходятся какие-то большие праздники (Благовещение, праздник самого храма), то разрешается в эти дни совершать полиелей.

Как проводится: схема и порядок

Согласно церковному уставу, полиелейная служба начинается с чтения 9 часа, посвященного смерти Иисуса Христа. Малую вечерню не проводят. По окончании чтения 9 часа наступает черед Вечерни.

В храме зажигаются все светильники, лампады, открываются Царские врата. Священник выходит на середину храма, остановившись перед иконой праздника. Алтарник раздает священнослужителям зажженные свечи.

Хор поет псалмы, после чего следует чтение «Блаженного мужа», малой ектении. Затем начинается каждение:

Заканчивается каждение окуриванием икон Спасителя, Божией Матери, праздничной иконы, самого священника. Начинается чтение прокимена и Евангелия. Читается тропарь, посвященный тому святому, чей праздник празднуется.

Прихожане прикладываются к праздничной иконе, а священнослужитель совершает помазание елеем, чертя знак креста на лбу прикладывающихся к иконе. Благодаря обряду помазания исцеляются болезни, очищается душа, становится радостно, спокойно.

После пения тропарей следует возглас диакона «Премудрость».

Оканчивается вечерня с полиелеем песнопениями хора «Утверди, Боже…».

За вечерней следует еще два богослужения – Малое Повечери, Полуношница, проходящая ночью.

На утро служат Полиелейную Утреню. Она, в отличие от обычной утрени, начинается не с исполнения Шестипсалмия, а с чтения 19 и 20 псалмов, сопровождающегося полным каждением алтаря и всего храма.

Дальнейший порядок последования полиелейной утрени выглядит следующим образом:

Последующая схема богослужения не отличается от обычной утрени. Заканчивается оно так же, как и Всенощное бдение.

Присутствуя на богослужении, любой из прихожан может принять участие в пении псалмов, молитв. Для этого нужно иметь при себе соответствующие книги. Впервые пришедшие в храм для начала могут просто понаблюдать за прохождением службы, вслушиваясь в слова священнослужителей и запоминая действия молящихся. После службы можно поговорить со священником или прихожанами, уточнив непонятные моменты.

Источник

Полиелей

Полиеле́й (от греч. πολυέλεοσ (поли­е­леос) (от греч. πολύς — многий, и ἔλεος — милость) – многая милость, (в древ­них Уста­вах — мно­го­мило­сти­вое) – тор­же­ствен­ное пес­но­пе­ние утрени, состав­лен­ное из псал­мов 134-го («Хва­лите имя Гос­подне») и 135-го («Испо­ве­дай­теся Гос­по­деви»). Это назва­ние свя­зано с частым повто­ре­нием при пении слов «Яко во век милость Его» в 135 псалме.

«По 17 гл. Типи­кона, в вос­кре­се­нья от отда­ния Воз­дви­же­ния, т. е. с 22 сен­тября, до пред­праздн­ства Рож­де­ства Хри­стова 20 декабря, и от отда­ния Бого­яв­ле­ния 14 января до Недели сырной вместо Непо­роч­ных поется поли­е­лей, т. е. 134 пс. «Хва­лите имя Гос­подне» и 135 пс. «Испо­ве­дай­теся Гос­по­деви».

Осно­ва­ния для таких сроков:

Псалмы 134 и 135 одно­родны по содер­жа­нию. Они при­гла­шают Изра­иля к про­слав­ле­нию Бога Творца ( Пс.134:6; 135:5-9 ) и Про­мыс­ли­теля ( Пс.134:7; 135:25 ) за избра­ние Изра­иля в народ Божий и за все мило­сти, ока­зан­ные ему на про­тя­же­нии всей его исто­рии, осо­бенно за осво­бож­де­ние от еги­пет­ского ига ( Пс.134:8-10; 135:10—16 ) и водво­ре­ние в земле обе­то­ван­ной ( Пс.134:10-12; 135:17-20 ); эти мило­сти обя­зы­вают Изра­иля быть верным Богу и избе­гать язы­че­ства ( Пс.134:15-18 ).

«Поли­е­лей, т. е. «мно­го­мило­сти­вый», есть тех­ни­че­ское вы­ражение нашего бого­слу­жеб­ного устава, при­ме­ня­е­мое к двум псал­мам (134—135), поемым на тор­же­ствен­ной празд­нич­ной утрени после кафисм и седаль­нов с их нази­да­тель­ными чте­ни­ями из свв. отцов и перед чте­нием празд­нич­ного или вос­крес­ного Еван­ге­лия. Назван он так потому, что гово­рит о тех вели­ких мило­стях, кото­рые Бог посы­лает в мно­го­труд­ной и бурной жизни Изра­иль­ского народа, в част­но­сти, во время исхода из Египта, во время стран­ство­ва­ния по пустыне и т. д.
В при­ход­ских церк­вах, в кото­рых устав не блю­дется, поли­е­лей поют на всякой вос­крес­ной утрени, причем обы­ва­тели назы­вают его «Хва­лите», что совер­шенно непра­вильно, так как под «хва­лит­ными» псал­мами пони­ма­ются псалмы на утрени после канона и перед сла­во­сло­вием. По уставу поли­е­лей поется, вместо «непо­роч­ных», только в извест­ные пери­оды года, а именно: от 22 сен­тября по 20 декабря и от 14 января до недели сырной. Термин «поли­е­лей» изве­стен Иеру­са­лим­скому кано­нарю VII в.»
Киприан Керн. Литур­гика. Гим­но­гра­фия и эор­то­ло­гия

Источник

НАЧАЛО УТРЕНИ

Звон к утрене

Теперь начинается вторая и важнейшая часть бдения – утреня. Начало ее отмечается звоном.

«По чтении же великом Деяний св. апостол (или посланий) исходит параекклисиарх и клеплет в великий и в прочая кампаны».

Не указано, что сначала в один великий, а потом во все, как пред началом бдения, потому что это не благовест (начальный звон), требующий особой продолжительности, а только «знамение» о начале утрени. Продолжительность его поэтому совершенно не определяется.

По древним уставам

По древним редакциям Иерусалимского устава, в начале утрени на бдении полагался не только звон, но и каждение, а по нек. слав. спискам устава и возглас, но звон был только в один большой колокол или било.

Груз., греч. ркп. и греч. печ. изд.:

«кандиловжигатель, приготовив кадило, входит и знаменает в великое; иерей же кадит».

Слав. ркп. XIV в. (Моск. Синод. библ. № 328/383 и 329/384):

«кандилаптис сотворяет поклонение игумену или месту его и шед звонит. По скончании же того иерей сотворить поклонение игумену и вшед в олтарь, взем кадило и вкладает темьян и творит молитву кадилу, таже прекрестить трапезу кадилом и возгласить: Благословен Христос (№ 329 без «Христос») Бог наш всегда…».

Слав. ркп. XV и XVI в. (например, № 678/386 и Киевск. Акад. муз.) не говорят ни о каждении, ни о возгласе, а о звоне прибавляют: «в великое древо и в прочая, аще суть»; так и старообр. устав; о звоне см. также Служ. Моск. изд. 1602 и 1647 г. (выше, с. 610), где он указывается в три приема.

Начальные стихи утрени

История их

План утрени

Наша утреня, как и римско-католическая, заметно распадается на четыре части соответственно 4 «стражам» ночи, так как прототипом утрени было древнее бдение (вигилия), занимавшее под праздники всю ночь. Части эти:

1) шестопсалмие с великой ектенией и Бог Господь;

2) кафизмы с Непорочными или полиелеем и Евангелием;

4) хвалитны со славословием и ектениями.

1-я часть утрени

Первая часть утрени, как и вторая, постепенно возводит молящихся от грустно-покаянного настроения, основного для христианина, к радости о Боге. Такое восхождение в 1-й части утрени имеет три ступени: шестопсалмие, ектению и Бог Господь. От некоторой скорби, которою дышит первое, вторая – ектения – переводит нас в молитву просительного характера, возбуждаемая которой надежда уже близка к дышащему в Бог Господь торжеству.

ШЕСТОПСАЛМИЕ

Открывается эта часть, а с нею, следовательно, и вся утреня, системой псалмов, известной под именем шестопсалмия ( εξάψαλμος ). Таким образом, предначинательных псалмов на этой службе, сообразно ее длине и первому месту среди суточных служб, вдвое более нормально принятого числа их для каждой службы – 3. В состав шестопсалмия входят:

– пс. 3 «Господи, что ся умножиша»,

– 37 «Господи да не яростию»,

– 62 «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю»,

– 87 «Господи Боже спасения моего»,

– 102 «Благослови душе моя Господа»,

– 142 «Господи услыши молитву мою».

Псалмы выбраны, должно быть, не без намерения из разных мест Псалтири равномерно; этим они представляют ее всю, хотят сказать, что, собственно, следовало бы исполнить ее всю, как делали подвижники по ночам. Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно, все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую (ср. Пс. 3, 8; 62, 6 ) от увеличения преследований (ср. Пс. 3:2, 3; 37:7, 8 и д.; 87:4, 5) и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (пс. 102). Все эти псалмы надписаны именем Давида (и в евр. Библии), исключая 87, который – «сынов Кореевых», и воспеты им, конечно, во время преследования со стороны Саула (может быть, пс. 62) или Авессалома (пс. 3; 142), отображая в себе духовный рост певца во этих бедствиях. Из множества псалмов подобного содержания выбраны сюда именно эти и потому, что они некоторыми местами своими имеют в виду ночь и утро ( Пс. 3, 6 : «Аз уснух и спах, востах»; Пс. 37, 7 : «весь день сетуя хождах», ст. 14: «льстивным весь день поучахуся»; Пс. 62, 1 : «к Тебе утренюю», ст. 7: «поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя»; Пс. 87, 2 : «во дни воззвах и в нощи пред Тобою», ст. 10: «весь день воздех к Тебе руце мои», ст. 13, 14: «еда познана будут во тме чудеса Твоя – и аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя»; Пс. 102, 15 : «дние его яко цвет сельный»; Пс. 142, 8 : «слышану сотвори мне заутра милость Твою»). Грустные псалмы чередуются с радостными, причем для первых естественно выбраны четные места. Псалмический материал шестопсалмия несколько умножен; сделано это 1) тем, что в конце каждого псалма повторяется наиболее характерное или подходящее к утренней службе место его в размере 1/2–2 1/2 стихов, именно Пс. 3, 6; 37:22, 23 (последние стихи), 62:7b-9; 87:2, 3 (первые стихи); 102, 22b; 142: lb-2a, 10b. В конце последнего псалма первое из двух повторяемых мест его произносится даже дважды («Услыши мя, Господи, в правде Твоей…»). 2) К псалмическому материалу шестопсалмия присоединяется обычное в таких случаях смешанное христианско-ветхозаветное славословие (см. выше, с. 468–469): «Слава и ныне; аллилуиа 3, Слава Тебе Боже, 3; Господи помилуй 3; Слава и ныне», служащее заключением к каждой троице псалмов, причем при второй троице не говорится Господи помилуй и второго Слава и ныне ввиду непосредственно следующей ектении, где эти воззвания даны в увеличенном размере.

Происхождение его

Способ исполнения

Шестопсалмие с предшествующими ему стихами: «Слава в вышних» и «Господи устне», как важнейшую часть службы, Типикон назначает читать предстоятелю.

«Воставшу же (от чтения) предстоятелю, и всем братиям, начинает: Аминь (ответ на заключительное славословия чтения?), Слава в вышних Богу… 3, таже глаголет: Господи устне… 2. И глаголет шестопсалмие тихим и кротким гласом».

Некоторая неясность выражения здесь относительно того, кто «начинает» и «глаголет» шестопсалмие (может быть, намеренная, ­­ безлично), разрешается в 7 и 9 гл. Типикона и в уставе 1-го понедельника Великого поста, где прямо сказано: «предстоятель же глаголет Слава в вышних» и т. д.; и в примечании к 7 гл. («зри») в перечне читаемого настоятелем поименовано шестопсалмие. Итак, после целого потока торжествующих песен бдение теперь переходит в тихий молитвенный тон, так идущий к началу новой службы. Это наиболее минорная часть бдения. Но замечательно, что здесь нет тех замечаний о покаянном настроении при чтении шестопсалмия, которые даются в уставе будничной утрени (9 гл.) и еще более в чине великопостной утрени (понедельник 1-й седмицы Четыредесятницы).

Исполнение в древности

на возглас «Слава Святей» «людие рекше аминь абие начинают пети 6 псалм; поють же с умилением сердця со страхомь со всем доброчиньством, не кликомь, но тольмы гласяще, ельма малы что слышати (едва слышно), ни изминующе друг друга псалм, но стихи сия отдающе, и многом к сим творяще промышление, яко до скончания 6 псалм протязание (потягивание, зевоту) и кашьль удержяти, присно же внимати, яко да согласнии на стороне будут параномареви, по среде церкви стоящю» 2395 (сообразоваться в пении всем с параномарем, который для этого стоит среди церкви).

Общее пение шестопсалмия предполагают еще и греч. ркп. и печ. изд. Иерус. устава, судя по выражению: «начинаем шестопсалмие», которое слав. ркп. заменяют уже «начинает предстоятель» (ркп. XIV в., но ркп. XV и XVI в.: † «или екклисиарх»); (если греч. ркп. о чтении молитв говорят, что их священник читает, когда «предстоятель начнет 102 пс», то здесь разумеется запевание).

«Чин» патр. Филофея: «предстоятель или учиненный монах говорит шестопсалмие».

Первопеч. слав. Часословы, например Моск. 1658 г. и старообр.: † «Господи помилуй 3, Сл. и н.»; а в конце 6 пс: «Услыши мя в правде Твоей, Господи, услыши…» и этот стих однажды.

Старообр. уст. в конце «Сл. и н. аллилуиа 2, клирицы же 3-ю аллилуию с пением».

УТРЕННИЕ МОЛИТВЫ

Не довольствуясь собственною молитвою в словах шестопсалмия, верующие посылают на молитву облагодатствованного ходатая за себя, напоминающего небесного Ходатая за нас пред Богом, в лице священника, который во время шестопсалмия, стоя пред царскими дверьми, приносит наши молитвы в таинственной безмолвной беседе с Богом. Этих тайных молитв священника на утрене, сообразно большей длине и значению этой службы в сравнении с вечерней, более, чем на последней, но количество их определено, как и на той, символическим числом – 12, соперничающим с 7 священной знаменательностью. Ближайшим образом число это внушает мысль, что мы все часы ночи, – времени, особенно располагающего к молитве и удобного для нее, – хотели бы провести в ней, напоминая о том, что утреня и возникла из первоначальной всенощной службы (вигилии) под праздники.

Обнимая собою все потребности вступающего в новый день христианина, утренние молитвы, точнее – молитвы утрени ( εύχοά τοΰ όρθρου ), вместе с тем приноровлены к разным частям утрени, будучи первоначально, подобно вечерним молитвам, и предназначены для чтения на разных местах ее.

1-я молитва, как вступительная, благодаря Бога за пробуждение и настоящую службу, просит о помощи Божией вообще и достойном совершении богослужения; оканчивается возгласом великой ектении. 2-я и 3-я, начинаясь словами песни прор. Исаии, соответствуют по содержанию этой песни, со стихами которой поется аллилуиа на постной утрене (взамен Бог Господь).

Частнее, 2-я молитва просит о научении совершать правду и святыню в страхе Божием, чтобы Бог помянул и услышал всех молящихся со священником по имени, спас их, благословил и освятил, дал мир миру, Церкви, священнику, императору и всем людям (ср. великую ектению и заамвонную молитву); славословие (­ возглас) прославляет имя Божие.

3-я молитва – о научении нас правде Божией, внутреннем просвещении (после внешнего – предыдущей молитвы) чрез сохранение в нас печати Духа Святаго, которое повлечет за собою и праведную деятельность, а также радостный наступающий день; возглас 1-й малой ектении.

4-я молитва просит принять благодарение наше (принесенное доселе) за сон и пробуждение и удостоить вечных благ, причем молитва выступает за пределы присутствующих и охватывает всю братию на земле, море и везде; возглас (­ на утренней просительной ектении) прославляет милосердие Божие.

5-я просит о принятии утренних молитв (как предыдущая – утреннего благодарения), как кадила, и не обойти помощью ни одного из бдящих и поющих; возглас (­ ектении по 3 песни канона) заключает общее прославление Бога и начинает новую серию возгласов.

6-я молитва благодарит уже за благодеяния всей жизни и, частнее, опять за прошедшую ночь и просит, чтобы Бог сподобил петь и молиться Ему непрестанно и помянул «вопиющих к нему в нощи» (следовательно, особенно нуждающихся в помощи), сокрушив невидимых врагов их; возглас (­ по 6 песни канона) заключает общее прославление Царства и спасения Божия.

7-я молитва, повторяя прежние прошения о принятии благодарения и научении оправданиям, просит о научении нас достойной молитве и прощении всяких грехов; возглас «Буди держава Царствия Твоего» развивает первую мысль предыдущего возгласа и подготовляет следующий.

8-я молитва развивает прежнее прошение о принятии нашей молитвы, исчисляя и виды ее: моления, исповедания (может быть, указание на полиелейные псалмы), ночные службы – и просит о даровании веры, надежды и любви (положительная сторона испрошенного в прежней молитве отрицательного блага – прощения грехов), о благословении всех предприятий наших в близком уже дне и достижении его; возглас – с прославлением имени и Царства Божия, ­­ на полиелее.

9-я молитва о достойном слушании Евангелия с прославлением Бога, как просвещения нашего (имеется в виду и близкий рассвет); тождественна с литургийной.

10-я молитва – 50-го псалма – приспособляет его прошения к христианским потребностям (например: «благоволи приносити Тебе жертву правды и возношения во св. Твоих жертвенницех») с прославлением милости Божией (­ возглас пред каноном, – развитие второй мысли в возгласе 5 молитвы).

11-я молитва – хвалитных псалмов – просит Творца Ангелов с особым умилением («милися деем»), достигнутым всеми молитвами, принять наше славословие (предварение следующей молитвы), возносимое со всеми созданиями Божиими; возглас (­ по 9 песни канона) присоединяет нашу молитву к ангельской хвале.

12-я молитва – великого славословия, – повторяя его мысли, объединяет все прежние прошения: о прощении грехов, принятии молитвы, просвещении, очищении, исполнении заповедей («яко во дни благообразно ходяще» – наступивший рассвет) и вечной жизни; возглас – общее прославление Бога (возвращение к исходному пункту).

История их

Утренние молитвы, как и вечерние, некогда были размещены по целой службе. Но древнейшие из сохранившихся Евхологиев, каковы, например, Барбериновский VIII-IX в., Имп. Публ. библ. № 226 (из собр. еп. Порфирия) VIII-X в., Криптоферратский Виссарионов (Bessanonis) ок. IX в., с которым совпадает в отношении молитв Евх. Париж. национ. библ. № 213 Коаленев (Coislin) 1027 г., просто нумеруют утренние молитвы, указывая место в чине утрени только для 3–4 последних. Важно то, что эти Евхологии дают все нынешние молитвы, исключая, впрочем, 9-ю, и в нынешнем их порядке, чем позволяют судить о степени древности их. 7-ю молитву Криптоферратский надписывает «молитва Евангелия», 10-ю (там 9-ю) «молитва 50-го» (т. е. псалма), 11-ю (там 10) «мол. на хвалитны», 12 (там вне счета) «молитва или отпуст», а затем мол. главопреклонения, но пред двумя последними Крипт. и Коал. имеют молитву оглашенных и 2 молитвы верных с замечанием, что они читаются только иногда (об этих молитвах и этом замечании см. Вступ. гл., 348). Это последнее обстоятельство, равно как и то, что в некоторых Евхологиях, например Синайск. библ. № 962 XI-XII в., первые 5 молитв надписываются «молитва антифона первого», «мол. антифона 2-го» и т. д. (Евх. той же библ. № 973 – 1153 г. и Патм. б. № 105 XIII в. так надписывают только первые 3 молитвы, Евх. Син. б. № 958 X в. так надписывает только 4-ю молитву, а Синайск. № 982 XIII в. только о нынешней 10-й молитве, там 9-ой, замечает «молитва антифона, т. е. 50 пс.»), – эти обстоятельства показывают, что утренние молитвы приспособлены были первоначально к песненной утрене. Когда они перенесены были на утреню студийско-иерусалимского типа, не имевшую в начале антифонов, нужно было распределить их по составным частям этой утрени, и различные Евхологии делают это каждый по-своему, так что нет, можно сказать, и двух совпадающих здесь во всем.

Так, грузинск. Евхологий Имп. Публ. б. № 208 и Тифлисск. церк. муз. № 450, оба XVI в., но со следами очень древней практики, указывают после шестопсалмия или на последнем его псалме (второй Евх.) нынешнюю 1-ю молитву (молитвы не нумеруются): на «кафизме» по первом «псалме» (может быть, псалмом названа целая кафизма) мол. 2, по втором пс. мол. 3, по третьем пс. мол. 4, причем концы молитв произносятся в качестве возгласов после непосредственно следующих за ними ектений (на кафизме – малых), пред Евангелием мол. 9-я, на 50 пс. – 10, по третьей песни канона – мол. 5, по шестой песни – 6, по седьмой песни – 7, по восьмой – 8, молитва прилежного моления, и по просительной ектении «молитва выхода», т. е. нынешняя 12-я.

В Синайск. Евх. № 973 – 1153 г. на великой ектении 1 молитва, после нее 2 и 3, молитвы 4–7 приводятся с замечанием: «другие молитвы для ( διά ) полиелея Недели во св. Четыредесятницу, когда бывает стихословие», по 50 пс. – мол. 10 (там 9-я), по девятой песни – мол. 11, «молитва прилежного моления» на сугубой ектении, после нее мол. 12 и на нынешнем месте молитва главопреклонения.

В Евхологии Патмосск. библ. № 105 XIII в. 1-я мол. на Бог Господь, после него 2 и 3, пред Евангелием 9, на 50 пс. 10, по ( άπό ) третьей песни канона 4, по шестой – 5, по девятой – 11 (концы молитв служат возгласом ектений), на «Слава в вышних» – 12, по просительной ектении молитва главопреклонения, после стиховных стихир «молитва отпуска»: «Творче ( Δημιουργέ ) всех Господи…» (с просьбою об услышании, невменении грехов, умирении жизни и удостоении Царства Небесного).

В Служебнике Софийской (при СПб. Дух. Ак.) библ. № 523 XIV в. на шестопсалмии 1 мол., на кафизмах 2 и 3, по третьей песни канона 4, 5 и 6, по шестой песни 7 и 8, «егда поют Помилуй мя Боже» – 10, на хвалитех 11, после них и малой ектении – 12 (пред Евангелием и сугубой ектенией).

Чтение их

Утренние молитвы читаются священником в такой же обстановке, как и вечерние, т. е. пред царскими дверьми, с непокрытой головой, в епитрахили; «индеже и в фелони», – прибавляет здесь Типикон, имея в виду, конечно, обычай, узаконенный еще Стоглавым Собором, мирским священникам всю утреню, как и вечерню, совершать в фелони. Такая обстановка чтения, внушая мысль о покаянии и недостоинстве нашем, напоминает и о прежней практике начинать утреню в притворе. Чтение молитв начинается с 4 псалма шестопсалмия «Господи Боже спасения моего», очевидно, чтобы дать возможность священнику выслушать хотя половину шестопсалмия.

Древние уставы об утренних молитвах

Груз. ркп. не упоминает о чтении молитв за шестопсалмием в чине бдения, а говорит об этом в уставе будничной утрени (см. там).

Греч. ркп. и печатный греч. Типикон (Иерус.):

«когда начнет предстоятель 102 псалом: Благослови душе моя Господа, говорит сам иерей молитвы утрени, стоя непокрытым пред св. дверьми»;

так и древнейшие слав.; но поздн. греч. и слав. (Моск. Синод. библ. греч. № 381 и слав. № 332/385 конца XIV в.) указывают начинать молитвы со псалма «Господи Боже спасения», как ныне.

«Чин» патр. Филофея – то же, но не упоминает об облачении.

Старообр. уст.: «восприим на ся епитрахилий».

Великая ектения на утрене

Шестопсалмие – не столько молитва, сколько излияние чувств верующего; следующая за ним великая ектения, которая вообще стоит в начале всех важнейших служб, является уже определенной, точной молитвой, обнимающей важнейшие потребности христианина. Шестопсалмие на утрене, как и предначинательный псалом на вечерне, настраивают душу к такой молитве, будят в ней неопределенные, но зато тем более глубокие религиозные чувства; они предуготовляют к молениям великой ектении; на литургии такого предуготовления нет, так как к ней приступают верующие, достаточно приготовленные целым кругом суточных служб, и особенно часами, и так как вообще к ней приступают с большим подъемом духа, являющимся само собою от сознания важности предстоящего таинства. Великую ектению на утрене, как и на вечерне, Типикон указывает произносить иерею, так как диакон выступает только с полиелея. Иерей произносит ее пред св. дверями, с того места, где он читал утренние молитвы, а после возгласа ее иерей «отшед стоит на своем месте», т. е. вместе с братией, вне алтаря, как на вечерне (см. выше, с. 533).

По старым уставам

Груз. ркп. не упоминает о ектении.

Греч. ркп. и печ. изд.: «затем творит (иерей) ектению и возглашает».

БОГ ГОСПОДЬ

Древнее употребление пс. 117 и «Бог Господь»

Образ исполнения

В соответствие большему значению утрени сравнительно с вечерней и характеру песни Бог Господь, она поется напевом самым богатым – напевом тропаря, который служит как бы последним ее припевом. Частнее о пении «Бог Господь» Типикон в настоящем месте говорит:

«учиненный же канонарх, иже прокимены на вечерни сказует, сотворив поклон предстоятелю, возглашает: Бог Господь со стихи его в настоящий глас, и поем тропарь воскресный».

Это неполное указание восполняется в других местах. 9 гл. Типикона о пении Аллилуиа, заменяющего Бог Господь и исполняемого по тому же уставу, говорит:

«канонарх – став прямо св. дверей сказует аллилуиа во глас Октоиха, глаголя и стихи сия – и поем Троичны аще ли Бог Господь, поем Бог Господь во глас тропаря Святаго со стихи его и глаголем тропарь Святаго». В чине утрени 1-го понедельника Четыредесятницы: «глаголет учиненный монах или иерей аллилуиа во глас прилучившийся Октоиха со стихи их. И по коемжде стисе клирицы поют аллилуиа 3». Служебник: «начинают пети Бог Господь – по гласу дне тропаря; стих – поется же Бог Господь четырежды; таже глаголется тропарь – Поему же Бог Господь отходит канонарх и стоит посреде храма откровен и глаголет тихо (медленно?) вышеописанные стихи; стоит же там, Дóндеже начнут Богородичен; таже покланяется на немже стоит месте (к св. дверям) и обратився (на запад) покланяется ликом и отходит. Сице творит и егда есть аллилуиа».

«Бог Господь» по древним уставам

По известному описанию синайской утрени VII в., Бог Господь пелось искусными певцами, а начинал его пресвитер (Вступ. гл., 295–296). Студ.-Ал. устав, противополагая Бог Господь, как радостную песнь, шестопсалмию с его покаянным содержанием, требует соответственной разницы и в пении того и другого: тогда как шестопсалмие поется «вълы» (см. выше),

Груз. ркп. Иерус. уст. не указывает способа исполнения Бог Господь в чине бдения, а делает замечание об этом в уставе будничной утрени (см. там).

«учиненный монах от вечерни для прокимна, сделав обычный поклон игумену, поет Бог Господь и поем тропарь…».

Древнейшие слав. ркп.:

«уставленный инок, иже прокимен на вечерни поет, сотворив поклон игумену, поет Бог Господь со стихи его и поем тропарь».

Так и старообр. уст., только вместо «поет» – «сказует».

Служебники Моск. 1602 и 1647 г.: «поем Бог Господь, стих: Исповедайтеся (и т. д.). Аще ли есть пост, поем аллилуиа, глаголя стихи сия».

Тропари на Бог Господь

Перейдя от грустно-покаянного настроения в празднично-радостное и от ветхозаветных чувств к тому живому предощущению спасения, какое дается подбором мест из 117 пс, песни утрени теперь переходят на прямой христианский язык. Это делается чрез присоединение к псалму тропаря. В данный момент тропарь получает самое торжественное исполнение: даже на будничной утрене он поется дважды, чего не делается ни на какой другой службе, даже литургии; даже если 2 тропаря для одинаковых по значению памятей, здесь первый тропарь поется дважды; это ближайшим образом ввиду распределения пения между двумя хорами. Так как тропарь здесь является собственно припевом к псалму (каким он был и по первоначальному предназначению), а для псалма или отдела псалмов считается необходимым завершением малое славословие, то с тропарем посредством последнего связывается другой тропарь, если он есть, и Богородичен или один Богородичен, который всегда согласуется по гласу (для симметрии) с предшествующим тропарем. Таким образом, если в воскресенье, как то и бывает почти всегда, приходится какая-либо память с тропарем, Богородичен поется не на недельный глас, а поется Богородичен воскресный (так называемый «первый») по гласу тропаря святого. Оставшийся благодаря этому не спетым воскресный Богородичен текущего гласа переносится к седальнам по 1 кафизме, заменяя тамошний Богородичен, о чем, впрочем, Типикон замечает уже в 52 гл. То же перенесение, само собою разумеется, надо делать, если вместо Богородична положен тропарь, как бывает при стечении с воскресеньем Богородичных праздников, пред- и попразднств и еще некоторых памятей. В 52 же гл. замечено, что если в воскресенье два святых, каждый с особым тропарем, то воскресный тропарь поется однажды, затем 1-му святому, Слава – другому, И ныне – Богородичен по гласу последнего тропаря.

По древним уставам

По Евергетидскому Тип. тропарь св., по-видимому, пелся вместо Богородична.

Из Иер. уст. груз. ркп. – ничего, греч. «поем тропарь, удвояя его; и на Слава святого дневного, если он празднуемый; если же нет – Богородичен гласа 1-й»; так и печат. греч. Тип. и Евх.; слав. ркп. и старообр. уст. как нынешний, но древнейшие слав. ркп. прибавляют замечание о перенесении Богородична на кафизму.

Воскресные тропари

Заменяя собою на некоторых службах все другие песни, тропарь в сжатом виде изображает самую суть празднуемого события. Это делают и воскресные тропари, поемые на Бог Господь, часах и литургии. Но тогда как одни из них рисуют более картину, внешнюю сторону воскресения (гл. 1, 4, 6), другие останавливаются на внутренней его стороне; при этом каждый следующий обращает внимание на всё другие и другие черты события, почерпая в высоком предмете достаточный материал для этого, так что ни один из тропарей не повторяет мыслей другого. Богородичны к тропарям посвящены раскрытию преимущественно тайны воплощения Сына Божия, ставшей явною со времени воскресения Его, иногда только останавливаясь на смерти и воскресении (гл. 3, 6, 7, 8).

История их

КАФИЗМЫ УТРЕНИ

Тропарем и оканчивается первая, краткая, часть утрени, как им же оканчивается вечерня и вся утреня (и первая часть службы часа). Вторая часть утрени, как и всякая служба, начинается псалмами и состоит главным образом из псалмов и чтений, напоминая этим ночную службу подвижников и древних монастырей. Эта часть утрени наполнена кафизмами ( κάθισμα ), или так называемым стихословием ( στιχολογίοα ) псалмов. Кафизмы – это особый род псалмопения, отличный от псалмопения в других местах церковной службы, например от предначинательных псалмов. Именно, псалмы здесь произносятся, ныне большей частью читаются, с наименьшею торжественностью и в более спокойном положении тела, сидя. Такой характер носят кафизмы особенно на утрене, где благодаря этому они служат отдыхом для тела и души молящихся от усердных молений – ектений и от множества торжественных песнопений. Псалмами предначинательными, например шестопсалмием, и всеми другими, кроме псалмов кафизм, мы должны молиться и держать себя на них так, «яко беседующе невидимому Богу», почему во время них запрещается сидеть. Чрез дозволение сидеть на кафизмах псалмы их разрешается слушать не столько как молитву, сколько как назидание, как художественное произведение, наслаждаться в полной мере их поэзией. На кафизмах, следовательно, псалмы овладевают вниманием молящихся с другой своей стороны в сравнении с псалмами других мест службы. Поэтому из кафизм не выключаются псалмы, уже исполнявшиеся на тех же службах в другом месте: все псалмы шестопсалмия, вечерни, часов повторяются иногда в кафизмах этих служб.

Сидение за кафизмами

Чин кафизмы

– Из кафизм на воскресной утрене положены следующие чередные после 1-й, спетой на вечерне: 2-я и 3-я, как не оставляются чередные кафизмы ни для каких праздников (кроме Пасхи), чем внушается мысль, что установленное подвижниками выпевание в известные периоды всей Псалтири не должно прерываться и для праздников.

Прежнее пение кафизм

И Студийские, и древние Иерусалимские уставы требовали пения, а не чтения кафизм, след чего остался в нынешнем Типиконе, в его неопределенных выражениях относительно исполнения кафизм: «лик глаголет», «чтец же» (не сказано: «чтет») «стихологисует» – говорит по стихам, следовательно, попеременно с кем-либо другим. По Студийско-Алексиевскому уставу кафизмы не только пелись всегда на глас, но в пределах гласа для них, по-видимому, были разные мелодии, «аллилуиары», по 9 для каждого гласа; для некоторых же кафизм – кроме 1-й, еще для 7, 19 и 20-й – эти мелодии были особенно сложны и торжественны (Вступ. гл., 365). Древнейшая рукопись Алексиевско-Студийского устава имеет отдел: «Алелуоуиаря каф. из осми глас. Глас 1 (и далее все под нотами): Исповемся Тебе Господи (начало 1-й славы 2-й кафизмы) аллелугия. Спаси мя Господи (начало 2-й славы) аллелуиа. Господи къто обитает (начало 3-ей славы), аллелуиа 3, слава Тебе Боже». Далее таким же образом приведены под нотами начальные слова каждой славы 3-й и 4-й кафизм с теми же припевами; но на том же листе устава начинаются степенны с нотами 2426 ; следовательно, кафизмы намеренно не кончены: из 8 гласов даны ноты только для 1 гл., и в пределах его только для 2–4 кафизм. Псалтирь Софийск. библ. при СПб. Дух. Ак. № 62/ Соф. XIII в. приводит только половину каждого стиха в псалме, следовательно, назначалась для одного из двух ликов и предполагает свой двойник, где даются вторые половины стихов (например, пс. 58: Изми мя от враг моих Боже: Избави мя от творящих беззаконие: Яко се уловиша душу мою. Когда оставлено пение кафизм у нас и на Востоке, трудно сказать: переходом к чтению их, может быть, было пение их одним певцом. Стоглавый Собор уже позволяет их «не пети, но стихологисати».

Постепенно эти молитвы становились короче и стали произноситься не за каждым псалмом, зато по несколько раз; в качестве такой молитвы по окончании псалмопения Диатипосис (в нек. ркп.) указывает: «Господи помилуй, Христе помилуй» (по другим ркп. Господи помилуй 20 раз); судя по употреблению этого воззвания на Западе, где одно Kyrie eleyson без Christe eleyson не употребляется, можно думать, что это была первоначальная форма краткой псалтирной молитвы; переход к нынешней – аббисинское: «Господи помилуй, Христе» (ср. молитву Иисусову). По Диатипосису, «по окончании чтения (между кафизмами) вставая (следовательно, сидели только на чтении), говорим 12 раз Господи помилуй и так опять начинается псалмопение» 2436 ; это, должно быть, заменяло наше «Господи помилуй» в перерывах кафизмы, пред нею и после нее, – всего тоже 12 раз.

Ектении малые на кафизмах

После кафизмы на воскресной утрене, как и на всякой праздничной и полупраздничной (в славословные дни, пред- и попразднства), бывает малая ектения, что сообщает кафизмам особую торжественность, меньшую впрочем, чем в кафизме великой вечерни, на которой малые ектении после каждой славы. По окончании кафизмы (после тройного «аллилуиа 3, Слава Тебе Боже») «отшед (со своего места на середине храма) священник пред св. двери глаголет малую ектению», как он же произносит и великую ектению. Возгласы малых ектений после утренних кафизм указаны в Служебнике; они те же, что и на вечерне: «Яко Твоя держава», «Яко Благ и Человеколюбец» (см. выше, с. 536).

По древним уставам

Седальны

С кафизмами неразрывно связаны, как увидим ниже, чтения (святоотеческие). Подготовлением к этим чтениям, переходом к ним от кафизмы и ектении, служат песни, на которых, как и на чтениях, можно сидеть, называемые посему седальнами ( κάθισμα ), и которые своими художественными напевами вносят оживление в эту очень монотонную часть утрени. Ими вводится в бдение новый род песнопений, употребляемых только на утрене (и на повечериях, на которых положен канон), службе, отличающейся особою продолжительностью и требующей для молящихся неоднократного отдыха, сидения.

По напеву, содержанию и построению своему седальны близки к тропарям (почему ранее, как увидим, названия эти употреблялись безразлично). Иногда они и поются (как увидим) вполне по напеву тропарей. Часто одна и та же песнь служит и седальном, и тропарем. Таким образом, с Бог Господь на протяжении значительной части утрени, именно до канона, и отчасти в течение его, господствует один напев – тропарный, как на вечерне господствует стихирный, а с канона – канонный. Но обычный напев седальнов различается несколько от напева тропарей. Он, прежде всего, протяжнее тропарного напева; это потому, что седальны большей частью поются однажды, наиболее дважды, тогда как тропарь исполняется в течение суточных служб до 7, 12 и даже 16 раз. Кроме того, седален легче слушать, так как он слушается сидя, и протяжное пение его не так утомительно для молящихся, как такое же пение тропаря. Кроме протяжности, напев воскресных седальнов отличается от тропарного большею ровностью, спокойствием; от них веет, кроме того, некоторою грустью о погребении Спасителя; хотя они прославляют воскресение Спасителя, как и тропари, но это прославление проходит в них чрез воспоминание о погребении и смерти Спасителя («Живот во гробе возлежаше и печать на камени належаше; яко царя спяща, воини стрежаху Христа» – сед. 6 гл. по 2 каф.; ср. «Благообразный Иосиф» – сед. 2 гл.); посему напевы седальнов по характеру приближаются к напевам Страстной седмицы. Такой полугрустный напев воскресных седальнов идет к их месту на бдении – после кафизм и пред чтениями, которые составляют самую неторжественную и монотонную часть бдения. О достоинстве воскресных седальнов по их напеву говорит и то, что эти напевы самостоятельны и не имеют подобнов, исключая седальны по 2-й кафизме: 1 гл. подобен «Камени запечатану», 3 гл. подобен «Красоте девства» (Богородичен к седальну), 4 гл. подобен «Скоро предвари» (Богородичен 6 часа в великопостные среду и пяток, взят как грустный в противоположность радостному тропарному напеву 4 гл.).

Что касается сравнительного достоинства седальнов по их содержанию с другими песнопениями, то в этом отношении они стоят наравне с тропарями и превосходят поэтической высотой стихиры и каноны. По местам они поражают силою выражений («смерть люто пленяшеся», «гробу отверсту, аду плачущуся», «не ктому смерте обладаеши» – 3 гл. по 1 каф.), картинностью описания (ад говорит: «трепещу плоти нетленныя ипостаси, вижду Невидимаго, тайно борюща мя, темже и ихже держу зовут: слава, Христе, востанию Твоему» – 3 гл. по 2 каф.), глубиной психологического анализа причастных к событию воскресения лиц (мироносицы у гроба мысленно говорят: «еда ли воста, Иже и прежде страсти проповедавый воскресение»; по воскресении «Петр вопияше Ти: жены дерзновение прияша, аз же убояхся; разбойник богословяше, аз же отвергохся; убо призовеши ли мя прочее ученика быти? Или паки покажеши ловца глубиннаго?» – 5 гл. по 2 каф.; Мария Магдалина говорит иудеям: «или Господа моего дадите, или со мною возопийте – Господи, слава Тебе» – 6 гл. по 1 каф.). О высоком достоинстве воскресных седальнов говорит и то, что некоторые из них служат тропарями или седальнами величайших праздников: Великой субботы – «Благообразный Иосиф», «Мироносицам женам» (с добавлениями), Недели Фоминой – «Запечатану гробу».

Ввиду таких достоинств воскресных седальнов по напевам и содержанию они никогда не отменяются на воскресной службе, даже при совпадении с воскресеньем Сретения и двунадесятых Богородичных праздников; они тогда поются все даже со своими Богородичными, тогда как по крайней мере последние естественно было бы заменить седальнами праздника.

Богородичны седальнов, как и Богородичны тропарей, посвящены тайне воплощения и так же редко, как и те, останавливаются на воскресении Спасителя, на отношении к этому событию Богоматери; последнее имеет место в Богородичных 2 гл. по 1 и 2 каф., 6 гл. по 2 к., 7 гл. по 1 и 2 к., отчасти 1 гл. по 2 к., 5 гл. по 1 к. Некоторые из настоящих Богородичнов поражают силою выражений, глубиною и оригинальностью мыслей; таковы, например, Богородичны 3 и 4 гл. по 1 кафизме. 1-й «Красоте девства», проводящий мысль, что душевной красоте Пресв. Девы удивился сам Гавриил и затруднялся, что сказать Ей, как назвать Ее. 2-й «Удивися Иосиф» рисует чувства и размышления Иосифа при рождестве Христовом, как он должен был вспомнить прообразы бессеменного рождества (руно и купину) и, убежденный, стал доказывать иерусалимским священникам (подразумевается, предъявившим к нему обвинение за неисполнение взятого обязательства), что бессеменное рождение возможно. По знаменательному совпадению, и напевы этих двух Богородичнов наиболее красивые и любимые церковным уставом: они сплошь и рядом назначаются в качестве подобных к седальнам, даже на величайшие праздники: например, седальны на Рождество Христово по 2 каф., Крещение по 1, Благовещение по 3 имеют подобны «Красоте девства»; на Крещение по 2 каф., тогда же на Рождество Христово и Благовещение по полиелее – «Удивися Иосиф». О высоком достоинстве седальных Богородичнов свидетельствует и то, что некоторые из них взяты и в другие службы, даже величайших праздников; так, Богородичен 3 гл. по 2 к. «Непостижимаго и неописаннаго» служит седальном утрени Рождества Христова по 2 каф.; седальный Богородичен 2 гл. по 2 к. «Преблагословена еси» служит постоянно Богородичным для хвалитных стихир воскресной утрени. А Богородичен 8 гл. по 2 кафизме, кафизме заключительной ко всем, «О Тебе радуется», служит задостойником литургии Василия Великого, ради чего его «не седяще поем, но стояще и со страхом и благоговением». Из-за высокого достоинства Богородичнов они почти никогда не отменяются на воскресной службе, даже при совпадении с двунадесятым Богородичным праздником, хотя они, как мы видели, почти не говорят о воскресении, а – общего содержания.

Воскресные седальны по древним уставам

Евергетидский устав после 1-й кафизмы имел «седален воскресный», а по второй – «ипакои», потому что не имел Непорочных.

Студийские о седальнах говорят глухо.

Из ркп. Иерусалимского устава груз. ркп. говорит об одном седальне с Богородичным после каждой кафизмы; древн. греч.: «говорим седален воскресный гласа первый и если есть больше седальнов, говорим стих: «Воскресни, Господи, помози нам…», и поем также другой; если же нет, Слава и ныне Богородичен»; поздн. ркп. и печ. греч. добавляют: «и опять стихословие: «Возлюблю Тя Господи», и снова сед. воскр. и Богор.»; слав. ркп. как ныне, но поздн. не указывают стихов. Старообр. уст. 1-й стих, – как в греч. На западном богослужении аналогию седальнам составляют респонсории, хотя они следуют за чтениями (Вступ. гл., 307); они большей частью соответствуют содержанию чтения, но иногда общи разным чтениям; воскресные по характеру не разнятся от будничных.

Чтения по кафизмам

За седальном следует подготовленное им чтение. Чтения утрени совершенно другого рода, чем чтение на великой вечерне: то берется, в воскресенье по крайней мере, из Св. Писания, эти – из святоотеческих писаний. Устав этих чтений изложен в 10-й гл. Типикона. По ней, чтениями служат толкования св. Иоанна Златоуста или блж. Феофилакта на Новый Завет (толкования читаются на того евангелиста, из которого бывает на литургии Евангелие), из Симеона Метафраста и Маргарита. Объем чтения не определяется, но если разделить все поименованные там книги между чтениями целого года, то придется на одно чтение около 10 страниц 8-го. Ни в настоящем месте Типикона, ни в 10 гл. не указывается также, на каком месте утрени из какой книги чтение; замечено только о чтении по 1 кафизме, что оно бывает «в Евангелии толковом» и о чтении по 6 песни канона, что тогда читается Пролог. Не указывается также здесь чин чтения; он дается в 35 гл. для трапезы: чтец произносит «предисловие», т. е. имя автора и заголовок книги, а настоятель или чередной священник: «Молитвами егоже чтение» (т. е. «молитвами Святаго N Господи Иисусе Христе Боже наш помилуй нас»). В древних рукописях богослужебных чтений после заголовка каждого чтения есть прибавка: «благослови отче», на что и служит ответом возглас священника.

История их

НЕПОРОЧНЫ ИЛИ ПОЛИЕЛЕЙ

Непорочны

Вторая часть утрени близится к концу, а с этим, следуя общему правилу наших служб, должна расти торжественность. Ныне и наступает самый возвышенный отдел этой части и, по обычному взгляду, наиболее торжественный момент всей утрени и всего бдения – пение полиелея или Непорочных, со степенными, заключаемое чтением Евангелия. Но о полиелее, который на обычном воскресном бдении полагается петь сравнительно редко, 3 месяца с лишним в течение года, Типикон совершенно не упоминает в настоящем месте. По 2-й кафизме и ее чтении, говорит он здесь, «поем Непорочны». Заступающие, таким образом, место праздничного полиелея на обычном воскресном бдении, Непорочны (» Αμωμος ) вполне подходят для такой замены. Так назван 118-й пс. «Блажени непорочнии» по его второму слову, выражающему тему всего псалма и потому в древности предпосылавшемуся ему при пении в качестве антифона или образца для мелодии (так и ныне в чине погребения). Представляя из себя восторженный гимн закону Божию, псалом изображает горячую любовь праведника к этому закону или, точнее, к Богу за Его столь совершенный и благотворный дар человечеству. Этот самый большой псалом, в 176 стихов, в еврейском тексте состоит из 22 строф, начинающихся по порядку всеми буквами алфавита; почти в каждой строфе, состоящей из 8 стихов, употребляется один раз имя Иегова (по крайней мере всего 22 раза) и закон называется разными именами: «закон», «заповедь», «оправдания» (соб. «уставы»), «свидения» (т. е. откровения), «судьбы» (т. е. суды), «повеления» (в слав. тоже «заповеди»), «пути», «слова», конечно, все это с эпитетом «Твои», т. е. «Божии»; этим обозначаются разные стороны закона Божия. Праведник не находит слов для изображения своей привязанности к этому закону и ревности по нему: для него он дороже всех сокровищ и благ, выше всякой мудрости земной, он изучает его день и ночь, молится о небесном озарении для постижения его, готов пострадать за него и едва не поплатился за него жизнью. При таком содержании псалом приложим, прежде всего, к Спасителю, ко всему делу жизни Его, для которой здесь дается самое трогательное, какое только можно представить, изображение; а затем, псалом приложим к каждому христианину, как рисующий полный идеал для него. Псалом дышит замечательною теплотою, действуя с неотразимою обаятельностью на сердце, сколько-нибудь способное к религиозным чувствованиям, и превосходя в этом отношении другие псалмы. Все это побудило устав сделать 118 псалом, составляющий 17-ю кафизму, надгробною песнью над Спасителем, внеся его в великосубботнюю утреню, которую он заполняет более, чем наполовину, – как поется он и над каждым христианином в чине погребения. Примыкая к кафизмам в качестве последней из них, притом приноровленный, в противоположность первым двум кафизмам, к воспоминаниям дня, псалом на этом месте утрени хорошо подготовляет последующую радость воскресения. И вообще отношение устава к этому псалму исключительное, вполне отвечающее его высоким достоинствам: кафизма, которую он один составляет, не считается рядовою; когда Псалтирь поется два раза в неделю, как в Великий пост, то 17-я кафизма исключается из обычного чередования, из которого не исключается и 1-я кафизма; из всех кафизм она одна не оставляется в конце Страстной седмицы, когда совершенно не бывает кафизм; кроме того, она служит начальным псалмом полунощницы (вседневной) – службы, совершаемой в самый умилительный час суток.

Способ исполнения

При исполнении на церковных службах пс. 118 делится, как и другие кафизмы, на три части, или славы (на заупокойной службе иногда на две), называемые первыми словами своими: «Блажени непорочнии», «Руце Твои сотвористе мя» и «Призри на мя», постепенно уменьшающиеся по длине: 1-я слава, ст. 1–72, изображает преимущественно твердость праведника в законе, 2-я, ст. 73–131, просит утешения в преследованиях, 3-я, ст. 132–177, просит победы в противоборстве.

Петь Непорочны положено на 5-й глас, разумеется, тем напевом этого гласа, которым поются непосредственно примыкающие к псалму «воскресные тропари» – «Ангельский собор». Мелодия 5 гласа представляет сочетание мягкой задумчивости, доходящей иногда до тихой грусти, с радостью, но радостью, не столько ликующей, сколько глубокой и безмятежной, и потому наиболее идущей к событию воскресения, которое Спасителю стоило столько скорби и сени смертной. Посему этим гласом (только другим, особым напевом его) поется тропарь и важнейшие стихиры Пасхи («Пасха священная»). Типикон не указывает частнее, как петь этот псалом, может быть, потому, что само собою разумеется, что его нужно петь, как и другие псалмы, попеременно двумя клиросами по стихам, и, конечно, со вставочными славами, исключая заключительную славу, которая находится уже после тропарей «Ангельский собор». Такой способ пения и значительно сокращает исполнение (при искусном пении, когда не только нет пауз между пением обоих хоров, но один начинает, не ожидая полного окончания пения другим). Ввиду значительного объема псалма и длины воскресного бдения, на псалме не положено никаких припевов, которые он имеет за каждым стихом, например, на заупокойной службе. Взамен таких припевов к псалму в конце прибавляется ряд тропарей с присоединением к ним самого характерного стиха в псалме, выражающего главную мысль его – «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». Этой прибавкой внушается мысль, что, собственно, весь псалом должен бы петься с присоединением к каждому стиху воскресного тропаря (как в Великую субботу), и если это не делается, то только по недостатку времени.

История Непорочных

Пс. 118 под именем «Непорочны» (» Αμωμος ) занимал очень видное место на воскресной утрене по уставу Великой Константинопольской церкви, как в древнейшем его виде, в X-XI в. (см. Вступит. гл., 339), так и в так наз. песненном последовании: он составлял центральную и большую часть этой утрени; пелся он здесь на три статьи с припевом на 1 и 3 аллилуиа, а на 2 – «Вразуми мя Господи», с каждением и торжественным входом во храм при конце псалма (там же, 345–346).

Полиелей

По 17 гл. Типикона, в воскресенья от отдания Воздвижения, т. е. с 22 сентября, до предпразднства Рождества Христова 20 декабря, и от отдания Богоявления 14 января до Недели сырной вместо Непорочных поется полиелей, т. е. 134 пс. «Хвалите имя Господне» и 135 пс. «Исповедайтеся Господеви». Основания для таких сроков:

1) полиелей, занимая более времени, чем Непорочны, поется по преимуществу в осенние и зимние воскресенья, когда ночи длиннее и, следовательно, бдение приходится начинать раньше и оканчивать позже;

2) полиелей отменяется 20 декабря-14 января от стечения в этот период великих праздников, имеющих полиелей более торжественный, чем воскресный, отчего впечатление последнего ослаблялось бы;

3) в Великий пост полиелей отменяется по скорбности этого периода.

Чин пения полиелейных псалмов не указан в Типиконе и др. богослужебных книгах. Музыкальная традиция указывает их петь с припевом аллилуиа после каждого стиха: в одних напевах это аллилуиа поется по трижды, в других за первым псалмом по однажды, а за вторым по трижды, причем за первой половиной стиха один раз, а за второй дважды, или наоборот. Напев для полиелейных псалмов не гласовой, хотя бы и самогласный (как, например, для предначинательного псалма или Блажен муж), а совершенно самостоятельный, отличающийся особою торжественностью, ликованием, величавой медленностью (полиелейные псалмы более, чем вдвое, короче Непорочных).

История его

В Киево-Печерской лавре полиелейные псалмы поются в следующем составе: Хвалите имя Господне, аллилуиа, хвалите раби Господа, аллилуиа 3. Яко велий Господь и Господь наш над всеми боги, аллилуиа 3 (и т. д.) Господи, имя Твое в век и память Твоя в род и род. Благословен Господь от Сиона… Исповедайтеся Господеви яко благ, аллилуиа 2. Яко в век милость Его, аллилуиа (так и далее «аллилуиа»). Рукою крепкою и мышцею высокою. И избавил ны есть от врагов наших. Исповедайтеся Богу Небесному.

Каждение на Непорочных и полиелее

И Непорочны, и полиелей, заменяющий их, сопровождаются каждением, которое в богослужении отмечает наиболее торжественные и священные моменты. Символизируя собою, как и всегда, силу и богоугодность молитвы, которая действительно достигает при пении этих псалмов высшей степени напряжения; символизируя и привлекаемую такой молитвой благодать Духа Святого; способствуя подъему душевного настроения приятным запахом благовоний, каждение в данном случае имеет еще отношение к воспоминанию, связанному с этой частью утрени: оно напоминает о том душистом мире, которое «с милостивными слезами» растворяли в этот час ночи воскресения мироносицы. О каждении на Непорочных в Типиконе на ряду замечено только, что «на них кадит иерей». Это краткое указание в примечании к рассматриваемой главе Типикона (2-ое «зри») пополняется:

«иерей со диаконом точию (не соборне, как при величании, см. ниже) облачатся во священныя одежды (из предыдущей речи в этом примечании ясно, что священник облачается в фелонь) и вземлет диакон светильник со свещею горящею (обычно вместо этого одну свечу, но большую), иерей же кадило и покадив окрест св. трапезу и алтарь весь, исходят северными враты, и кадит царския двери и по странам св. иконы и на аналогии, таже настоятеля и лики, и стоящий народ, якоже обычай, и паки входят во врата южныя страны».

Следовательно, царские двери не открываются при этом каждении, согласно и 23 гл. Типикона, по которой св. двери на первой половине утрени открываются только для чтения Евангелия, до которого еще далеко (ипакои и чтение) и приготовление к которому (звон) начинается только со степенных. Так же совершается каждение, по упомянутому примечанию Типикона, «и во иныя дни, (егда) кому поется величание кроме бдения», т. е. на полиелее святому без бдения. Но на полиелее празднику или святому при бдении это каждение совершается уже торжественнее:

Если икона изображает событие, то оно как бы вторично совершается среди верующих, а священнослужители, как достойнейшие, присутствуют у самого совершения его. Таким образом, прославление святого или события в этом месте бдения достигает высшей степени непосредственности, когда все верующие во главе со священнослужителями окружают самого виновника торжества и беседуют с ним лицом к лицу, «якоже аще бы кто глаголал своему другу». «И раздает настоятель сослужителем и стоящему в храме святем народу свещи». Свеча в руке молящегося знаменует духовное горение всего существа в чувстве любви к виновнику торжества, а также приличествует памяти святого, как годичному дню его кончины. В нынешней практике держание свеч народом за бдением сохранилось только для двух дней Страстной седмицы и связанных с нею Вербного воскресенья и пасхальной утрени; на полиелеях же бдений оно сохранилось для священников; впрочем, оно заменяется горением паникадила, о возжжении которого Типикон нигде ничего не говорит. По раздаянии свеч настоятель, «емуже предходит диакон со свещею горящею, кадит Перее на аналогии икону окрест», как средоточную в этот момент святыню,

«и идет во олтарь, и тамо св. трапезу и олтарь весь кадит и во храме святыя местныя иконы вся, таже священнопредстоятелей по обоим странам, и правый лик певцев и левый; посем кадит преходя стоящий народ весь и паки св. двери, и две точию иконы – Христову и Богородицыну, и на аналогии. В тоже время (во время этого каждения) поют величание, со избранными стихи от псалмов Давидовых (в воскресенье затем – тропари Ангельский собор, см. 3 гл. и 8 сентября, аще в неделю). По сем обычном пении ектения от диакона малая глаголется, и седальны поются (ранее их – ипакои воскресный), и входят вси священнослужители (с началом чтения) во святый олтарь, и изоблачаются священных одежд, точию держай чреду иерей остает во облачении, к прочитанию Евангелия».

Обычно каждение начинается после пения в 1-й раз священнослужителями величания.

Ангельский собор

После Непорочных или полиелея поются стоящие в тесной связи с Непорочными тропари «Ангельский собор». Они поются с самым характерным стихом 118 псалма, выражающим его главную мысль, именно 12-м стихом: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». Этим заменяется присоединение тропаря к каждому стиху псалма. Составляя, таким образом, одно с этою кафизмою, настоящие тропари и оканчиваются обычным заключением кафизмы: «Слава и ныне», что присоединяется к двум последним тропарям, «аллилуиа 3, слава Тебе Боже, – 3». Поются тропари на тот же 5-й глас, на который положено петь эту (17-ю) кафизму. (Помещаются тропари в приложениях к Октоиху, Часослову и в Ирмологии). Они, – точнее 4 из всех 6, основные, – изображают чувства, переживавшиеся «собором» ( δήμος ) Ангелов и мироносицами во время смерти и воскресения Спасителя; 5-й прославляет Св. Троицу, а 6-й – Богоматерь.

История тропарей «Ангельский собор»

Малая ектения на полиелее

После того потока хвалы и радости, какой представляют собою Непорочны с их тропарями, и особенно полиелей, является потребность в просительной молитве, освежающей и внимание, так долго занятое хвалебными песнями. Малая ектения по полиелее или Непорочных и отвечает этой цели. То или другое и в качестве кафизмы должно иметь ее после себя. Возглас этой ектении: «Яко благословися имя Твое и прославися Царство Твое, Отца…» (почти тождественный с заключительным славословием 8-й утр. мол.) указывает первыми словами своими на содержание 118 пс. и обращает ум молящихся на отрадную мысль о Царстве славы в соответствие (под тон) настоящему ликованию. От этого возгласа так и веет радостью, и он так приноровлен к данному случаю, что более нигде на службах не употребляется, за исключением пасхальной утрени, на которой он положен по 8 песни канона, и в распространенном виде – на великосубботней утрене по 1 статье Непорочных. Об этой ектении говорит только Служебник.

Возглас полиелейной ектении в древности

Ипакои

История его

Воскресные ипакои

Большинство воскресных ипакоев, именно 1–5 и 8 гл., воспевают посещение живоносного гроба мироносицами, – соответственно Непорочным тропарям, к которым они так непосредственно примыкают, и тому часу ночи, когда они поются (потому, кроме утрени, они поются и на полунощнице). Остальные рисуют плоды воскресения. Каждый следующий продолжает описание предыдущего. С краткостью здесь соединена сила выражения (например, начало 1-го: «Разбойничо покаяние рай окраде»).

По древним уставам

Полиелейное чтение

Ипакои, как и седален, составляет, собственно, песненное введение к следующему за ним святоотеческому чтению, которое в воскресенье, как и по кафизмах, должно иметь предметом изъяснение литургийного Евангелия или Апостола. В воскресенья, с которыми соединяются особые воспоминания, взамен этого бывает «чтение праздника». Здешнее чтение, будучи необходимым для отдыха певцов и слушателей перерывом в том потоке песней, который, начинаясь с полиелея, простирается до Евангелия, составляет обычное для псалтирного пения заключение.

СТЕПЕННЫ

Псалтирное пение теперь сменяется подражательным ему христианским, и заканчивающее такое пение чтение здесь бывает величайшим. Разумеем степенны и Евангелие. Степенны ( αναβαθμοί ), в просторечии называемые за способ пения их антифонами, как показывает название, составляют подражание псалмам 119–133, надписанным «песни степеней». Такое надписание псалмов (с евр. «восхождений», Вульгата: graduum) объясняют ныне так, что эти псалмы пелись праздничными паломниками в Иерусалиме при подъеме на его возвышенность, или партиями возвращавшихся из плена (прежде объясняли название так, что эти псалмы пелись на ступенях лестницы из храмового двора женщин во двор израильтян, – на том основании, что раввины сравнивали эти псалмы с 15 ступенями той лестницы). Под впечатлением недавних бедствий избранного народа, псалмы эти часто говорят о ценности для последнего Иерусалима и храма и внушают чувство крепкой надежды на Бога, способной усладить горесть всяких бедствий. Эти-то псалмы и легли в основу степенных антифонов. Для каждого гласа –3 степенна, по 3 антифона в каждом, только для 8 гл. 4 степенна. Каждый антифон поется дважды, по разу правым и левым хорами. Степенны 5–8 гл. параллельны (как и гласы) степенным 1–4 гл. и подражают в 1 и 5 гл. пс. 119–121, 2 и 6 гл. – 122–124, 3 и 7 гл. – 125–127, 4 и 8 гл. – 128–132. Они содержат молитву об исправлении и очищении души и выражают надежду на это исправление; так как оно достигается благодатью Духа Святого, то каждый 3-й стих (антифон) посвящен Его прославлению. Частнее – степенны то заключают молитву к Богу, чтобы он просветил «меня» добродетелью, спас от страстей, греховного огня, от диавола, то стараются сообщить надежде на Бога непоколебимость и любви к Нему крепость, описывают благодать Церкви, сладость пустынного жития и молитвы во храме (которая в воскресный день сменяла для древнего монаха келейную молитву – «о рекших мне во дворы внидем Господни»).

Таким образом, степенны имеют общеназидательное (не специально воскресное), аскетическое содержание, как вообще в воскресную службу введено много общеназидательного элемента, ввиду того, что на воскресенье Церковь смотрит не только как на день для прославления этого события, но и как на день, в который христианин, занятый целую неделю житейскими заботами, может подумать и о душе. Но и при таком содержании степенны вяжутся с воспоминанием воскресения, напоминая о спогребении Христу для совоскресения с Ним (ср. Апостол Великой субботы). Напев антифонов сложнее тропарного и седального; в нем звучит торжество победы над страстями. Особую красоту их пению сообщает повторение каждого стиха обоими ликами без припевов, исключая последний стих (в честь Духа Святого), который, как заключительный, имеет припев Слава и ныне, благодаря чему прославление Святого Духа предваряется прославлением Св. Троицы. Число 9 для антифонов каждого гласа могло быть выбрано на основании видения св. Игнатия, что 9 чинов Ангельских попеременно воспевали Св. Троицу.

История степенн

Звон к Евангелию

По старым уставам

ПРОКИМЕН УТРЕНИ

Более непосредственным, чем степенны, подготовлением к утреннему Евангелию служит прокимен. Прокимен утрени всегда содержит прославление празднуемого события, тогда как вечерний не имеет отношения к нему (за немногими исключениями). Это, следовательно, всегда праздничный прокимен. Он имеет не такой напев, как вечерний и литургийный (почему обычно поется речитативом), но являясь не самостоятельною песнью, как вечерний, а служа лишь подготовлением к Евангелию, он никогда не поется с такою торжественностью, как некоторые вечерние прокимны, т. е. всегда поется только 2 1/2 (а не 4 1/2) раза. И возгласы пред ним менее сложны. «И глаголет (диакон): Вонмем, премудрость. Канонарх же сказует: Прокимен, псалом Давидов, гласа», т. е. канонарх произносит: «Прокимен, псалом Давидов, глас Ν ». Таким образом, здесь пред прокимном нет преподания мира и второго вонмем, потому что то и другое будет пред Евангелием. Непонятно, почему на утрене только указывается называть, откуда взят прокимен («Псалом Давидов»); впрочем, то же, по-видимому, указывается делать и для прокимнов великопостных вечерен, и для литургийных, если они берутся не из Псалтири; так, пред прокимном «Величит душа Моя» прибавляется «песнь Богородицы», пред прокимном «Благословен еси, Господи Боже отец наших» – «песнь отцев». В Киево-Печерской лавре не возглашается «псалом Давидов».

По древним уставам

В греч. Тип. о прокимне глухо (груз. и не упоминает); слав. XIV в.: «диак.: вонмем, иерей: мир всем, мы: и дух. тв., диак.: премудр., певец глаголеть псалом Давидов, диак.: вонмем; поет певец прок. наст. гласа и мы поем тожь, таже певец поет стих и мы прок., и паки певец прок., мы же поем близ конца прок., таже певец поет конец». В поздн. глухо.

Воскресные прокимны утрени

История их

В древнейшем списке Студийско-Алексиевского устава XI-XII века есть отдел: «прокимны на утрени воскресны пред Всякое дыхание», где приведены нынешние прокимны, оканчивая 5 гл. (отдел не кончен, как и другие в этом списке 2466 ).

Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 318, ср. 321; ркп. Моск. Рум. муз. Сев. №491/35, л. 6 об., ср. л. 11.

Венедикт. Прав. 9 // Migne. Patrol. s. lat. 66, 423.

Серединский Т., Свящ. О богосл. запад. церкви. IV, 103.

Псевдо-Афанасий. О девстве, 20 // Migne Patrol. s. gr. t. 28.

Martene Deant. eccles ritib IV, 28

Кирилл Скифопольский. Жизнь Саввы, § 43 // Cotelerius Ecclesiae graecae monumenta. Par., 1686, III, 287.

Ркп. Моск. Син. б. № 330/380, л. 218 и об.

Проскинитарий, гл. 46, с. 223.

Ркп. Моск. Син. б. № 328/383, л. 6.

Еп. Порфирий. Из записок Син. богом. // Т. К. Д. А. 1873, I, 417.

Русск. Истор. библ. VI?в., 265.

Цитаты см прим. 3 на с. 620

Cheyne Т. Encyklopaedia biblica. Lond., 1901, II, 1943.

На ст. 25а и 29 этого псалма в Кущи потрясали букетами, с которыми приходили в храм (Талмуд: Sukka, III, 9).

Апостольские Постановления. VIII, 13.

Swainson. The Gr. Lit., 268.

В изданиях Служебника Киево-Печерской лавры в уставе утрени стихи к Бог Господь указывается произносить диакону (что там и делается), но в самом последовании утрени – как в Синодальном Служебнике.

Ркп Моск. Синод, б. № 330/380, л. 252.

Цитаты см с.?620, прим. 3.

Проскинитарий, гл. 46, с. 224.

Ркп. Моск. Синод, б. № 330/380, л. 108 об., 64 об. Типогр. б. № 285/342/1206, л. 19 об.

Проскинитарий, гл. 46, с. 225.

Так даже в ркп. устава XIV в. Моск. Синод, б. №?328/383 о славах 2 и 3 кафизм.

Из богослужебных книг эта практика нашла выражение в недавно начавших издаваться полных последованиях на каждый день 1-й седмицы Великого поста и Страстной

Ркп Моск. Тип б №285/342/1206, л. 98.

Проскинитарий, гл. 46, с. 225.

Фоменко Кл., прот. Особенности богосл. греч. ц., 16.

Luft Liturgik. II, 84.

Псевдо-Афанасий О девстве, 62.

Тураев Б. Ночное богосл. эфиоп. церк. Киев, 1901, 28, 30.

Ркп. Моск. Типогр. библ. № 285/142/1206, л. 98 и д.

Pitral Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta. R., 1868, II, 207–209

Тураев Б. Ноч. богосл. эфиоп. ц., 22.

Маг A. Nova bibl. vet. patr. V, 18.

Цитаты см. прим. 3, с. 605.

В Киево-Печерской лавре, по традиции, должно быть, от господства Студийского устава и других редакций Октоиха, поют иные воскресные Богородичны по сравнению с помещенными в нынешнем Октоихе. Вот они. 1 гл. по 2 каф: «Заченшая неопально огнь Божественный и рождшая безсеменно источника жизни Господа, благодатная Богородице, спасай Тя величающия». 2 гл по 2 каф.: «Законов утаившися естества, Божественному рождеству девство совокупила еси; едина бо родила еси прежде Тебе Рождшагося бездетно, темже Тя, Богородице, величаем» 3 гл. по 1 каф.: подобен, как и сед., «Дева днесь »: «Небесная любовию веселяхуся и земная трепетом ужасахуся, егда пречистый глас найде на Тя, Богородице; едино бо торжество обоим возсия, егда первозданнаго от смерти избави». 4 гл. по 1 каф.: «Тя величаем, Богородице, вопиюще: Ты еси гора, от неяже неизглаголанно отсечеся камень и врата адова сокруши»; 5 гл. по 1 каф.: «Дивно чудо зачатия и неизреченен образ рождества в Тебе познася, Дево Чистая, удивляет мой ум и ужасает помысл; слава Твоя, Богородице, по всем простреся, ко спасению душ наших». В 4 и 5 гл. Богородичны 1 каф. перенесены на 2-ю. В 6 и 7 гл. переставлены обычные Богородичны. 8 гл. по 1 каф.: «Радуйся, Ангелом радость мира приемшая, радуйся, рождшая Творца Твоего и Господа, радуйся, сподобльшаяся быти Мати Божия». «О Тебе радуется» подобен 1 седальну. По каждой кафизме по одному седальну, поемому однажды, для 1–6 гл. нынешние 1-й и 2-й по 1 каф., для 7 гл. первые по 1 и 2 каф., но переставлены, для 8 гл. то же без перестановки (Нотный Обиход Киево-Печерск. Успенск. лавры. Ч. 1. Всенощн. бдение. Партитура. Киев, 1910, 104 и д.).

Ркп. Моск. Типогр. б. № 285/342/1206, л. 3 об. Моск. Синод, б. № 330/380, л. 45 об., 4. Toscam. Ad typ., 52.

В римско-католическом богослужении отделы 118 пс. составляют часовые псалмы.

Печ. греч. добавляет: «на одной же славе ( καθ᾿ έν δέ δόξα ) творит ектению малую»; это, должно быть, ошибочное чтение вышеприведенного замечания рукописей о ектении на каждой кафизме.

Цитаты: прим. 3 с.?605.

Кекелидзе К., прот. Иерусалимский Канонарь VII в. Тифл., 1912, 94. Ркп. Имп. публ. № 32, л. 107–114. Лисицын А, прот. Первонач. слав. – рус. Тип. СПб., 1911, 78.

Ркп. Моск. Рум. Муз. Сев. №?491/35, л. 9, 25; Моск. Син. б. № 381, л. 8, 44 об.

Проскинитарий, гл. 46, с. 226.

Царские часы Богоявления, час 9-й.

Ркп. Моск. Син. б. № 330/380, л. 107 об.

Ркп. Моск. Тип. б. № 285/342/1206, л. 90 об. – 99 об., где степенны 1 гл. положены на ноты.

Если для этого еще можно подыскать какое-либо оправдание, то для того, что этот звон по местам делается в один колокол – никакого

Кекелидзе К., прот Лит. груз. пам., 318. Ркп. Моск. Рум. м. Сев. 491/35, л. 5; Син. б. греч. 381, л. 5 об.; слав. уст. № 328/383, л. 7, № 329/384, л. 18; № 678/386, л. 8 об.; Киев. Ак. м. Аа 194, с. 30; Старообр., (8) 15 об.

Цитаты на с. 652, прим. 2, с 648, прим. 2.

Проскинитарий, гл. 46, с. 239.

Ркп. Моск. Тип. 6. 1285/342/1206, л. 99 об. – 110.

Вам может быть интересно:

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник