Ум и разум в чем разница православие

Ум и разум – в чем разница простыми словами

Наверняка вы слышали выражение «Ум за разум зашел» – что означает: «утратить способность рационально мыслить и логически рассуждать». У некоторых людей это случается от самой этой пословицы, ведь непонятно в чем разница между умом и разумом.

Об этом сегодня и поговорим: разберем коротко, что это такое в психологии, и чем первое отличается от второго.

Что такое ум?

Ум – это способность думать, понимать и усваивать информацию. Согласно определению из психологического словаря, это «обобщенная характеристика познавательных возможностей человека».

Функция

Функция ума – определять и сообщать человеку, что нравится, а что не нравится. Например, нам не нравится принимать горькое лекарство или терпеть укол, но разум говорит, что это полезно, важно, нужно. И теперь давайте разберем последнее понятие подробнее.

Что такое разум?

Homo sapiens, то есть «человек разумный» – так называется наш вид. Разумный – это тот, который умеет рассуждать, разумно мыслить.

Разум – это высший тип мыслительной активности, способность мыслить рационально и творчески. А также это способность мыслить широкими, абстрактными и духовными категориями.

Дословно термин можно перевести как «просветленный ум». А слышали ли вы выражение «игры разума»? Как думаете, что оно означает? Оно означает, что ваш ум захватил контроль над вами, обманывает вас.

Чтобы противостоять играм, нужно выключить автопилот и вернуть себе осознанность, контроль. То есть ваш разум дал сбой и уступил место уму.

Иногда разумность отождествляют с мудростью. А также психологи отмечают, что разум связан с волей человека.

Функция

Функция – определять, что хорошо и плохо, правильно и неправильно, полезно и неполезно. Проще говоря, он помогает человеку быть человеком, то есть быть гуманным, социальным.

Чем отличаются?

В чем отличие ума от разума? Это две психические структуры, но первая подчиняется второй. Говоря простыми словами, разум – это совесть, внутренняя мораль человека.

Ум – это знания человека, его опыт. Обе структуры тесно связаны друг с другом и со сферой чувств, но понятие разума все-таки шире. Он контролирует ум.

Разберем на примерах, какая разница между умом и разумом:

К тому же раньше они встречались, но расстались из-за того, что не видели совместного будущего (при этом влечение никуда не исчезало).

Еще и чувства нашептывают: «А вдруг врачи ошибаются, вдруг надежда еще есть». Но разум говорит, что единственное разумное, то есть правильное решение – усыпить животное, как и советуют медики.

В оригинальном выражении «ум за разум зашел» под умом понимали духовное, чувственное начало, а под разумом – способность рационально мыслить. То есть в оригинале это означает, что духовность уступает рациональному познанию мира. Сейчас же эта пословица понимается совершенно наоборот.

Ум, разум, сознание, рассудок, интеллект – в чем разница?

Вместе с понятиями «ум» и «разум» часто используются еще несколько терминов: интеллект, сознание, рассудок. Чем они отличаются, в чем между всем этим разница?

Давайте обозначим коротко отличия:

Таким образом, самое широкое понятие из всех этих – сознание.

Источник

Ум и разум в чем разница православие

Статья посвящена разработке важнейших терминов христианской антропологии – «ум», «разум», «рассудок». Кратко и последовательно изложены основные положения святоотеческого учения об этих высших формах деятельности души, приведены необходимые свидетельства из Священного Предания и обозначены перспективы дальнейшей разработки данной темы. Исследование указанных понятий в христианской традиции является еще неразработанной темой. Работа может представлять интерес для богословов, психологов, педагогов, философов, антропологов, всех, кто интересуется антропологической тематикой и христианским видением человека.

Ключевые слова: ум, разум, рассудок, мысль, созерцание, интуиция, помысл, мудрость, дух, силы души, антропология.

Слова «ум», «разум» и «рассудок» очень часто употребляются как синонимы, и во многих жизненных ситуациях такое словоупотребление оказывается вполне приемлемым, однако при более глубоком взгляде на человека их различение оказывается важным, а в православной духовной традиции – необходимым. Нашей целью является общий обзор содержания этого терминологического ряда в православной аскетической традиции и предоставление его уважаемым читателям для сопоставления и размышления в контексте жизненного и профессионального опыта каждого человека.

Предыстория вопроса. Отметим сразу, что различение, по крайней мере, разума и рассудка имело место еще в дохристианскую эпоху как в древнегреческой философии, так и в духовной литературе Востока.

В античности первым из мыслителей, кто уловил разнотипность характера мышления, был Гераклит, который показал, что один способ мышления позволяет видеть частное, а другой возвышает до целостного. Первое – это рассуждение, оно менее совершенно, ограниченно, человек в этом случае не поднимается до всеобщего. Разум же состоит в возможности воспринять природу целостно, в ее движении и взаимосвязи. Сократ и Платон считали, что разум есть способность созерцать сущее в понятиях, а рассудок достаточен для обыденного применения в практической деятельности. Согласно Аристотелю, более мудрым оказывается не тот, кто действует непосредственно, а тот, кто владеет знанием в общей форме. Рассудок проявляет себя в частных науках, в какой-либо специальной области. Его функция — составление суждений, формальное отношение к вещам. Разум же ориентирован на сущее.

Святые отцы Церкви, многие из которых были прекрасными знатоками античного наследия, отчасти восприняли это учение от древнегреческих авторов, видя, что оно реально соответствует онтологии человека. Однако, как и во многих других темах, воспринятое знание было осмыслено ими в контексте опыта жизни во Христе и наполнилось более глубоким антропологическим содержанием, что и представляет, на мой взгляд, немалую ценность. Ибо святоотеческое учение основано не на абстрактном теоретизировании, а на реальном опыте духовной жизни, и каждое понятие, каждое смысловое различение выстрадано собственной жизнью православных подвижников.

Общий взгляд. У святых отцов мы повсеместно можем встретить различение указанных двух типов высшей деятельности души – умной и рассудочной. Но поскольку антропологическая терминология в святоотеческой традиции никогда жестко не регламентировалась, постольку и названия их весьма разнообразны, например, они могут быть обозначены как «ум и разум», «ум и рассудок», «дух и душевность», «мудрость и знание» и т.д.

Это разнообразие терминологических пар может несколько дезориентировать неподготовленного читателя, но желающим ознакомиться с христианской антропологией следует помнить, что терминология в этой сфере не оформлена, поэтому понимание святоотеческих текстов не должно быть буквальным, формальным. Чтение и понимание творений святых отцов – это особый вид духовной деятельности, который возможен, только если читатель сам укорен в Священном Предании Православной церкви и имеет личный опыт жизни во Христе. Насколько этот опыт христианской жизни глубок, настолько и доступными для человека становятся тексты святых отцов. Об этом говорил еще апостол Павел: «Кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор.2:11–15). Кстати, и в этих словах первоверховного апостола мы видим различение двух типов познания – духовного и душевного, которые не просто различаются, но и могут приводить к противоположным выводам. В основе этого различения опять-таки лежат указанные нами ранее понятия. Перейдем к их более подробному рассмотрению.

Рассудок. Слова «рассудок», «рассуждение» (di£noia, logikÒj) часто встречаются в книгах Ветхого и Нового Завета и обозначают душевную деятельность человека, в ходе которой производится анализ событий, личного опыта и других фактов, чтобы сделать выводы, принять решение. В этой деятельности человек опирается на свои естественные силы. Если быть точнее и вспомнить святоотеческое учение о трех силах души, то рассудок и рассуждение – это проявление высшей силы души – разумной.

Эта сила в святоотеческих творениях имеет несколько синонимичных наименований: рассудительная, мыслительная, словесная, познавательная. Разумная сила – это не ум, хотя они и связаны между собой теснейшим образом. Из современных терминов ближе всего к святоотеческому пониманию рассудка термин «интеллект» или «интеллектуальная способность» как способность к анализу, суждениям и заключениям.

Разумная сила души служит целям приспособления к окружающему миру. Она еще называется у святых отцов «естественный» разум, а после грехопадения – «плотской» разум. Он анализирует, рассуждает, мыслит, вступает в диалог, создает понятия и представления, но его суждения в основном ограничены чувственным миром. О сверхчувственном мире рассудок догадывается или получает ведение от ума: «Разум делает заключения об умосозерцаемых вещах, но не сам по себе, а связавшись с умом (noàj)» [9, с. 1029]. Согласно святому Дионисию Ареопагиту, рассудок не способен к единому простому цельному знанию.

Поскольку после грехопадения естественные силы человека повредились, то повредился и рассудок, поэтому во всех своих самостоятельных построениях он содержит ошибки. В Священном Писании говорится, что здравый рассудок можно потерять: «Ибо они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла» (Втор.32:28). Человек может настолько извратить свой рассудок, что может именоваться безрассудным (Лев.5:4; 1Пар.21:8; Пс.106:17; Матф.7:26 и др.) или сделать свой рассудок лукавым: «Виноградари, увидев его, рассуждали между собою, говоря: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство его будет наше» (Лук.20:14; Матф.21:25–27; Мар.8:16–18). Здравый рассудок – это сокровище, которое нужно добыть, сохранить здоровым и преумножить: «Сын мой! Храни здравомыслие и рассудительность» (Прит.3:21; Ср.: Прит.1:4; Прит.2:11). Правильные рассуждения могут приблизить человека к познанию Бога: «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» (Еф.5:17; 2Кор.5:14). Дар богоугодного рассуждения является одним из высших даров для православного подвижника. Избавиться от ошибочности в рассуждениях человек может лишь тогда, когда имеет внутреннее единение с неповрежденным источником Истины – Христом.

Разумная сила души проявляет себя через мышление (dianÒhsij) и действует через мысль или, как говорили святые отцы, внутреннее слово [5, 93]. Преподобный Никодим Святогорец так характеризует внутреннее слово: «Внутренний логос сердца есть то, чем мы размышляем, судим, составляем труды, читаем тайно целые книги, без того, чтобы наши уста произносили слова» [10, 40].

Понятие о мысли четко отличается святыми отцами от понятия «помысл» или «помышление» (logismÒj). Помысл – это непроизвольная мысль, побуждающая человека к действию. В отличие от мысли, которая есть результат сознательной интеллектуальной работы, помысл имеет различные неосознаваемые человеком причины появления. У людей после грехопадения сознание заполнено множеством помыслов. Люди пытаются разобраться в них или осуществить их. Эта внутренняя работа требует немалых душевных сил, но она не является прямым проявлением рассудка или мышлением по сути, ибо исходный мысленный объект не порожден сознательной деятельностью собственного разума. Человек тратит силы, чтобы разобраться с тем, что ему «взбрело» в голову и, не поняв сути, но, найдя какое-то оправдание и возможность, начинает осуществлять помысл. Очень часто голова человека может быть переполнена помыслами при полном отсутствии мыслей, что нашло свое выражение в народной мудрости: «Богатеть помыслами, не значит – богатеть умом». Чистое рассудочное мышление – явление весьма редкое.

Святоотеческое учение о разумной силе души включает в себя не только рассудочность, но и воображение и память. В положительном виде эта сила проявляется в виде знаний, обоснованных мнений, предположений, научных теорий. В отрицательном виде – это идолопоклонство, рассеянность мыслей, мечтательность, фантазии, празднословие, а также «неверие, ересь, неблагоразумие, хула, неразборчивость, неблагодарность и соизволение на грехи, происходящие от страстной силы в душе» [4, с. 389]. Пр. Ефрем Сирин так описывает путь исцеления рассудка: «К уврачеванию же и исцелению служат несомненная вера в Бога, истинные, непогрешительные и православные догматы, постоянное изучение словес Духа, чистая молитва, непрерывное благодарение Богу» [там же].

По мысли святых отцов разумная сила души имеет особую связь с головой человека, но голова или мозг – это не источник, а инструмент данной силы.

Разум и ум. В святоотеческих творениях слово «ум» (noàj) часто используются как синоним слова «дух» (pneàma). Много таких отождествлений встречается в творениях святых отцов, обличавших ересь Аполлинария (IV в.). Почему это возможно? Ум, как говорится в Священном Писании, есть око души (Мф. 6, 22–23). Об этом же говорит и преподобный Иоанн Дамаскин: «Ум (noàn) принадлежит душе, не как что-либо другое, отличное от нее самой, но как чистейшая часть ее. Что глаз в теле, то и ум в душе» [5, с. 81].

Ум – это созерцательный орган. Он предназначен для созерцания и познания Бога и сверхчувственного мира, для богообщения, т.е. для высшей духовной деятельности человека: «Уму свойственно пребывать в Боге, и о Нем умствовать, равно как о Его промышлении и о страшных судах Его» [1, с. 334]. Другими словами, он выполняет все то, что относится к человеческому духу, прежде всего, соединяет человека с Богом, поэтому и возможна взаимозамена этих слов. Однако необходимо отметить, что в святоотеческой традиции слово «дух» более емкое и включает в себя не только созерцание, но и понятие о духовной силе и едином духовном чувстве.

В наставлениях преподобного Антония Великого подробно описывается богосозерцательное предназначение ума: «Орган зрения телесного – глаза, орган зрения душевного – ум. Душа, не имеющая благого ума и доброй жизни, слепа. Глаз видит видимое, а ум постигает невидимое. Боголюбивый ум есть свет души. У кого ум боголюбив, тот просвещен сердцем и зрит Бога умом своим» [2, с. 72–73].

Для подобного созерцания необходимо безмолвие (isucia) во всем человеческом естестве, чтобы в человеке умолкли чувственность, мечтательность, мышление (!). В этом состоянии ум не рассуждает, но созерцает. Созерцание – это основная деятельность ума, благодаря которой он познает и Бога, и духовный мир, и тварное бытие. Созерцание – это не мышление, это восприятие вещи и явления в непосредственном бытии, в их внутренней сущности, а не в их физических качествах. Ум видит-созерцает скрытый духовный смысл, следы присутствия Бога, стремится узреть Божественные замыслы и идеи. Взаимосвязь ума и созерцания выражена в греческом языке и этимологически, ибо ум – это noàj, а созерцание – это nÒhsij. В греческом языке есть и другое, более выразительное, слово, обозначающее созерцание, – qewria.

Ум стремится проявить себя через разумную силу души, облекает в мысли и слова свой опыт созерцания – это естественное стремление, но далеко не всегда осуществимое, особенно если это касается опыта созерцания духовного мира, поэтому апостол Павел сказал: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке, что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12:2–4).

Если ум помрачен грехом (а это свойственно всем людям после грехопадения), то он не имеет ясного опыта созерцания. Помраченный ум опирается не на созерцание, но на чувственный опыт и рассудительность разумной силы души, т.е. рассудок. Ум, делающий сущностные утверждения не на основе созерцания, а путем рассуждений, становится разумом (lÒgoj). После грехопадения мышление стало главной формой деятельности человеческого ума, т.е. ум проявляет себя как разум.

Святитель Григорий Нисский если говорит об уме, то его локализация в какой-либо части тела отрицается: «Ум не привязан к какой-либо части тела, но равно прикосновенен ко всему телу, сообразно с природою произведя движение в подлежащем его действию члене» [3, с. 35]. Эту мысль активно поддерживал святитель Лука (Войно-Ясенецкий) [7, с. 110–126].

Различение ума, разума и рассудка. Вот несколько примеров того, как различают эти понятия святые отцы.

Преподобный Максим Исповедник: «Ум (noàj) есть орган мудрости, а разум (lÒgoj) – орган знания. Ум, двигаясь, ищет причину существ, а логос, многообразно оснащенный, исследует только качества. Искание есть первое движение ума к причине, а исследование есть различение логосом той же причины через понятие. Ум характеризуется движением, а логос – различением через понятие» [8, с. 1316].

Св. Каллист Катафигиот: «Одно дело созерцать, другое – размышлять. Ум сначала созерцает, а потом разнообразно мыслит. Ум должен научиться молчать, должен оголиться. Тогда он обретает чувство тайного, сверхразумного и божественного» [6, с. 885, 888].

Преподобный Иоанн Дамаскин: «Разумному существу принадлежат две способности – созерцательная (qewrhtikÒn) и деятельная (praktikÒn). Созерцательная способность постигает природу сущего, деятельная же обдумывает поступки и определяет для них правильную меру. Созерцательную способность называют умом (noàn), деятельную же – разумом (lÒgon); созерцательную способность называют также мудростью (sofian), деятельную же – благоразумием (frÒnhsin)» [5, с. 109].

Итак, обобщая сказанное, можно заключить, что в святоотеческой традиции широко распространено четкое различение духовно-созерцательной и интеллектуально-рассудочной способности человека, что выразилось в употреблении слов «ум» (noàj), «разум» (lÒgoj) и «рассудок» (di£noia). Это очень важное антропологическое различение, но в данном вопросе имеется терминологическая расплывчатость, которую необходимо учитывать. В большинстве случаев у святых отцов слово «рассудок» (di£noia) обозначает способность рассуждать, мышление, указывает на разумную силу души. Слово «ум» (noàj) чаще всего указывает на дух или созерцательную способность человека. А слово «разум» (lÒgoj) может ассоциироваться и с одним, и с другим словом. Каково же его подлинное значение? Из приведенных свидетельств видно, что сближение, а порой и отождествление у святых отцов слов «ум» и «разум» обусловлено тем, что они относятся к одной и той же части человеческой природы – духу, и их различие связано со способом реализации ума. Если ум обращен к созерцанию духовного мира и Бога, то он всегда именуется словом «ум» (noàj), ибо в этом случае его деятельность прямо соответствует божественному замыслу о нем, через эту деятельность человек обретает божественные откровения и определенное познание сущностей тварного мира, что есть истинная мудрость. Если же ум обращается к рассуждениям, построению понятий, диалогизирует, то он именуется разумом и плодом его являются знания о видимом мире. Разум – это рассуждающий ум.

Слово «рассудок» (di£noia) указывает на душевный аппарат мышления, способность создавать суждения, интеллект, мыслительную силу души. Если использовать трихотомическую схему описания человеческой природы, то рассудок – это душевная категория, в то время как ум относится к высшей духовной части человека, разум же – это отвратившийся от созерцания ум, взаимодействующий с рассудком, опирающийся на свои душевные силы и опыт. Поэтому в определенном контексте возможно отождествление слов «разум» и «рассудок».

Поскольку после грехопадения человеческий ум покрыт пеленой греха и не способен созерцать сверхчувственный мир, то он используется человеком только отчасти в своей низшей функции – как разум, т.е. как орудие анализа и осмысления чувственного опыта, а также для облечения этого опыта в слова.

Разум хотя и основывается на рассудке, но им не ограничен и имеет в своем арсенале иные средства и методы познания: рефлексия, интуиция, образность, символы, воображение и др. Все перечисленное – это редуцированные свойства подлинного ума (noàj). В частности, интуиция – это спонтанно проявляющаяся созерцательная способность ума, позволяющая понять суть объекта или явления без аналитических рассуждений. Однако в уме, помраченном грехом, эта способность обычно не обнаруживается или же проявляется крайне неожиданно, чаще всего в экстремальных ситуациях. Современный человек не может владеть этой способностью постоянно. Попытки активизировать эту сферу человека с помощью определенных оккультных методик приводят к повреждению сознания и тяжелейшим формам прелести, о чем много говорят святые отцы, поэтому попытки искусственно развить в себе интуицию – это крайне опасный духовный эксперимент над собой. Созерцательная способность ума, проявившаяся в жизни святых людей, – это определенный плод их духовной жизни, но не цель. Данная способность получает свое правильное раскрытие только на пути богоугодной жизни, по слову Господа: «Ищите же прежде Царства и правды Его, и это всё приложится вам» (Матф.6, 33).

Необходимо признать, что вопрос о различении в святоотеческом наследии «ума», «разума» и «рассудка» весьма сложный и наши суждения носят лишь предварительный ориентировочный характер.

Леонов Вадим прот. Понятия «Ум», «Разум», «Рассудок» в святоотеческой традиции // Психологическая наука и образование. Электронный журнал. 2011, № 3.

Источник

Ум и разум в чем разница православие

Ум – разум­ная (мыс­ли­тель­ная, позна­ва­тель­ная) сила души. Выде­ля­ется свя­тыми отцами наряду с вожде­ле­ва­тель­ной (жела­тель­ной) и раз­дра­жи­тель­ной (чув­ству­ю­щей) силой в трех­част­ном стро­е­нии души, при­ня­той в пра­во­слав­ной аске­тике и антро­по­ло­гии.

Следуя святым отцам, ум есть вла­ды­че­ствен­ное начало души, царь и вла­дыка чело­ве­че­ского есте­ства. Он при­зван гос­под­ство­вать над осталь­ными частями души и всем есте­ством, под­чи­ня­ясь при этом Царю всего твар­ного бытия – Богу. Именно к уму святые отцы, прежде всего, отно­сят Образ Божий в чело­веке.

Свя­щен­ное Писа­ние и святые отцы име­нуют ум «оком души». Подобно телес­ному оку, душев­ному оку также при­суще зрение. Зрение ума назы­ва­ется созер­ца­нием или веде­нием (позна­нием). Ум может созер­цать как веще­ствен­ный мир, так и неве­ще­ствен­ные и неви­ди­мые пред­меты. Созер­ца­ние ума может быть есте­ствен­ным, напри­мер, науч­ное раз­мыш­ле­ние и фило­соф­ство­ва­ние, но может быть и сверхъ­есте­ствен­ным. Именно в сверхъ­есте­ствен­ном созер­ца­нии чело­век познает Бога. Сверхъ­есте­ствен­ное созер­ца­ние осу­ществ­ля­ется при помощи и содей­ствии Боже­ствен­ной бла­го­дати Свя­того Духа. Для него недо­ста­точно одних усилий твар­ного чело­ве­че­ского ума. В сверхъ­есте­ствен­ное созер­ца­ние чело­ве­че­ский ум вво­дится Самим Богом, объ­еди­ня­ясь с Самим Боже­ствен­ным Умом, по Образу Кото­рого он создан. По своей при­роде чело­ве­че­ский ум ищет Бога, «с Тем ищет соеди­ниться, от Кого полу­чил начало, Кем дви­жется и к Кому устрем­ля­ется по есте­ствен­ным своим свой­ствам» (св. Никита Стифат).

Неесте­ствен­ным такое состо­я­ние назы­ва­ется потому, что ум исклю­чает всякое попе­че­ние о Боже­ствен­ном, сосре­до­та­чи­ва­ется только на попе­че­нии о земном, об этом сует­ном мире. Устрем­ля­ясь не к бес­ко­неч­ному Богу, а лишь к конеч­ному и огра­ни­чен­ному, ум вместо созер­ца­ния Бога начи­нает насла­ждаться низ­шими чув­ствен­ными удо­воль­стви­ями, слу­жить твари вместо Творца, извра­щая тем самым свою при­роду. В таком состо­я­нии в него про­ни­кают страст­ные помыслы, с кото­рыми пред­стоит борьба хри­сти­ан­скому подвиж­нику.

пре­по­доб­ный Максим Испо­вед­ник:
У того, чей ум непре­станно устрем­лен к Богу, и вожде­ле­ние пере­рас­тает в жела­ние Бога, и раз­дра­жи­тель­ная (сила души) пре­об­ра­жа­ется в Боже­ствен­ную любовь. Бла­го­даря дол­го­вре­мен­ному Боже­ствен­ному оза­ре­нию весь ум ста­но­вится све­то­вид­ным. Стес­нив и пода­вив свою вожде­ле­тель­ную часть, он пре­об­ра­зует ее в непре­стан­ное жела­ние Бога и неослаб­ную любовь к Нему, все­цело обра­щая ее от зем­ного к Боже­ствен­ному.

Явля­ется ли мозг источ­ни­ком ума?

Согласно убеж­де­нию ряда совре­мен­ных учёных (в том числе пси­хо­ло­гов и физио­ло­гов) источ­ни­ком мыш­ле­ния и созна­ния чело­века, глав­ным хра­ни­ли­щем его памяти сле­дует счи­тать не что иное как мозг.

Совер­шенно иначе учит об этом Все­лен­ская Цер­ковь. В рамках Пра­во­слав­ного Дог­ма­ти­че­ского бого­сло­вия ум при­зна­ётся не про­дук­том функ­ци­о­ни­ро­ва­ния мозга, а высшей при­над­леж­но­стью души. Выра­жа­ясь иначе, не мозг порож­дает из себя разум, но свой­ствен­ный душе ум про­яв­ля­ется (в чело­веке) через мозг.

Тот факт, что мыш­ле­ние, память, созна­ние и само­со­зна­ние при­над­ле­жит именно душе, под­твер­жда­ется в Писа­нии со всей убе­ди­тель­но­стью.

Так, в притче о бога­том и Лазаре сооб­ща­ется, что душа безум­ного богача про­дол­жала чув­ство­вать, мыс­лить, пом­нить, желать даже и после его смерти (то есть после её отде­ле­ния от тела) ( Лк.16:19-31 ).

Другим бес­спор­ным сви­де­тель­ством разум­но­сти души служит про­по­ведь Спа­си­теля в аду ( 1Пет.3:18-19 ). Ведь если бы зато­чен­ные там чело­ве­че­ские души не обла­дали созна­нием и само­со­зна­нием, в чём тогда состо­яла бы целе­со­об­раз­ность про­по­веди Христа?

В каче­стве «вес­кого» аргу­мента, будто бы под­твер­жда­ю­щего мнение о том, что мыс­ли­тель­ная дея­тель­ность явля­ется след­ствием моз­го­вой дея­тель­но­сти, нередко исполь­зу­ется сле­ду­ю­щий: если бы ум был при­над­леж­но­стью души, а не про­из­ве­де­нием мозга, то разум чело­века не помра­чался бы ни в случае повре­жде­ния моз­го­вых тканей, ни в случае опья­не­ния. Между тем, про­ис­хо­дит наобо­рот: в назван­ных обсто­я­тель­ствах ум про­яв­ляет себя совер­шенно не так, как при нор­маль­ной работе мозга.

Однако же, этот неопро­вер­жи­мый, каза­лось бы, аргу­мент был опро­верг­нут уже на ранних этапах воз­ник­но­ве­ния Церкви, когда его стали исполь­зо­вать с целью «изоб­ли­че­ния» лож­но­сти хри­сти­ан­ства.

Сколь талант­ли­вым ни будет музы­кант, гово­рили в этой связи святые отцы, но если он возь­мётся играть на испор­чен­ном инстру­менте, то всё равно хорошо не сыг­рает.

Сколь искус­ным ни будет корм­чий, но он не сможет хорошо управ­лять кораб­лём с неис­прав­ным рулём.

Точно так же бывает и с душой. Если мозг нахо­дится в состо­я­нии болезни или под воз­дей­ствием алко­голя, то душа не может про­яв­лять себя также, как в случае его нор­маль­ной работы.

Гре­хо­па­де­ние Адама отра­зи­лось на умствен­ной состав­ля­ю­щей чело­ве­че­ского есте­ства. Про­изо­шло помра­че­ние ума, кото­рый, «отде­лив­шись от своего пер­во­на­чаль­ного жилища, забыл о его свет­ло­сти». Ум пад­шего чело­века, не будучи спо­со­бен удер­жаться в «про­стой и еди­но­вид­ной» памяти о Боге, устрем­ля­ется на блуж­да­ние по пред­ме­там внеш­него мира. Чело­век все более и более погру­жа­ется позна­нием в окру­жа­ю­щую его мно­же­ствен­ность пред­ме­тов, а знание о Боге при этом туск­неет. Состо­я­ние, в кото­ром нахо­дится ум после гре­хо­па­де­ния, в аске­ти­че­ской лите­ра­туре назы­ва­ется «паре­нием». В этом состо­я­нии ум не спо­со­бен к кон­цен­тра­ции, молитве, мисти­че­ским пере­жи­ва­ниям, но парит, раз­вле­ка­ясь раз­но­об­раз­ными помыс­лами и обра­зами.

Утра­тив пер­во­на­чаль­ную цель­ность, ум как бы раз­де­лился на две части, одну из кото­рых святой Анто­ний Вели­кий назы­вает «общим мир­ским умом», направ­лен­ным как на добро, так и на зло, измен­чи­вым и склон­ным к веще­ствен­ному, другую – «бого­лю­би­вым умом», борю­щимся со злом. Свя­ти­тель Гри­го­рий Бого­слов гово­рит о сосу­ще­ство­ва­нии в одном чело­веке двух умов: «Во мне два ума: один добрый, и он сле­дует всему пре­крас­ному, а другой худший, и он сле­дует злому; один ум идет к свету и готов поко­ряться Христу, а другой – ум плоти и крови, вле­чется во мрак и согла­сен отда­ваться в плен вели­ару». О том же гово­рит Мака­рий Еги­пет­ский:
Ум от ума отли­чен… Есть ум, обра­ща­ю­щийся и теку­щий к небу и сту­па­ю­щий путем чистых своих помыш­ле­ний и дости­га­ю­щий на нем стезей и троп, уго­то­ван­ных святым на небе­сах. И есть другой ум, пол­зу­ший по земле и пре­смы­ка­ю­щийся на путях плоти. Есть ум плот­ский, и есть ум духов­ный, и духов­ный ум от плот­ского отли­чен.

Святые отцы разум прежде всего свя­зы­вали со спо­соб­но­стью чело­ве­че­ского духа руко­во­дить глав­ным обра­зом нрав­ствен­ной жизнью чело­века или с позна­нием Бога. Разум чело­века нераз­рывно связан со сво­бо­дой. «Те умны, кото­рые могут раз­ли­чать добро от зла», – гово­рил св. Анто­ний Вели­кий /Антоний Вели­кий, т. 2, с.121/. Разум – это выбор добра, злой чело­век – нера­зу­мен.
Разум осу­ществ­ляет онто­ло­ги­че­ский выбор между добром и злом. «Добро есть дей­ствие, сход­ное с исти­ной закона, а зло – про­ти­во­по­лож­ное ему. Их можно понять одной только мыслью, одним разу­мом. Чем мысль про­све­щен­нее, чем разум осно­ва­тель­нее, тем поня­тие о добре и зле менее погре­ши­тельно. И сле­до­вать чув­ствам в этом случае – значит про­све­щен­ную мысль при­во­дить в заме­ша­тель­ство и разум сво­дить с насто­я­щего его пути», – писал св. Платон, митр. Мос­ков­ский [цит. по: Ново­се­лов. 2003, с. 46].
Нера­зу­мен и чело­век, не зна­ю­щий Бога. Разум – это сред­ство обще­ния с Богом.
из книги «Эле­менты пра­во­слав­ной пси­хо­ло­гии»
Л.Ф. Шехов­цова, Ю.М. Зенько

Ум, кото­рый отда­ля­ется от Бога, ста­но­вится либо живот­ным, либо бес­но­ва­тым.
свя­ти­тель Гри­го­рий Палама

Диавол умён — гово­рят всегда. Нет, в том-то и все дело, что диавол без­донно глуп и что именно в глу­по­сти источ­ник и содер­жа­ние его силы. Если он был бы умён, то он не был бы диа­во­лом, он бы давно «во вре­тище и в пепле» пока­ялся бы. Ибо вос­ста­вать против Бога — это, прежде всего, страшно глупо. В каком-то из своих рома­нов Симе­нон устами Мегре заме­чает, что совер­шает пре­ступ­ле­ния, уби­вает только глупый: до чего же это верно… Все то, что состав­ляет сущ­ность зла: гор­дыня, зависть, нена­висть, жела­ние «сво­боды» («будете, как боги») — все от глу­по­сти. Сталин — глуп, Ленин — глуп, Мао — глуп. Ибо, дей­стви­тельно, только мета­фи­зи­че­ский дурак может быть так сто­про­центно одер­жим будь то одной идей, будь то одной стра­стью. Только вот глу­пость, потому что она — упро­ще­ние, потому и сильна, «голь на выдумки хитра». Весь «падший мир» — это «глу­пость, хитрая на выдумки». Глу­пость — это само­об­ман и обман. Диавол «лжец есть искони». Он извечно врет и себе, и другим. И это упо­ен­ное вранье кажется умным, потому, прежде всего, что оно быстро «удо­вле­тво­ряет». Глу­пость всегда само­до­вольна, а само­до­воль­ство импо­ни­рует.
про­то­пре­сви­тер Алек­сандр Шмеман, Днев­ники.

Чем реаль­ней наши потреб­но­сти, тем проще их удо­вле­тво­рить. Чем ценнее товары и услуги, тем дешевле они стоят. А всё самое лучшее и самое ценное на этой пла­нете, всё, без чего нам никак не обой­тись, — оно и вовсе дается нам абсо­лютно бес­платно. Это настолько оче­видно, что даже как-то странно при­во­дить дока­за­тель­ства. Только повре­жден­ная чело­ве­че­ская при­рода спо­собна не видеть их на каждом шагу. За что нам при­хо­дится пла­тить? За всякую ерунду, кото­рая имеет цен­ность только в нашем вос­па­лен­ном вооб­ра­же­нии. За глу­пость, за жад­ность, за слепое само­лю­бие, за малень­кие и боль­шие сла­бо­сти. Очень дорого стоит зависть, нена­висть, лень, страх. Всё это в конеч­ном счете выра­жа­ется в кон­крет­ных ста­тьях рас­хо­дов — на лишние вещи, кото­рые нужны не для того, чтобы одеться, а для того, чтобы повы­сить само­оценку; на лишние услуги, кото­рые гораздо каче­ствен­ней можно ока­зать себе само­сто­я­тельно; на образ жизни, кото­рый не дает ничего, кроме горь­кого разо­ча­ро­ва­ния и преж­де­вре­мен­ных про­блем со здо­ро­вьем. Вместе с тем фун­да­мен­таль­ные ресурсы, без кото­рых ни один чело­век не спо­со­бен про­жить, стоят непри­лично дешево или вообще нисколько. Воздух невоз­можно сде­лать това­ром. Сол­неч­ный свет оди­на­ково льется как на пра­вед­ни­ков, так и на греш­ни­ков. Вода стоит гораздо дешевле любого из дурац­ких напит­ков, при­ду­ман­ных людьми. Здо­ро­вое пита­ние обхо­дится на поря­док дешевле обжор­ства. Войны разо­ряют целые страны и циви­ли­за­ции, в то время как мирная жизнь еще никого не сде­лала беднее. Церкви открыты для всех жела­ю­щих, про­по­ведь, испо­ведь, при­ча­стие — всё вклю­чено. И, нако­нец, совсем ничего не стоит самый ценный ресурс чело­ве­че­ства — любовь…
Дмит­рий Соко­лов-Митрич, “Бес­плат­ный сыр без мыше­ловки…”

Чело­век может быть одно­вре­менно и интел­лек­ту­а­лом, и дура­ком. Он может решать слож­ней­шие задачи, знать много языков, и при этом в миро­воз­зрен­че­ских вопро­сах выка­зы­вать себя полным про­фа­ном. Если ум погру­жен во вто­ро­сте­пен­ные для духов­ного раз­ви­тия обла­сти (вре­мен­ные и тлен­ные) в ущерб глав­ного — Бого­по­зна­ния, то уже не имеет зна­че­ния насколько он в них пре­успел, ведь он сбился с пути, с цели и лишился глав­ного.

“Любовь нико­гда не пере­стает, хотя и про­ро­че­ства пре­кра­тятся, и языки умолк­нут, и знание упразд­нится” ( 1Кор.13:8 ).

В при­зыве апо­стола Павла: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безум­ным, чтобы быть мудрым. Ибо муд­рость мира сего есть безу­мие пред Богом» ( 1Кор. 3:18–19 ) идет речь о выборе между жизнью по Еван­ге­лию и по зако­нам пад­шего гре­хов­ного мира, а не о пре­иму­ще­ствах глу­по­сти или пси­хи­че­ского нездо­ро­вья.

Источник