Тханка это что такое

Что такое тханка? В каких странах распространено это искуссво?

Буддистская икона на ткани

Материал, используемый для танка — это льняная или хлопчатобумажная ткань, а иногда и шелк для особо важных изображений. Прежде всего материал натягивается на деревянный подрамник (тиб. Tang-shin). Затем грунтуется специальной пастой, приготовленной из животного клея и смешанной с порошком мела. Когда паста высыхает, поверхность тщательно полируют с обеих сторон.

Начинают работу с рисунка, постепенно выполняя основные и второстепенные детали. После этого начинается процесс живописания. Используемые пигменты в живописи танка — это непрозрачные минералы, как например, малахит или киноварь, а также некоторые краски, приготовленные из растительного сырья. Они смешиваются с животным клеем и желчью, чтобы сделать танка более стойкой. Последней, и пожалуй самой важной частью работы над танка, является живописание золотом. После окончания танка вшивается в парчовое обрамление. После этого совершается обряд освящения (тиб. ram-ne) танка, который проводит опытный Лама.

На танка обычно изображают Будд, Бодхисаттв, иллюстрируют жития святых и великих учителей. Размеры танка изменяются по величине, колеблясь от нескольких квадратных сантиметров до нескольких квадратных метров. Большие танка часто исполняют большие группы художников, а на работу уходят многие месяцы, а иногда и годы.

Источник

Тханки, образы других реальностей

Тханки, образы других реальностей

Шаманизм и Тантра в Гималаях. Клаудия Мюллер-Эбелинг, Кристиан Рэч, Сурендра Бахадур Шахи

Непа Тханка этноса Таманг ихображает шаманское путешествие сознания.

Непальские шаманы уверены в том, что первыми людьми, нарисовавшими тханки, были шаманы. Среди этнических групп до сих пор живёт множество шаманов, развивавших и оттачивавших искусство изображения тханок в течение веков. Изображения эти создаются для того, чтобы сделать видимым невидимое. Они служат для развития способностей визуализации и, тем самым, помогают более целенаправленно перемещаться в трёх мирах. То, что шаманы видят на тханках, зачастую уже известно им из путешествий по трём мирам. Например, они подтверждают, что Гаруда выглядит именно так, как он изображен, и что художник допустил некоторые вольности только в выборе цветов.

“В то же время, драконом он также указал путь снизу вверх [другими словами, сделал вертикальную линию в горизонтальной перспективе]. Драконы помогают нам с тяжёлыми болезнями, когда нам нужно попасть в акашу, верхний мир. В среднем мире нам помогают другие духи-охранители и духи животных. Но мы не смогли бы попасть в нижний мир без помощи драконов. Драконы и змеи защищают нас и помогают нам. Они переносят нас из мира в мир, когда мы нуждаемся в их помощи”.

За этим последовало детальное обсуждение дракона. Являются ли облака вокруг нижней части мифического существа излишним художественным дополнением, или же это змееподобное животное – является одновременно образом столба дыма дхупа, при помощи которого джанкри общаются с “владыками (и владычицами)” трёх миров? В этом случае это особое благовоние, необходимое для вызова мифических сущностей и переноса шамана – «их гуру» – по воздуху. Является ли это существо туннелем в иные миры, или же оно своего рода транспортное средство, служащее мостом, чья голова покоится «в облаках»? Здесь мнения разделились. Тем не менее, все согласились с тем, что дракон помогает методами визуализации уничтожить возбудителей тяжёлых болезней и рассеивать ядовитых и смертоносных животных, таких как змеи, скорпионы и многоножек. Плюс ко всему, дракон символизирует энергию кундалини, также называемую шакти. “Когда нам нужно отправиться в верхние миры, чтобы обнаружить истоки болезни и исцелить человека, мы произносим мантру дракона. Тогда дракон появляется и берёт нас с собой. Однако, это необходимо делать только в случае очень серьёзных проблем. Мы начинаем путь здесь внизу, с хвоста. И только в конце мы достигаем головы, чья мудрость требуется нам. Путешествуя в верхний и нижний миры с помощью дракона, мы двигаемся зигзагом, подобно змее”.

“Вот тут снизу изображен алтарь со всеми нашими ритуальными принадлежностями. Для выполнения множества вещей понадобится несколько проводников. Мы используем несколько из них. Художник изобразил слишком много предметов. Скорее всего, он буддист, шаман Таманг, так как тут мы видим много тантрических предметов”.

Тханка с очень необычной репрезентацией танцующего Гуру Римпонче

“Хвост драконов находится на дне океана. Головы их покоятся в высших уровнях небес. Они соединяют все три мира, подобно колоннам”. (PR)

Джанкри Индра Дож Гурунг, который также является практикующим ламой, так описывает Ньингмапа Лама тханку (№ 25):Данная изначальная функция до сих пор актуальна для тханка. Если мы покажем тханку шаману, мы попадём в измерения реальности совершенно отличные от тех, к которым мы привыкли в интерпретациях «научного» Буддизма. Шаманы не вдаются в множественные и, зачастую, запутывающие подробности. Они сразу же выявляют основную суть данной тханки.

“Это тантрическое буддийское изображение неварийского происхождения. Мы видим ламу Ньингмапа. 79 В правой руке он держит пхурбу в мудре шанти” (положение руки, санскр. Мудра, особенно интересует его, и он демонстрирует её нам). “Пхурбу всегда необходимо держать правой рукой. Только когда вы держите две пхурбы, одну из них дозволено держать в левой руке. В левой руке он держит костяную трубу. Всё, что сделано из дерева, камня или кости, необходимо держать этой рукой, если вы желаете изгнать демонов. За ним, справа, находится синий Акаш Бхайраб. 80 Без призыва Бхайраба мы, шаманы, не можем начинать церемонию. От него мы получаем силу. Он помогает нам путешествовать сквозь три мира. Он сам был шаманом. Он может быть как добрым, так и злым, и нужно знать, как умиротворить его. Лама призывает Акаш Бхайраба и просит его утвердить мир и гармонию для – и среди – людей и животных.

“Слева вверху мы видим Ченреси. Он управляет всем, что можно видеть на тхангке. А тот синий товарищ в самом низу выглядит как демон, но на самом деле он помогает людям двигаться во всех направлениях. Как я уже сказал, лама [который является Тибетским Сиддха Итинтун Дорже] проводит ритуал для того, чтобы установить мир; это ритуал шанти. Другие два монаха, которые нарисованы в левом нижнем углу и славящие ламу, облачены в одежды тех времён, когда шаманы впервые вошли в контакт с буддистами”.

Тханка Йинтиин Дорже (Тиб.). Призывание Акаш Бхайраба. (№ 25)

Мы неоднократно сталкивались с расхождением мнений при интерпретации рисунков. Например, Невари часто напоминают о шаманских истоках тханка, посему они и описывают их как «шаманские». Для самих шаманов и, главным образом, для Кирати – людей, которые по сей день пребывают в изначальном источнике шаманизма, такие тханка уже исторически перешли в тантризм, и поэтому описываются как «тантрические» или даже «ламаистские».

Передав нам обратно цветную репродукцию тханки, Мохан Рай указал, что здесь также проявлено сакральное число 7, составленное из четырёх человеческих и трёх божественных фигур. Они представляют четыре направления и три мира. В джанкрисской трактовке, наиболее ужасающие сцены оказываются целительными видениями из иных реальностей.

Из всех наших консультантов, Индра Гурунг больше всех остальных шаманов любит работать с изображениями. В коллекции Герда Вольфганга Эссена имеется тханка, которую идентифицируют как Шримати Дэви, или Тибетский Лхамо Дусолма, и относят к началу семнадцатого века.

Шримати Дэви, или Лхамо Дусолма (Тиб.). (Упрощённая репродукция, мастерские Шахи)

Когда мы показали Индре Гурунгу особенно кровавое изображение, на котором разъярённая Кали с налитыми кровью глазами едет через море, до краёв наполненное кровью и частями человеческих тел, мы были крайне удивлены теми аспектами, на которые его объяснениями был пролит свет. 81

“Это на 100 процентов шаманская тханка. Это изображения для самоисцеления. Она обладает очень сильными целительными свойствами. Махакала/Махакали изображены в одном лице. Такой вывод можно сделать судя по змее и льву в серьгах, а также луне и солнцу в пупке. Пребывая в трансе, мы призываем духов-помощников и богов. Мы произносим ‘Бхайрунг!’ [Неп.; Кир. бхайрунга], 82 для того, чтобы призвать Кали и Бхайраб, яростных воплощений Парвати и Шивы. Это больше техническое слово, однако, без произнесения ‘Бхайрунг’ это воплощение не появляется в наших видениях. Таким образом, центральная фигура может быть восприниматься именно таким образом, хотя это и является больше призывом, нежели именем.

“Четырёхрукая фигура мчится на призрачном белом коне 83 через срединный мир. Вот разрушительные качества человеческого гнева. Для борьбы с ними она размахивает мечом, чья рукоятка украшена скорпионом, экипирована шлемом с черепами, пхурбой и тришулой. Трезубец Шивы украшен головой смерти, ибо он разрушает и обновляет. Под трезубцем, символизирующим три мира и три времени, можно увидеть зонт Шивы. Будучи шаманами, мы стоит под этим зонтом.

Под морем — которое символизирует настоящее – можно увидеть нижний мир и тёмное прошлое. Однако художник изобразил его слишком тёмным. Верхний мир и будущее нарисованы в верхней части. Когда человек отбрасывает зависть и разрушительные страсти, он достигает этого блаженного мира. Тогда он сможет прожить хорошую жизнь и будет сразу съеден грифами, когда попадёт в акаш в Ямалоке. В центре этой области художник изобразил Махасиддху Наропу”.

Непальское Искусство Тханка

“Тханка может быть хорошей или плохой; настоящую тханка можно узнать по правильным пропорциям, изумительной экспрессии и точности по отношению к реальности”. (SBS)

Когда вы приезжаете в Непал и бродите по Тамелю как турист, вы заметите, что названия книг в книжных магазинах связаны, в основном, с Тибетским искусством и культурой. Литература о Непале занимает значительно меньший объём на полках. На вывесках лавок, предлагающих тханка, часто написано “Тибетские Тханка”.

Один из двух магазинов нашего соавтора Сурендры Бахадура Шахи, торгующего эксклюзивными тханка из Непала, даже носит название “Сокровищница Тибетских Тханка”. 84 Когда мы спросили его об этом, он объяснил: “Я выбрал это название, потому что туристы думают, что тханка являются тибетскими. Мало кто знает, что подавляющее большинство тханка нарисованы художниками из Невари, Таманг или Бутана. Пятнадцать лет назад Невари составляли большую часть тех художников, с которыми я сотрудничаю. С того времени соотношение изменилось в пользу тибетцев, так как на искусство Невари влияет Индуизм. Буддийские тханка гораздо проще продавать сейчас. Среди моих клиентов много буддийских монастырей по всему миру, а также владельцев бизнеса в современном Китайском Тибете. Большинство моих партнёров по бизнесу – тибетцы. Они продают купленные у меня тханка туристам в Тибете, либо нескольким монахам и монастырям, которые не были разрушены китайскими оккупантами, или, другими словами, тем, кто отвезёт тханка в свои собственные монастыри. Однако, я бы хотел всё же изменить названия своих магазинов на “Сокровищница Непальских Тханка” или “Сокровищница Неварийских Тханка”, потому что я надеюсь на то, что люди поймут и оценят то, что это искусство в нынешние времена поддерживается [несколькими этническими группами] в основном в Непале, а в прошлом сильное влияние на это оказали мы, Невари”.

Махакала Бхайраб – одна из самых гневных манифестаций Шивы, ставший защитником буддизма в Тибете

“После открытия дороги в Тибет, дипломатические отношения с Китаем были установлены к семнадцатому веку. Вновь открытая дорога превратила Долину Катманду в жизненно важный центр торговли между Индией и Тибетом, а также заложила основу оргомного благосостояния, явившееся причиной появления характерной космополитичной культуры”, – утверждает Ульрих Вайснер (1986, 12), имея ввиду т.н. золотой век правления династии Ликчавис. Они правили Долиной Катманду с 200 по, примерно, 750 года. За это время искусство в Непале достигло небывалого развития.

В наши дни Невари являются признанными носителями культуры долины. Как и Ликчавис до них, они культивируют искусства и космополитичную культуру.

Снова и снова мы видим, что в магазин Сурендры заходят тибетцы и покупают тханка, которые они затем продадут в Тибете, причём выкладывают они довольно значительные суммы. Видимо, так было всегда (что можно заключить по результатам исторического исследования). Интуитивная догадка нашего непальского коллеги подтвердила тот факт, что именно Неварийцы пришли в Тибет в период раннего зарождения тханка и переняли это искусство там.

Сурендра Бахадур Шахи – один из лучших художников тханка в Долине Катманду, и бегло говорит по-тибетски. В его студии работают около четырёхсот художников, из которых восемьдесят достигли уровня мастера.

Это объяснение предпочтения тибетских буддйских рисунков на свитках иллюстрирует стереотип. Стереотип заключается в том, что тханка являются тибетскими. Это ощущение усиливается при изучении литературы о тханка. Тем не менее, если пройтись по магазинам в Катманду, в которых продаются тханка, можно сразу заметить типичные особенности других этнических групп, что будет объяснено более подробно ниже. Если сравнить дату на оригинале с тем, что на ней изображено (в книге или на прилавке магазина), по стилю и самому рисунку станет ясно, что они появились на свет в Непале, что во многом противоречит общепринятой теории. Для опытного зрителя те тханка, что преподносятся как “Тибетские”, обычно оказываются нарисованными неварийскими, тамангскими или бутанскими художниками. Наши подозрения были подтверждены каждым непальцем, которому мы показывали различные книги и выставочные каталоги: “То, что здесь сказано – неверно. Это неварийская тханка!” 85

По нашему мнению, факты, связанные с тханка зелёной Тары (рис. №. 36 ниже), находящейся в Кливлендском Музее Искусств и относящейся к тринадцатому веку, являются яркими примерами подобного искажения. Эта тханка выставлялась в рамках Международного симпозиума по текущему состоянию исследований Тибетского Искусства в 1997 году. 86 На основании типичной манеры ношения одежды монахом в нижнем левом углу, автор статьи заключил тибетское происхождение этой тханка, которую современные неварийские художники копируют с разной степенью качества для продажи. 87 Принимая во внимание огромное количество характерных черт, указывающих на неварийское происхождение данной тханка, этой мелкой деталью можно смело пренебречь.

Зелёная Кливлендская Тара, копия.

Совсем мелкое изображение монаха в молитвенной позе под левой рукой Тары указывает на то, что у тханка есть тибетский покровитель и на то, что она может быть даже была создана в Тибете. Однако, это не означает, что сам художник был тибетцем. Рассуждения о том, где тханка была создана бессмысленны, принимая во внимание определённо не варийский стиль, о чём, как ни странно, почти не говориться.

Культурные взаимоотношения между Тибетом и Непалом всегда носили активный и, как правило, позитивный характер. В предыдущие века духовные лица путешествовали через Непал, чтобы изучать оригиналы буддийских текстов в Индии. До закрытия границы между Непалом и Тибетом в 1950 года из-за вторжения китайцев, множество важных торговых путей пролегало из Тибета в Индию через Непал (например, “соляная дорога,” ведущая через долину Кали Гандхаки – самую глубокую долину в мире). Бодхнат – самая важная буддийская святыня тибетцев, находится в Непале.

Таким образом характерный стиль, содержание и тематика непальской школы рисования распространилась по Тибету и оказала значительно большее влияние на тибетские тханка, чем это представляется в тибетофильской литературе.

Внимательный взгляд на текущее состояние изображения тханка покажет множество различных культурных влияний. На изображение тел особенно сильное влияние оказала индийская школа Гупта. 89 Моделью для тел большинства божеств-охранителей послужили мускулистые монгольские воины.

Китайская пейзажная традиция оставила свой след в изображении земного мира. Из Бутана пришли абстрактные геометрические формы космологии, которые сейчас стали особенно популярны, 90 а также Белая Тара и другие мирные мотивы без дальнейших изменений фигуры. Основной вклад тибетской школы относится к иерархической структуре генеалогии изображённых фигур и структуре мандал. Невари обогатили тханка индийскими мотивами в декоративных рамках и композиционными элементами, о которых мы поговорим в деталях ниже.

“Тханка – это изображения тонких миров, а не репродукции материального мира. Они являются средством навигации для духа. С их помощью человек учится визуализировать три мира с тем, чтобы иметь возможность путешествовать по ним. Тханка служат освобождению души, загрязнённой завистью, ненавистью и невежеством”. (CME)

Что касается Тары, 93 то людьми Непала было сохранено знание о том, что белая Тара появилась в память о реально существовавшей китайской принцессе, а зелёная Тара – о непальской принцессе, жившей в седьмом веке и выданной замуж за великого тибетского царя Сронг Цанг Гампо (Тиб.: Сронг бтсан сгам по; распространённый английский вариант прочтения: Сонгтсен Гампо). Поклонение женскому началу в форме богини Тары пришло в буддизм в том же веке, что подтверждено многими публикациями. В Непале объясняется, что женитьба тибетского царя на непальской принцессе развязала войну, в которой Непал был побеждён. Во многих источниках мы читаем, что поклонение Таре было принесено в Непал из Тибета. 94

Белая Тара понимается в буддизме как супруга Авалокитшвары. Она одета как бодхисаттва и имеет дополнительные глаза на лбу, ладонях и ступнях. Её правая рука сложена в мудру исполнения желаний (варада мудра), а левая – в мудру учителя (витарка мудра).Говорят, что через тысячу лет после смерти Будды, его мать родилась в форме Тары (белой и зелёной), чтобы принести буддизм в Тибет. (No.7)

Не было ли бы более логичным, если бы это выражало влияние доминировавшей победившей нации? В конце концов, Непал был побеждён Тибетом во многих политических баталиях. В любом случае, в Непале изборажения различных форм Тары имеют очень давнюю традицию и, возможно, влияние было в обратном направлении – в сторону Тибета.

Самое старое изображение зелёной Тары в Долине Катманду было обнаружено в пещерах Пхарпинг (недалеко от пещер Падмасамбхавы) на юго-западе. Культовое изображение в коническом камне возникло само собой и относится к категории “Сваямбунат”. Человеческие руки изменили её форму в более поздние времена. 95

Стилистические этнические черты

Типичным для неварийских тханка является декоративное обрамление и аркообразный узор, позаимствованный из архитектуры. Скорее всего, это пошло от Невари и распространилось из Непала на весь индуистский мир. Вверху по центру находится традиционная птица Гаруда, зажавшая в клюве и когтях змею. 96 Основание арки выполнено в виде двух стоящих диких овец (Неп. Бан бхеда, Lat. Pseudois nayaur) и мифического крокодилоподобного монстра, макара, с широко распахнутой пастью (по всей видимости, моделью для его удлинённого рыла послужил гарвал 97 ). Макара представляет нижний мир. Цветы пионов (Неп. Карна пхул, Lat. Paeonia emodi) расположены между этими элементами; их также называют луной, небесами или исцеляющими цветами.

Как и дракон, Гаруда обитает в верхнем мире, акаш, небесах. Но в отличие от друка (Неп. и Тиб. “дракон”), он в основном имеет дело с врагами меньшими, чем дракон, который бьётся с противниками во всех мирах.

Гаруда (Неп.; Кир. чават) формирует вершину традиционной арки, носящей непальское название сирпеч. Короны из драгоценностей (у мирных божеств) и черепа (у гневных) также называются сирпеч за их аркообразную форму.

Эти декоративные арки несут как трансформационную, так и апотропическую функции. Макара 98 олицетворяет происхождение жизни из воды; из их ртов исходят формы жизни, обитающие на земле (овца и цветы) и в воздухе (Гаруда). Все божества, окруженные такой аркой или ореолом, отвечают за поддержание этого цикла жизни в своих соответствующих проявлениях. Как и везде, декоративные арки со временем обрели собственное независимое значение. Однако немногие зрители знают об истоках символики; большинство же видят только элементы украшения.

Этнические черты тханка

Типично неварийские черты на данном изображении Чакрасамвары (No. 19) – индуистские мотивы; тёмно-красная, тёплая цветовая схема, удлинённые глаза; стилизованные под пламя орнаменты в центральном поле обрамлённые зелёными лозами; богато расписанные границы и, особенно, центральное поле в дальнем нижнем углу с семью Ваджрайогинами и сидящим крайним справа чёрным Бхайрабом.

Эта тханка в традиционном неварийском стиле относится к двенадцатому веку. Тема изображения индуистская. В центре расположена красная обнажённая Ваджрайогини со своим супругом, Херука Чакра-самвара, окруженная шестью своими эманациями. Две других фигуры, Бхайраба и Каларатри, растоптаны ногами супругов.

Чакрасамвара, тханка в неварийском стиле (No. 19).

Тибетские тханка часто имеют буддийский смысл. На следующей тханка изображен Гуру Ринпоче, также называемый Падмасамбхава, с обоими своими жёнами: индийской Мандрава и тибетской Йеше Цогъял. Могущественный мастер-тантрист, наделённый многими сиддхами, был приглашен в Тибет в восьмом веке для распространения там буддийского учения. С помощью своих сверхъестественных способностей он утвердил путь Ваджраяны на севере Индии, в Непале, Бутане и Тибете. Красные колпаки, секта Ньингмапа, до нынешних дней следуют этому пути.

Типично тибетскими чертами являются пастельные тона, сине-зелёный цвет, монголоидные лица и уникальная техника изображения облаков. 100 Особенность тибетских тханка также в значении, придаваемом фигурам (об этом мы более не будем говорить), которое обогащает характеристики основной фигуры.

Таманги-буддисты иммигрировали в Непал из Тибета. 101 Их рисунки содержат исключительно буддийскую тематику.

Гуру Ринпоче со своими двумя жёнами, Йеше Согъял и Мандраба. Минеральные краски и жидкое золото (93 x 61.8 см), Тибетский художник, Чиринг Даши, Катманду, 1999. Работа над картиной заняла четыре месяца.

Эту традицию также переняли тибетцы и другие этнические группы, исповедующие буддизм.

В данном изображении можно выделить следующие типичные тамангские характеристики: уникальная последовательность фигур, окружающих центральную мандалу, и облака, которые пробивают лучи радуги, что подчёркивает подсвеченную природу изображенной фигуры. Пламенные драконы с обеих сторон служат стражниками границ.

Обычно используют плоский карандаш, что не является столь важным для физического трёхмерного моделирования; смазанный переход от синего к зелёному в нижней части круга; и толстая белая линия, подчёркивающая облака по их границе.

Примечания

79 Ньингмапа – секта Красных Шапок тибетских лам. Ньингмапа является одной из четырёх сект, принадлежащих Ваджраяне. Из всех буддийских школ, они более остальных сохранили шаманские элементы. Это единственные монахи, носящие длинные волосы (как их предшественники-шаманы). Они находятся в оппозиции к Жёлтым Шапкам (Гелугпа), которые осуществляют правление и учредили институт Далай Ламы. (Остальные две школы: Кагъюпта и Сакъяпа).

80 Неварийская традиция признаёт семь Бхайрабов: чёрный Кала Бхайраб; красный Тика Бхайраб; охровый Багха Бхайраб; белый Сето Бхайраб; синий Акаш Бхайраб (живущий, как и Багха Бхайраб, в верхнем мире); тёмно-синий Патал Бхайраб из нижнего мира и голубой Нило Бхайраб. В буддийской трактовке, они являются стражниками знания (санскр. дхармапала); в шаманской трактовке — откуда они изначально и вышли — они получают и передают силу Шивы. Другой список семи Бхайрабов можно найти в главе “Махакала—Махакали”.

81 Комментарии шаманов основаны на тханка из коллекции Эссена, датируемой 17-м веком (Essen and Thingo 1989 Vol. 1,224f./Fig. 1-138). Нынешний куратор этой коллекции (The Museum of Cultures in Basel, Switzerland) запретил её публикацию здесь. Он не принимает шаманской интерпретации тханка, которая “как по содержанию, так и по стилю полностью и без сомнения тибетского происхождения” (письмо от 3/01/00). Вот актуальный пример ламаистской теологии, используемой для подавления шаманизма, даже в современных музейных кругах. Мы попросили Студию Шази предоставить данную упрощённую репродукцию.

82 Для Кирати, бхайрунга может быть мощной мантрой, вводящей опытного шамана в транс (MR).

83 Здесь Гурунг говорит о восьминогом коне непальской шаманской традиции, хотя на рисунке изображен четырёхногий осёл. Его не интересуют расположенные вокруг изображения с текстом каталога: “Страж Рубежа с головой ворона,” “яростные спутницы,” “три девочки-служанки,” и “восемь стражниц направлений “.

84 В 1990-ые годы около 35 процентов художников тибетских тханка были из Непала, 30 из Бутана, 20 процентов были Таманг и 15 неварийцы.

86 Singer/Denwood 1997; см. статью “Сакья Покровители и непальские художники Тибета тринадцатого века ” авт. M. Steven Kossak, стр. 26. Симпозиум курировался Школой изучения Востока и Африки совместно с лондонским музеем Victoria and Albert.

87 Коссак ссылается на ранние публикации: П. Пал признал непальское влияние при создании Зелёной Тары в Кливленде в 1975 году; однако, он изменил своё мнение в 1984 году и определил влияние как центрально-тибетское, что было подтверждено в 1990 Джоном Хантингтоном (Singer/Denwood 1997,26).

88 Это было сделано так хорошо, что вся литература о рисунках тханка относится к Тибету. Хотя несмотря на это, даже когда разговор идёт о “Ранних изображениях из Центрального Тибета”, как, например, в каталоге 1998 года, изданном Metropolitan Museum of Art в Нью Йорке совместно с Zurich Reitberg Museum, или книге Detlef Ingo Lauf’s “Verborgene Botschaft tibetischer Thangkas” [Скрытое послание тибетских тханка] (1976, Aurum, Freiburg), авторы вынуждены признать, что большинство картин – характерный пример “истинно непальского сталя ” (ibid., p. 38). Что более важно, школа Сакъяпа (Сакъя – фамилия одной из самых влиятельных и высших каст Невари), чьи корни лежат в среде неварийских художников Долины Катманду, внесли значительный вклад в искусство Тибета в тринадцатом и четырнадцатом веках. Их произведения принадлежат к ранним тибетским изображениям, “на которые оказала влияния очень развитая традиция Долины Катманду. Иерархи Сакъя установили тесное взаимодействие с неварийскими художниками Непала и предложили им поддержку и патронаж, что привело к созданию нового стиля, получившего развитие в тибетских изображениях тринадцатого и четырнадцатого веков”. (цитата по выставочному каталогу The Metropolitan Museum of Art, New York/Reitberg Museum, Zurich 1998/99, стр. 22).

89 Историки относят династию Гупта к периоду 320-535 гг. Отличительный стиль искусства Гупта проявился в этот период культурного расцвета, продлившегося до двенадцатого века. Типичные элементы стиля проникли в Непал через Ликчавис, под чьим правлением искусства там достигли небывалого расцвета. Термин “рисунок пата”, который можно встретить в литературе, относится к источникам, в которых упоминается изготовление тканевых изображений (ткань= пата) и их перенос в Тибет.

90 Например, настенные фрески замка Паро в Бутане содержат такие космические мандалы.

91 С этой точки зрения, поиск “антикварных” тханка многими любителями представляется бессмысленным. Раритетная ценность старой тханка – больше мотивация, нежели художественное достоинство.

92 Термин “оригинальность”, гипнотизирующий западный рынок произведений искусства, имеет ничтожно малое значение для традиционного рисунка в Азии.

93 В Непале выделяют пять основных форм Тары: зелёная, белая и синяя (то же, что трёхрукая и шестирукая Бхрикути Тара со свастикой в руке, хотя её корни уходят в традицию Бон), также, как и трёхрукий и шестирукий Васудхара. Различные формы богини Курукуллы также принадлежат формам Тары.

94 Например, об этом написано в Аране 1978,106.

95 У самого камня имеется геологический возраст, хотя его почитание началось значительно позже. В качестве “Зелёной Тары” он был идентифицирован не ранее двадцатого века Чатралом Ринпоче, Ньингмапа ламой,.

96 На индонезийском острове Бали, этот орнамент, украшающий свод над дверью любого храма, а ныне и каждого отеля, называется кола бома.

98 Мы предполагаем, что этот иконографический элемент, означающий на санскрите “крокодил”, можно отнести к Гарвал или гхариал (Gavialis gageticus).

99 Что касается представленного здесь цвета, то необходимо помнить о том, что специальные цвета относятся к соответствующим атрибутам проявления божеств: гневные боги чаще изображаются красным и чёрным. Тем не менее, каждая этническая группа предпочитает свою цветовую гамму.

100 Английский художник Роберт Бир детально описал различные стили и техники изображения облаков (см. David and Janice Jackson 1984).

101 Они пришли на лошадях, так как корни лежат в тибетско-монгольском языке: та = лошадь, манг – человек.

Источник