Опрос в рамках Национального исследования по вопросам семьи и здоровья, уже третий такой за последние четверть века, провело Министерство здравоохранения Индии, и его результаты немало озадачили исследователей. В самом деле, десять лет назад при предыдущем опросе почти 70 проц. респонденток высказались за рождение второго ребенка, а сейчас таких стало почти в три раза меньше.
Да и индийских мужчин, мечтающих о многочисленном потомстве, признаться, заметно поубавилось. За появление у них на свет второго ребенка в ходе опроса «проголосовало» только 27 проц. из них, а десятилетие назад таковых набиралось 49 проц. опрошенных. Налицо, признали индийские демографы, значительный сдвиг в сознании соотечественников, который может в перспективе оказать сильное влияние на численность жителей страны, а попутно и на здоровье всей нации.
Немного истории
Контроль над рождаемостью в тех условиях, безусловно, был вынужденной мерой, но бороться с большим числом детей в семьях власти начали не с того бока и не теми методами. Иногда дело доходило даже до насильственной стерилизации, и подобные эксцессы стоили тогда власти правительству премьер- министра Индиры Ганди.
В программу контроля над рождаемостью спешно были внесены нужные коррективы, она стала уже не такой радикальной и наступательной, как раньше, но ее желанная цель по-прежнему состояла в ограничении индийских семей меньшим числом детей. Один-два будет с них достаточно, уверенно полагали политики и демографы.
Сдвиг в сознании и перемена ценностей
Принудительная стерилизация и суррогатные фермы: что происходило с рождаемостью в Индии?
В прошлом году мы начали выпуск материалов о демографической политике в разных странах. Первый текст этой серии был посвящен знаменитому китайскому эксперименту «Одна семья — один ребенок».
Второй материал анализировал зигзагообразное развитие семейной политики в Иране. Сегодня мы рассказываем о том, как репродуктивные права граждан ограничивались в Индии — второй по численности населения страны в мире.
О том, что Индии каким-то образом необходимо сдерживать рост населения, политики заговорили еще в 1920-е годы. Бедность, нехватка ресурсов и отсутствие развитой и доступной системы медицинского обслуживания, привели к тому, что это государство стало первым из развивающихся стран, которое официально постановило репродуктивную политику в 1952 году (хотя против государственного регулирования репродуктивных прав всегда выступал известный политический деятель Индии Махатма Ганди, но он был убит в 1948 году).
Одним из постулатов этой политической доктрины было утверждение о том, что каждая семья сама вправе решать, сколько в ней будет детей. В качестве метода контрацепции негласно рекомендовался календарный метод (который, как мы сегодня знаем, далеко не самый эффективный, но на другие методы у государства не было денег).
Спустя двадцать с лишним лет в ход пошла более тяжелая артиллерия. Страна стала получать средства на формирование репродуктивной политики от «зарубежных партнеров» — особенную роль сыграло влияние Фонда Форда.
В 1976 году премьер-министр Индии, Индира Ганди, сказала, что государству необходимо снижать уровень рождаемости любыми способами — и что ради спасения нации можно ограничить людей в их личных правах. В итоге 6,5 миллионов индийских мужчин подверглись принудительной вазэктомии.
Просто представьте: ночью к вам врываются в дом, скручивают вас в охапку и везут в непонятном направлении в некий плохо оборудованный операционный центр.
По официальной версии, вазэктомии должны были подвергнуться только мужчины, уже ставшие отцами как минимум двоих детей, но в реальности эта карательная медицинская практика применялась и к холостым молодым мужчинам, имевшим оппозиционные политические взгляды. Программа принудительной вазэктомии заставила многих граждан перестать поддерживать политический курс Ганди. Политикесса решила, что для сдерживания демографического роста пора переключаться на женщин.
В итоге многие женщины оказались в ловушке: с одной стороны, государство нависло над ними со своей программой стерилизации, с другой стороны, чтобы остановить давление семьи, им нужно было во что бы то ни стало родить сына. Дети женского пола, как это часто бывает в традиционном обществе, за людей не сильно считались.
В конце 1970-х годов в Индии было открыто большое количество клиник семейного планирования — сюда могли обратиться женщины, которые хотели бы прервать беременность, а также все женщины, которые были готовы пройти стерилизацию или же вставить внутриматочную спираль. Причем женщин очень плохо информировали о побочных эффектах, отказывались вынимать спираль, если она по каким-то причинам доставляла слишком большой дискомфорт женщине — что в итоге привело к тому, что многие пытались извлечь внутриматочные спирали подручными способами и наносили еще больший ущерб своему здоровью.
На улицах стали появляться плакаты: «Счастливая семья — это маленькая семья».
Цели по репродуктивной политике, установленные на пятилетку 1985–1990 годы, были такими: стерилизовать как минимум 31 миллион женщин и установить внутриматочную спираль еще 25 миллионам.
Эти процедуры проходили, скажем так, в добровольно-принудительном порядке: женщин не забирали ночью из дома и не везли на операции, но их склоняли к этим процедурам, оказывая давление на семью — за прохождение стерилизации они получали денежную компенсацию.
Для такой масштабной национальной кампании в стране развернули специальные стерилизационные лагеря, в которых царила полная антисанитария (и запрещены они были только в 2016 году).
Часто женщин собирали просто в актовых залах школ, заставляли ложиться на пол, а потом в зал заходил гинеколог и проводил их стерилизацию.
Сарита Барпанда, активистка одной правозащитной организации, добавляет, что некоторые гинекологи не имели даже специальных инструментов для проведения стерилизации и были вынуждены использовать для операции велосипедные насосы (а кто-то еще думает, что ад — он на небесах, а не на земле). В новостях часто передавали о смерти женщин после прохождения стерилизации в антисанитарных условиях — знаковой трагедией стала гибель 15 женщин на севере Чхаттисгарха.
В 1991 году режиссер Дипа Данрай выпустила документальный фильм о стерилизации женщин в Индии под названием «Это похоже на войну». Смотреть его очень тяжело: на некоторых кадрах мы видим, как женщины ложатся на операцию в переполненном зале, и вместо обезболивающих кто-то из сопровождающих просто дает им в самый страшный момент укусить свою руку. А на следующий кадрах гинеколог с гордостью говорит, что потратил на первую подобную операцию в своей жизни 45 минут, а теперь выполняет ее за 45 секунд.
Героини фильма, которых интервьюировала Данрай, искренне рассказывают о том, как их жизнь изменилась после появления менструации: «Когда у нас появляются месячные, мы обретаем невероятную силу — силу рожать ребенка. У мужчин этой силы нет. Поэтому они придумали все эти запреты: не трогай во время месячных это, не трогай то, не заходи на кухню».
Другая героиня, потерявшая в течение жизни четырех своих детей, говорит: «Дети — это наш главный ресурс, у нас нет другого богатства». Все, кто живет в бедности, не могут быть уверены в том, что их дети доживут до взрослого возраста — на медицинское обслуживание часто просто не хватает денег. Поэтому женщины хотят рожать снова и снова, в надежде, что хоть кто-то из детей вырастет и сможет им помогать.
Сегодня репродуктивная политика в Индии довольно сильно варьируется в разных регионах. Некоторые индийские штаты приняли ограничения и позволяют семьям иметь только двоих детей (что нередко приводит к селективным абортам, если пара узнает, что ждет девочку), а все, у кого больше двух детей, не допускаются к государственной службе.
Используя не самые гуманные меры для демографического контроля, Индии действительно удалось добиться снижения статистики: если в 1966 году каждая женщина рожала в среднем 5.7 детей, то в 2009 году этот показатель упал до 2.7, а в настоящее время находится примерно на отметке 2.2 (хотя показатели довольно сильно разнятся от штата к штату). Цель на 2025 год — приблизить показатель рождаемости к 2.1. Какой ценой? Женская стерилизация до сих пор остается самым распространенным методом контрацепции в стране.
По мнению организации Privacy International, большая проблема в демографической политике Индии — это отсутствие адекватного сексуального просвещения (только 25% населения вообще когда-либо посещали какие-то подобные занятия).
При обращении в государственные центры семейного планирования женщинам и мужчинам сразу же предлагают перманентные методы контрацепции. Никто не объясняет им, что в современном мире есть разные виды предохранения, что у каждого из методов есть свои плюсы и минусы. В итоге получается, что до сих пор семьи фактически вынуждены решать, кого из супругов отправят на стерилизацию или вазектомию. Но при этом вазэктомия довольно стигматизирована в стране после политического курса Индиры Ганди и многие мужчины теперь отказываются от этой процедуры, потому что считают, что потеряют свою маскулинность.
Поэтому чаще всего на операцию отправляют женщин. И все же организация Privacy International видит свет в конце тоннеля: благодаря распространению цифровых технологий появился шанс, что информация о разных методах контрацепции все-таки будет передана населению, даже в самых бедных областях страны.
Сделано в Индии: бум коммерческого суррогатного материнства и его запрет
Еще одной болезненной темой в истории репродуктивной политики Индии стало коммерческое суррогатное материнство, долгое время не регулируемое законом. Особенно популярным суррогатный туризм в этой стране стал в 2000-е годы для бездетных пар из Северной Америки и Западной Европы.
Многие правозащитные организации привлекали внимание к проблемам суррогатного материнства в Индии: были известны случаи, когда суррогатные матери умирали во время беременности, потому что им не было предоставлено должного медицинского обслуживания. В новостях то и дело появлялись заголовки о суррогатных фермах — репродуктивных клиниках, которые запирали суррогатных матерей внутри здания на все время беременности вплоть до родов. Легальные проблемы с вывозом из страны новорожденных тоже не были редкостью.
Международная и внутренняя критика нарастала, и в итоге в 2015 году коммерческое суррогатное материнство было полностью запрещено законом. В 2016 году правила снова немного изменили: бездетным замужним парам из Индии, которые вместе уже больше пяти лет, позволили использовать технологию альтруистического суррогатного материнства. Несколькими годами позже эту процедуру разрешили проводить и одиноким женщинам, которые хотели бы иметь детей, но не могут сделать этого по медицинским показателям.
Насколько такое суррогатное материнство действительно является альтруистическим, сложно сказать: невозможно полностью исключить такую возможность, что деньги суррогатной матери передаются при этом в конверте. Но массовую эксплуатацию индийских женщин как машин для производства детей для бездетных пар из развитых стран все-таки остановили.
Ещё почитать по теме
5 необычных индийских роликов о беременности, ГВ и воспитании детей
Один ребенок? Почему так мало?
Об отношении к детям в Индии
Введите в поисковик слово «Индия» и вы получите в ответ: «Волшебная страна», «Сказочная и загадочная Индия», но как это ни печально, реальность порой оказывается далека от иллюзий, которыми питает восторженных иностранцев современная туриндустрия. Многие люди с Запада приезжают сюда в поисках великой культуры, с надеждой найти утешение и покой от раздражения и жестокости, пропитавших современное техногенное общество. Их так и называют «искатели», поскольку они как раз и находятся в увлеченном поиске ответов на самые глубинные проблемы души.
Если следовать этой логике, то и сами индийцы должны отличаться особым умиротворением, так сказать, источать гармонию и красоту, душевное равновесие и благость. С этими ожиданиями приехала сюда и я, но увидела нечто неожиданное и озадачившее, даже заставившее обеспокоиться о будущем Индостана и, возможно, всей Азии.
На мой взгляд, в Индии есть две крайности или, даже можно сказать, особенности в отношении к детям.
Первая – традиционный подход.
Исторически сложилось, что родительство, и в частности – материнство, у индийцев в глубоком почете. Женщина-мать – это идеал для каждой индианки, к которому она стремится всю жизнь. Чем больше детей, тем счастливее и увереннее мать. «У меня одиннадцать детей», – с гордостью говорит мне одна знакомая пожилая, но довольно активная жительница Варанаси – города с наиболее традиционным индуистским укладом. В ее глазах чувствуется многолетний опыт решения насущных проблем: чем прокормить, как одеть, вылечить, утешить, поддержать.
Узнав, что я тоже замужем, первым делом мои собеседницы спрашивают: «Есть ли у тебя дети? Сколько? Почему так мало?» Приходится всякий раз придумывать какой-нибудь интересный ответ, чтобы не обидеть добрых и заботливых индианок, для которых один ребенок – скорее несчастье, чем благословение. Мне довелось познакомиться с одной индийской мамой, у которой была всего одна дочка, и эта женщина сказала, что вряд ли у нее еще будут дети, поскольку ее тело слишком слабо для вынашивания детей. При этом глубокая скорбь сквозила из ее глаз и надежда, что этот единственный слабенький ребенок будет жить достаточно долго, чтобы продлить ее материнское счастье.
В некотором плане многодетным женщинам в Индии жить легче, так как сама культура страны поддерживает семейные ценности, верность в браке, уважение к родителям и ответственность старших детей по отношению к младшим. Стабильность, нерушимость семейного уклада, четкое разграничение ролей мужа и жены, высокий статус женщины-матери в обществе позволяют матерям спокойно и с достоинством заниматься воспитанием детей. Это приносит свои позитивные плоды: женщины более спокойны, меньше кричат на детей, приучают девочек вести домашнее хозяйство, а мальчиков – заботиться о домашних. Для детской психики подобное положение вещей является самой благоприятной средой для умственного и физического развития: небольшие трудовые нагрузки способствуют гармоничному развитию ума и тела, материнское спокойствие и уверенность в себе помогают детям испытывать чувство безопасности и целесообразности мирового устройства. Ласковые поглаживания, вкусная еда, приготовленная любящими материнскими руками, добрая улыбка и смех (а надо заметить, индийцы довольно улыбчивы по сравнению с россиянами) наполняют детство самыми радостными и счастливыми воспоминаниями. Но есть и проблемы в этой радужной картине жизни, о них тоже желательно упомянуть. Итак, отрицательными последствиями многодетности в Индии, по моему мнению, являются:
1. Усталость, раздражительность матери, оставленной «один на один» с шумливой толпой озорных ребятишек.
По этой причине индийские женщины зачастую крикливы и сварливы, требовательны к старшим детям, на которых возложена довольно значительная доля обязанностей по присмотру за малышами.
2. Частые роды приводят к истощению и болезненности женщин, а порой и к летальному исходу.
Не раз мне приходилось слышать индийцев, рассказывающих о своем детстве как о времени, когда мать часто болела и не уделяла достаточно внимания и заботы. Вот для примера история Селии из штата Тамил Наду, руководителя детских ясель эконом-класса для малообеспеченных семей. Молодая жительница Индии вот так рассказывает о своем детстве: «Мы были бедны, отец работал, но денег не давал никаких денег на пропитание семьи. Кроме того, что он не помогал финансово, он также старался эмоционально держаться подальше от нас. Мы не знали, что такое отцовская забота и ласка. Матери приходилось подрабатывать домработницей. Она уставала и часто болела. Мне и двум моим сестрам пришлось бросить школу в третьем классе в поисках работы. С каждом годом нам становилось все труднее выживать, пока однажды наша мама ни предложила трем моим сестрам, мне и брату покончить с жизнью, так как жить было просто не на что».
3. Постоянная необходимость бороться за выживание.
4. Отстраненность отца в индийских семьях.
Мужчины в Индии в основном вынуждены все свое время отдавать работе, чтобы прокормить большую семью. По-моему мнению, это очень существенный недостаток, поскольку процесс воспитания возложен на обоих родителей. Внимание отца не менее важно, чем материнская забота и поддержка.
Тип отстраненного отца очень распространен в социально неблагополучных семьях Индии. Каждый день отец приходит домой и молча ужинает, отдыхает за просмотром телефильмов, стараясь найти уединение и покой после долгого трудового дня. И это логично, в Индии очень распространен тяжелый мужской труд, технические приспособления редко используются для облегчения работ. Ежедневно можно увидеть, как в жару и солнцепек худощавые мужские загорелые фигурки сгибаются под тяжестью камней, кирпичей на строительных площадках. Работа продавцом или моторикшей тоже нелегкое занятие – пыль и грязь дорог, духота и жара в продуктовых лавках. Способность работать в таких условиях за мизерную плату уже само по себе сродни героизму, поэтому ожидать ласкового внимания и активного вовлечения в жизнь многодетной семьи просто нелогично.
Честно сказать, слушая Лаки, я удивлялась, как она может сейчас любить и улыбаться, дарить любовь и надежду тем, кто пережил предательство и отверженность.
Трагедию этой девушки усугубляет и тот факт, что у нее врожденное нарушение строения позвоночника. Жуткий горб на спине Лаки прикрывает длинными кофтами и курточками свободного покроя. Увечье является дополнительной причиной ее страданий, так как внешняя красота и привлекательность в индийской культуре очень важна.
Вторая крайность индийской действительности – современный подход к воспитанию детей.
Новый тип индийской семьи постепенно складывается в больших городах Индии, таких как Дели, Чаннай, Бангалор, Калькутта и других. Большой процент населения в этих городах может позволить себе хорошее образование, работу с высокими доходами, а значит, родителям не приходится прилагать столько усилий, чтобы прокормить семью. Многие живут в домах, пригодных для проживания с точки зрения современного человека: с водой в кранах, комфортной мебелью в комнатах, электротехническим приборами: телевизором, компьютером, холодильником и стиральной машиной. Да, да, именно стиральной машиной, поскольку ручная стирка пока в Индии – довольно распространенное явление.
Взаимоотношения матери и ребенка в богатых индийских семьях
Положение женщины матери тоже очень почетное в таких семьях. Матери, получив неплохое профессиональное образование, работали до рождения первого ребенка. Некоторые из них так и не возвращаются к работе, лишь иногда подрабатывают, например, открывая на дому группы продленного дня для младших школьников. Ракша из Бангалора, живущая в соседнем доме, работала медсестрой до замужества, два года назад родила сына, и теперь каждый полдень у нее во дворе шумит с десяток школьников – читают, пишут, играют.
Между современной образованной индийской матерью и ребенком складываются нежные, добрые отношения, так как образованные индианки понимают значимость крепких семейных связей, доброты и терпения. Родители стараются обеспечить все нужды и потребности ребенка в развитии, играх, развлечениях до школы, а во время школьного возраста – подбадривают и мотивируют детей добиваться самых высоких результатов в учебе.
Женщины, подобные Ракше, стремятся к порядку и чистоте, уюту и гармонии в доме. Одна из ее основных забот – приготовление вкусной еды для домашних. В Индии любят кушать много и вкусно. Еда и принятие пищи здесь вообще имеет огромное значение и является одним из основных удовольствий в жизни. Жизнь домохозяйки немного томит молодую Ракшу, поэтому она собирается все-таки вернуться к работе, после того как сын пойдет в школу.
Раннее начальное образование в Индии
В Индии дети в школу идут в три года. Звучит это немного странно для российского уха, но привыкнуть можно. В первых трех классах начальной ступени обучение больше похоже на игру и подготовку к более серьезным этапам школы. Детям нравится учиться, тем более в современном индийском обществе сформирована очень сильная позитивная мотивация к получению образования, как единственной возможности решить проблему бедности. Уже один факт того, что летние долгие каникулы длятся всего два месяца, говорит о неутомимой жажде маленьких индийцев к образованию. Но все-таки еще большой процент детей не имеет возможности посещать школу, несмотря на все усилия государства и благотворительных организаций сделать образование более доступным. Ведь многие семьи живут в трущобах – местах, не подходящих для гармоничного детского умственного развития. Часто простуженные, больные дети не в силах посещать уроки, а у родителей нет денег на трехразовое питание, не говоря уже об оплате школьных услуг и приобретении школьной формы, которая очень часто является единственной приличной одеждой ребенка из бедных районов.
В Индии большой выбор школ: от государственных до частных. Поэтому можно выбрать что-то подходящее по оплате и качеству преподавания. В основном в апреле, во время детских каникул, сотрудники школ ведут активную рекламную деятельность, разбрасывая яркие листовки во дворы обеспеченных индийцев. На каждом углу стоят рекламные стенды с информацией о возможности зачисления в ту или иную школу. У меня сложилось впечатление, что в Индии образовательный бизнес является одним из ведущих в сфере услуг, хотя возможно, медицина в этом тоже не уступает, так как госпитали, как и школы, – на каждом углу.
Раннее школьное образование помогает ребенку научиться жить в коллективе, что очень важно в такой густонаселенной стране как Индия, с ее самобытным укладом. Но, по моему мнению, ранний отрыв от матери и потребность находиться далеко от дома, в довольно суровых бытовых условиях, учиться обслуживать себя самому не всегда позитивно сказывается на когнитивных способностях ребенка и его психологическом развитии.
Родители не всегда понимают это, заставляя детей вставать рано и идти в школу. Многие из них мучаются вопросом: «Как объяснить ребенку в три года, что ему нужно образование?»
Как-то в поезде я познакомилась с одним бизнесменом из Нью-Дели. Милый, добрый отец. У него – две дочери, у младшей проблема – не хочет вставать по утрам в школу, учится хорошо, но каждое утро – плач и рыдания, дочь просит дать ей лишний часок поспать.
Пытаюсь объяснить этому отцу, что может быть, дочери не хватает времени для сна, может быть укладывать ее пораньше. Но он видит проблему только в строптивости и испорченности характера собственного ребенка. Что ж, поживем – увидим.
Возможно, уже тут – в первых классах индийской школы – в четырехлетнем возрасте – зарождается проблема суицида студентов высших учебных заведений, не выдерживающих требовательного давления амбициозных родителей. Горькую пилюлю добавляют требовательность педагогического состава школ и большие учебные нагрузки: по девять уроков в день, порой сидя на полу.
Отношение к детям в Индии
В заключение хочу отметить общее доброжелательное отношение к детям в Индии. При виде милого детского личика взрослые стараются выразить свое внимание и восхищение, ущипнув, довольно болезненно, за пухлую щечку. Нашей дочери это культурная особенность явно не нравилась, и она старалась прятать свое лицо от тянущихся к ней рук. Но маленькие индийцы довольно позитивно относятся к тому, что какой-то прохожий щиплет их за личико и доброжелательно улыбается.
Дети до двух лет вызывают особо бережное отношение о родителей, ими восхищаются, дарят дорогие подарки, но к школьному возрасту – к трем годам – начинает формироваться новое отношение к детям – как к обузе и препятствию, поэтому школа выступает идеальным инструментом в решении данного вопроса.
Подарки детям – тоже особая тема в отношении к детям в Индии. Собираясь навестить родственников в другом городе или штате, заботливые индийцы стараются привезти с собой подарок ребенку, семью которого они будут навещать. Путешествуя в индийских поездах, очень часто можно увидеть огромных розовых медведей с надписью «I love you» на пухлых животах, бережно упакованных в прозрачную пленку и следующих к своему адресату – озорному маленькому индийцу с блестящими глазами и белозубой улыбкой.
Кулинизм — бесчеловечная форма многожёнства в Индии
Эта форма многоженства встречалась не у мусульман Индии, как можно было сразу подумать, а у индусов — последователей индуизма. И эта форма брака была совершенно не похожа на известную модель, когда некий богатый мужчина берет до четырех жен (такое разрешает мусульманину Коран) и вместе с ними обязанность всех их содержать, дать отдельный кров, обеспечить золотом, одеждой, едой и т. д.
У индусов же многоженцами становились представители высшей касты брахманов-кулинов, независимо от материального положения, возраста, внешних данных. Особенно часто это явление наблюдалось в 19 веке в Бенгалии.
Чтобы мужчина или женщина считались кулинами, 14 поколений их предков должны были быть тоже только кулинами. То есть чистых «кулинов» было не так много. И женщин среди них было значительно больше, чем мужчин.
Чтобы сохранить «чистоту касты», родители девочек были готовы отдать дочь хоть пятой, хоть десятой женой. То есть на одного брахмана-кулина приходилось сразу несколько невест. Причем родители девочек сами упрашивали их взять в жены их дочек, отдавали за них богатейшее приданное.
Девочек было принято отдавать замуж еще до наступления полового созревания, а вот их мужьями часто становились глубокие старики-многоженцы.
Так что, представителям высших каст, которыми и являлись брахманы, было, пожалуй, сложнее всего. Поэтому еще несколько веков назад родители начали избавляться от новорожденных девочек. Ведь девочка в семье — это «сплошные проблемы». Да и у самих девочек была судьба тяжелая. Выйти замуж за старика и остаться вдовой можно было еще даже до наступления детородного возраста. Вдовами становились девочки 10-12 лет.
А хуже чем у вдовы статуса в Индии ни у кого не было. Они должны были или «уйти» вместе с мужем на погребальном костре (самосожжение), либо влачить жалкое существование. Вдов родственники выгоняли из дома, а общество вынуждало их сбивать волосы, мало есть, многие девочки шли зарабатывать на жизнь, продавая себя. Выйти замуж повторно вдова не имела права.
Полигамия была запрещена в Индии ближе к концу 19 века, разрешены межкастовые браки на государственном уровне, брачный возраст для девочек повышен до 14 лет, а чуть ранее вдовам было разрешено повторное замужество. Правда, последняя инициатива столкнулась с полным отрицанием общества, и в итоге вдовы все равно оказывались отшельницами. Что уж там говорить, белые вдовы есть и сейчас.
Уважаемые друзья! Обязательно ставьте лайки и подписывайтесь на сайт и делитесь своим мнением в комментариях!
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
