какого числа день мертвых в россии
Новости Барнаула
Опросы
Спецпроекты
Прямой эфир
Когда Радоница в 2021 году и как правильно поминать умерших в этот день
Радоница – особый поминальный день у православных христиан. Каждый год верующие ходят на кладбище и поминают усопших. По-другому праздник называют Родительским днём или Пасхой для умерших. Рассказываем, на какое число Радоница выпадает в 2021 году, как правильно поминать близких и что ни в коем случае нельзя делать на кладбище.
Радоница – первый поминальный день после Пасхи в христианской традиции. Ни на Страстной седмице, ни на Светлой Пасхальной неделе никаких панихид не проводят. Поминальные молитвы принято читать со второго вторника после Пасхи. Родительский день всегда выпадает на Фомину неделю. А потому он имеет второе название – Фомин вторник.
Согласно легенде, название Радоница возникло от слова радость. В Церкви верят, что в этот день умершие могут вместе с живыми разделить радость о Воскресении Господа.
В Типиконе (Уставе Русской православной церкви) поминовение на Радоницу не предусмотрено. Но проповедник и епископ Амвросий Медиоланский писал: «Достойно и праведно есть, братия, после торжества Пасхи, которое мы праздновали, разделить радость нашу со св. мучениками, и им, как участникам страданий Господа, возместим славу воскресения Господа». (Его Слово, 77.)
Главное для верующих в этот день – прийти помолиться в храм. Считается, что молитва за усопших – самое большое, что живой может сделать для мёртвого. Ведь душа усопшего сама уже неспособна творить добрые дела, а потому нуждается в постоянной молитве. Святитель Иоанн Златоуст писал об этом: «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слёз, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага».
В храмах на Радоницу проводят вечерние богослужения и литургии, а затем – полную панихиду. После этого у верующих принято идти на кладбище, к могилам своих близких. А если в храм попасть не удалось, Церковь рекомендует молиться дома или прямо на кладбище.
По церковным канонам, на могиле нужно зажечь свечу и совершить короткую заупокойную службу – литию. Затем на могиле следует прибраться, чтобы почтить память умершего. Ну а напоследок – просто постоять рядом и помолчать, вспомнить покойного и его добрые дела.
Церковь категорически запрещает есть на кладбище и лить водку на могилу покойного – даже если он любил выпить. Этим оскорбляется память усопшего, считают верующие. А традицию оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба православные называют пережитком язычества.
Можно, но это тоже считается языческой традицией. Продукты использовали для того, чтобы задобрить богов и попросить их о милостивом отношении к покойному. Такой обряд называли тризной.
А когда на Руси появилось православие, тризна исчезла. Церковь считала недопустимым оставлять еду на могилах. Но у многих верующих не было выбора – они ехали на христианский погост после церковной службы. Причём добирались долгой и опасной дорогой. И приносить еду на кладбище (освящённые куличи и яйца) в такой ситуации считалось нормальным.
Традиция дошла и до наших дней. Церковь настаивает, что любители поесть всегда могут устроить небольшое застолье дома, после посещения кладбища. Перед этим лучше прочитать молитву об умерших, настаивают православные. А еду, которую вы взяли с собой на кладбище, рекомендуется раздать нуждающимся.
Топ-15: Всё, что вы не знали про День Мёртвых
«Эль Диа де лос Муэртос» (El Dia De Los Muertos), также известный как «День Мёртвых» — это традиционный мексиканский праздник, посвящённый памяти мёртвых. Многие из нас знают, что его атрибутами являются сахарные черепа, красочные костюмы и разрисованные лица. Однако этот праздник является чем-то большим, нежели то, что мы о нём знаем.
Многие могут подумать, что этот праздник является мексиканским вариантом Хэллоуина, однако это будет ошибкой. Единственное, что их объединяет, это, пожалуй, образ черепа. Этот праздник даже не отмечается на Хэллоуин! Конечно, почти в то же время, но это только одно из многих отличий между действующей версией и распространённым восприятием праздника.
В День Мёртвых никто никого не старается напугать и уж тем более никто не переодевается в костюмы персонажей поп-культуры и не ходит от дома к дому, выпрашивая конфеты у незнакомых людей.
Даже несмотря на то, что Хэллоуин отмечается один день в октябре, некоторые начинают праздновать его уже с первого октября, или в начале сентября, если они совсем одержимы этим праздником. День мёртвых же отмечается лишь один раз в месяц.
Как в случае с другими праздниками, многие люди меняют определённые традиции и аспекты празднования, подгоняя их под свой образ жизни и собственное мнение. Это верно и для Дня Мёртвых, но, по большей части, многие традиционные аспекты остаются неизменными.
Перед вами — 15 вещей, которые вы могли не знать о Дне Мёртвых!
15. Это время, когда повсюду бродят духи 
День Мёртвых концентрируется только на мёртвых. Люди, которые отмечают этот праздник, верят, что в этот день года души умерших возвращаются на Землю, чтобы посетить своих родных. Одна из причин, почему люди носят костюмы с черепами, заключается в том, что так они помогают тем, кто из загробной жизни хотел бы побродить по Земле, смешаться с остальной частью населения.
В настоящее время те, кто отмечает этот праздник, не обязательно верят, что вокруг бродят души умерших. Тем не менее, череп стал главным символом праздника и является его «лицом» (вернее, его отсутствием). Добавление ярких цветов к черепу — это способ украсить лица и прославлять мёртвых, а не придать себе устрашающий вид.
14. Праздник длится два дня 
День Мёртвых — это на самом деле два Дня Мёртвых! Он отмечается 1 и 2-го ноября, хотя в некоторых частях мира он празднуется на Хэллоуин. Если же нет, то это означает потенциально целых три праздничных дня подряд!
Это, скорее, празднование не смерти человека, а его жизни! В это время принято не грустить и не оплакивать потерю близких, а, наоборот, радоваться, что они был, и вспоминать все хорошие моменты их жизни.
13. Оранжевые бархатцы — цветы умерших 
Жёлтые бархатцы считаются цветами умерших. Они похожи на солнце, потому что раскрываются и цветут подобно небесному светилу. Очень часто они также имеют яркие цвета. По этой причине они символизируют собой жизнь и надежду, что делает их идеальным цветком для этого праздника.
Если подумать о цветке для Хэллоуина, то это, скорее всего, будет чёрная роза или какая-нибудь кровавая и жуткая версия цветочной картины. Но вместо этого в День Мёртвых можно увидеть яркую и полную жизни альтернативу американскому кровавому и жуткому празднику.
Те, кто участвует в праздновании, одеваются и украшают себя, используя бархатцы, чтобы привлечь души умерших к различным подаркам, подношениям и торжествам. В результате получаются яркие и красивые украшения вместо тёмных и жутких, которые обычно используются во время празднования Хэллоуина.
12. Катрина (La Catrina) — самый популярный женский скелет 
Изображение скелета имеет большое значение для Дня Мёртвых. Однако одно конкретное изображение является самым примечательным из всех: это изображение Катрины (La Catrina), что в переводе с испанского означает «модница». Это изображение элегантной женщины, которое появилось в мексиканской культуре в качестве пародии на женщин из высшего общества.
Мексиканский художник Хосе Гуаделупе Посада (Jose Guadalupe Posada) создал это изображение в ответ на то, что женщин мексиканской культуры принуждали перенимать обычаи и традиции европейской культуры. Изображение является напоминанием о тех, кто прячет или скрывает свою культуру. Наоборот, важно помнить традиции и чтить их, чтобы передавать с поколениями своим потомкам, сохраняя историю нации.
11. Алтари в честь покойных устанавливают в домах 
Алтари иногда устанавливаются для того, чтобы вспомнить и оплакать умерших. Вместо этого, в День Мёртвых алтари строятся для того, чтобы помочь рассказать о жизни покойного и приготовить ему место для посещения.
В день празднования алтарь является местом, оформленным в память о близком человеке, и предлагает душе мёртвого вернуться из могилы именно туда. Алтари украшают их любимыми вещами и делают их безопасным и комфортным местом для умерших в день, когда они посещают живых.
Если алтарь посвящён ребёнку, то к месту поклонения также добавляют и игрушки. Иногда на алтарях можно увидеть религиозные символы, такие как крестики или изображение Девы Марии.
10. Не установить алтарь считается нехорошим признаком 
Алтарь является, возможно, одним из самых важных составляющих этого праздника. Считается, что тот, кто не установит алтарь, место поклонения или какое-то другое священное место (чтобы выставить памятные вещи и приветствовать душу умершего), будет проклят.
Считается, что если живые не имеют ничего, чем можно привлечь душу умершего посетить их в этот день, то духи вернутся и будут преследовать и пугать их. Это не значит, что людей принуждают страхом отмечать этот день — это просто небольшой пугающий элемент к яркой и глубокой традиции.
9. Алтари устанавливают не только дома 
Алтари на День Мёртвых создают не только внутри домов. Если во время праздника выйти на улицу и походить по общественным местам, то, скорее всего, можно будет увидеть алтари, установленные в таких местах, как банки, школы и небольшие магазины.
В этот день все почитают усопших и предлагают им место, куда они могут вернуться, чтобы посетить живых. Некоторые считают, что те, кто переехал, могут захотеть посетить место, где они раньше работали, учились или в котором были много раз по работе.
Это имеет смысл, потому что душам родственников, в честь которых не установили алтарь, будет нужно место, куда они смогут прийти, когда вернутся из загробного мира на один день в году. В школах тоже отмечают этот праздник и изучают его, поэтому понятно, почему можно увидеть хотя бы один алтарь в каждой школе, а возможно, и в каждом классе.
8. О Хлебе Мёртвых 
Ещё одной составляющей праздника является Хлеб Мёртвых (Pan de Мuerto). На большинстве алтарей можно увидеть сладкий хлеб. Он готовится накануне, чтобы своим ароматом наполнить воздух, и усопшие, проснувшись из своих могил, возможно, могли найти дорогу к своим близким по его запаху.
Хлеб выпекают круглыми буханками с двумя полосками теста сверху, символизирующими кости, и посыпают сахаром. Хлеб кладут на алтарь и на могилы покойников. Существует много вариантов хлеба, который печётся к этому дню, и на самом деле не важно, какой он формы. Обычай велит, чтобы Хлеб Мёртвых присутствовал на традиционном празднике.
7. Испанцы не хотели, чтобы этот праздник отмечался 
С началом испанской колонизации Мексики традиции Дня Мёртвых были почти утрачены. Многие из тех, кто приезжал в Мексику и начинал европеизировать страну, придерживались строгих христианских традиций. Они считали праздник Дня Мёртвых дьявольским и хотели положить ему конец. Конечно же, им не удалось уничтожить эту традицию, поэтому они немного попытались обратить коренное население в христианство.
Изначально День Мёртвых отмечался летом, но был перенесён ближе к Хэллоуину, чтобы вписаться в европейскую культуру. В настоящее время День Мёртвых, возможно, рассматривается даже более христианским, чем современный Хэллоуин. Это не дьявольский или греховный праздник, а прекрасный и красивый способ отпраздновать жизнь умерших родственников.
6. Некоторые устраивают на кладбище целые вечеринки 
Одна из самых классных деталей относительно Дня Мёртвых — это праздники, которые устраиваются на кладбище. В первый день друзья и родственники посещают могилы своих почивших близких много раз. Это делается для того, чтобы пробудить их души.
Часть этого процесса также включает в себя украшение могилы теми же вещами, что и алтарь. Некоторые семьи решают устроить праздник у могилы, и кладбище на всю ночь превращается в место для вечеринки.
Это очень прикольная традиция, которую неплохо бы перенять на каждый день! Кладбища — это тёмные и жуткие места в остальное время года, но на самом деле они должны стать более яркими и оживлёнными, чтобы чтить мёртвых, а не плакать в темноте.
5. Сахарные черепа основаны на реальных черепах из сахара 
Теперь, когда вы узнали про термин «сахарный череп», вы, вероятно, подумали о каком-то ярко раскрашенном или декоративном черепе. В каком-то роде так и есть, но настоящий оригинальный сахарный череп был именно таким — черепом, сделанным из сахара. Как и Хлеб Мёртвых, сахарный череп является ещё одним важным угощением, которое готовится к празднику.
Сахарные черепа бывают любых видов, форм и размеров, но это, главным образом, засахаренные черепа, которые кладут на алтарь и могилу, чтобы уговорить души мёртвых выйти из своих могил.
Эта традиция началась потому, что в Мексике производство сахара было на высоком уровне, и было не так много способов создать недорогой предмет искусства. Черепа из сахара стали делать потому, что это было просто и недорого. Традиция пошла оттуда, и сегодня является тем, что до сих пор почитается как важнейшая часть мексиканской истории.
4. Некоторые отмечают праздник воздушными змеями 
Ещё одна традиция на День Мёртвых — это запускать змея во время празднования. По традиции, на создание змея уходит до 40 дней, и для его изготовления используются все природные материалы, чтобы получился идеальный змей.
На первых этапах в дело вступают неженатые мужчины общины: они собирают бамбук, чтобы сделать каркас. Далее остальную часть воздушного змея можно мастерить только из природных материалов. Воздушный змей запускается в небо в день празднования.
Воздушные змеи считаются способом общения с мёртвыми и знаком, который они могут увидеть и который укажет им дорогу на различные торжества. Это также ещё один прекрасный элемент, который добавляет и без того уже яркой традиции много красочности и великолепия.
3. День Мёртвых считается религиозным праздником 
День Мёртвых считается национальным праздником в Мексике. Это, наверное, одно из главных различий между ним и Хэллоуином. Обычно когда какой-то праздник считается национальным, это означает, что государственные учреждения, а также многие предприятия в этот день останавливают свою работу.
Когда приходит этот праздник, многие города фактически «останавливаются», чтобы позволить каждому отметить День Мёртвых. Это значит, что его также изучают и празднуют в государственных школах. О религиозных элементах праздника не рассказывают, но дети, без сомнения, по-прежнему отмечают День Мёртвых в школе.
Этот праздник также включён в Список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО. Это значит, что это значительный праздник и торжество, а не просто что-то весёлое и бесстыдное вроде Хэллоуина.
2. Считается, что бабочки — это души мёртвых 
Бабочки, это то, что мы не видим слишком часто, но что постоянно летает где-то вокруг. Бабочек часто считают душами умерших, возвращающихся в свои дома, чтобы навестить родственников. Впрочем, это относится не ко всем бабочкам, а в первую очередь к бабочкам-монархам (Данаида монарх). Это потому, что бабочки-монархи, как правило, мигрируют в Мексику к первому ноября, как раз ко Дню Мёртвых.
Бабочки — это ещё один красивый и красочный образ, являющийся частью этого яркого праздника. Миграция монархов до сих пор остаётся загадкой сама по себе. Кажется немного удивительным совпадение, что эти два события происходят по времени так близко друг к другу.
Впрочем, стоит помнить, что День Мёртвых на самом деле зародился летом, до миграции бабочек-монархов. Но многие древние ацтеки всё равно верили, что души умерших возвращались к живым в образе бабочек.
1. В этом празднике присутствуют некоторые зловещие элементы 
Хотя День Мёртвых считается ярким и красочным празднованием жизни умерших, нет сомнений в том, что он характеризуется и некоторыми жуткими элементами. Многое отчасти связано с тем, что какие-то традиции и обычаи Хэллоуина просочились во многие другие культуры, а Хэллоуин — это праздник, связанный со всем зловещим.
Есть что-то настолько жуткое в мыслях об умерших близких, возвращающихся домой, что некоторых начинает реально трясти. Наиболее примечательная и запоминающаяся история во время празднования Дня Мёртвых повествует о Ла Йороне (La Llorona).
«Плачущая женщина», или «Плакальщица» — это молодая женщина, убившая своих детей, чтобы угодить своему возлюбленному, которому они были не нужны. Затем она узнаёт, что он на самом деле всё равно не собирался с ней остаться, и заканчивает жизнь самоубийством — утопает. В День Мёртвых она возвращается, чтобы забрать души погибших детей.
Поддержи Бугага.ру и поделись этим постом с друзьями! Спасибо! 🙂
О Радонице просто и понятно: Почему православные радуются в день мёртвых
На девятый день после Пасхи православные христиане отмечают Радоницу — день, когда каждый верующий старается помолиться о своих дорогих усопших и разделить с ними радость Воскресения Христа. Вокруг этого парадоксального праздника сложилось немало заблуждений, поэтому Царьград рассказывает о его смысле и обычаях просто и понятно.
Радоница — один из светлых, радостных дней для верующих. На первый взгляд это кажется странным — какая же радость, если в этот день вспоминают умерших? Однако Церковь напоминает: у Бога нет мёртвых, у Бога все живы. И Радоница — день, когда те, кто составляет земную Церковь, вместе с членами небесной, Торжествующей Церкви прославляют воскресшего Христа.
Когда молиться о покойных
Надо отметить, обычай посещать на Пасху кладбища сложился в богоборческое советское время и не соответствует традициям. Ни на Пасху, ни всю Светлую неделю поминать усопших в Церкви не принято — в этот день не служат панихид, не посещают могил. Даже если кому-то довелось умереть в пасхальные дни, хоронят его по особому, пасхальному чину.
Только после Фомина воскресения возобновляется пение литии по усопшим. На Радоницу, во второй вторник после Пасхи, во всех церквях служат заупокойные панихиды и литии, а затем верующие идут крестным ходом на кладбище.
Специально к этому дню верующие стараются подать записки об упокоении, чтобы не они одни, но вся Церковь просила Бога простить согрешения и сохранить Его усопших детей в безмятежной и блаженной жизни, где нет никакой болезни, скорби и печали.
100 грамм или 100 рублей?
Обычай приносить спиртное на кладбище и выпивать «за упокой» для воцерковлённых людей совершенно неуместен. Для души усопшего не важны ни водка, ни пасхальное яичко, ни конфеты, которые иногда можно увидеть на могилах. Значение имеют лишь молитва и добрые дела, которые совершаются в память о покойных.
Поэтому на Радоницу уместнее разделить угощение с теми, кто нуждается в заботе и тепле. Милостыня — это способ достойно вспоминать и прославлять ушедших, учил святитель Иоанн Златоуст.
Православные святые учат, что добрые дела, совершаемые в память об усопших, могут облегчить их посмертную участь. Таким добрым делом может стать как волонтёрство и непосредственное участие в жизни людей, оказавшихся в трудной ситуации, так и пожертвование для Церкви и её обширных социальных программ или благотворительных фондов.
А если некогда и никак?
В некоторых регионах России, например на Кубани, в Брянской и Саратовской областях, местные власти объявляют Радоницу выходным днём, чтобы все желающие могли принять участие в богослужениях и посетить кладбища.
Однако у тех, кто в этот день занят на работе или связан какими-то обстоятельствами, есть возможность помянуть своих родных. В православных молитвословах можно найти чин литии, который мирянин может совершить сам — дома, или, например, в выходные, приехав на кладбище.
На этом праздновение Светлого Воскресения Христова не заканчивается — оно будет продолжаться сорок дней, до самого праздника Вознесения Господня. И победа над смертью, одержанная Господом, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, потому мы, по слову Митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».
Праздник мёртвых в разных культурах мира
В буддийских частях страны празднование мертвых отмечается более 500 лет. Семьи собираются вместе, чтобы прибраться и украсить могилы своих близких. В конце ритуала они выпускают фонари, которые должны вести духов мертвых к загробной жизни. По случаю праздника также исполняется специальный танец.
2. Китай, фестиваль «голодных призраков»
В Китае празднование «дня» памяти погибших длится месяц! В традиционных верованиях каждый седьмой месяц каждого года духи бродят по земле. Чтобы успокоить их, люди оставляют им еду и сжигают жертвенные дары.
3. Пчум Бен, Камбоджа
Это один из самых важных фестивалей кхмерской культуры. Люди посещают свои местные храмы, чтобы молиться и приносить жертвы мертвым.
4. День мертвых, Мексика
Мексиканский день мертвых — это праздник, который объединяет ацтекские традиции местного населения и католический день всех душ. В результате создается необычайно красочный День мертвых, известный в мире украшением могил скелетами, костюмами и сладостями.
5. Ночь Гая Фокса, Великобритания
Этот праздник не относится непосредственно к мертвым, празднуется осенью и использует символику огня. Пятое ноября — день, когда Гай Фокс пытался (и не смог) свергнуть британский парламент. Его символическая фигура сжигается на костре во время праздника, во время которого участники парада надевают маски.
Это ночь, когда умершие посещают свои старые дома, чтобы повеселиться. Их ожидают хорошие развлечения и достойный прием, иначе они будут пугать жителей. Чтобы остановить призраков от мести, балийцы устраивают великие игры в честь мертвых.
7. Гай Джатра, Непал
8. Ари Муянг, Малайзия
Племя Мах Мери — меньшинство в Малайзии. Чтобы отпраздновать мертвых, они организуют день танца. Затем шаманы проводят церемонии благословения.
Чусок — это трехдневный праздник урожая, а также фестиваль, во время которого корейцы чтят память своих предков. Каждый год около 30 миллионов человек в Корее посещают родные города своих предков, чтобы воздать им должное. Люди молятся, убирают могилы и предлагают еду и питье мертвым.
10. Питру Пакша, Индия
В этот день индийцы поминают своих предков вплоть до седьмого поколения. Они начинают с купания в святых прудах и реках, молятся и предлагают еду своим предкам, чтобы они пришли на совместный праздник этим вечером.
Найдены дубликаты
ностальгия хлынула по игре
Культурный релятивизм и психические расстройства
Автор: Дмитрий Сувеев.
Несколько лет назад по сети гуляла копипаста с названием типа «25 фраз, за которые вас 25 лет назад отправили бы в психушку». Все они строились вокруг мысли, что пришедшие в нашу жизнь коммуникационные технологии до неузнаваемости изменили наше восприятие вещей в сравнении с недавним прошлым. Действительно, присутствовавшие там реплики типа: «скинь мне фото на мыло», «будешь в лесу – перезвони» и т.п., еще в 90-х выглядели бы бессвязным бредом сумасшедшего. Возможна и другая ситуация: некий человек вам рассказывает, что в доме у него живет невидимое существо. Оно регулярно скрипит половицами, перекладывает вещи с места на место, изводит домашних животных, путает хвосты и гривы лошадям. По ночам оно садится на грудь хозяину дома и начинает душить мохнатыми лапами. В то же время, если его задобрить, оно начинает помогать, предотвращать беду, отводить стороной воров и пожары. Здесь уже современному человеку стоит начать разговаривать с собеседником ласково, во всем с ним соглашаться и поскорее вызывать врача. Ведь перед нами явно психбольной.
Но тогда к категории полоумных должны относиться и наши недавние крестьянские предки, потому как описанное невидимое существо очень похоже на домового или скотника, в существовании которых восточные славяне не сомневались до начала XX века.
Действительно, в подавляющем большинстве человеческих сообществ господствуют взгляды, для которых в психиатрии присвоен отдельный код МКБ. Племена, живущие традиционным укладом, верят в колдовство, черную магию и объясняют причины происходящих событий с этих позиций. Вокруг них живут духи, колдуны и прочие сказочные существа. Они ревностно верят в приметы, болезни, а несчастные случаи объясняют порчей и сглазом, а поскольку ни первая, ни второй ничем не фиксируются, это рождает крайнюю форму подозрительности к окружающим: соседям, родственникам. С точки зрения психиатрии такие представления укладываются в рамки т.н. религиозно-архаического бредового комплекса (РАБК), который объединяет в себя религиозные (мистические, мессианские, религиозного реформаторства, греховности) и архаические (колдовства и одержимости) бредовые фабулы. Но тогда безумцами пришлось бы считать поголовно жителей большей половины земного шара, и это без учета людей предыдущих эпох.
В настоящее время антропология, этнография и другие науки, изучающие человеческие сообщества, стоят на позициях так называемого культурного релятивизма, который признает, что все культуры уникальны и имеют собственные системы ценностей. Это означает, что понятие нормы, в том числе психической, относительно и для каждого социума оно свое. Поэтому не стоит всех оценивать меркой европейца, взращённого на рационализме и научном подходе.
Например, для среды университетских профессоров верить в колдовство – не норма, если какой-то член-корреспондент РАЕН чрезмерно увлекся каббалистическими практиками, его надо показать психиатру. Если же человек родился в средневековой деревне и утверждает, что колдовства нет, заговоренные амулеты не приносят удачу, а бытие определяет какая-то там квантовая механика и теория суперструн, то с большой вероятностью перед нами не гений, а больной. По крайней мере, с точки зрения окружающего коллектива.
Отсюда может родиться и обратное заблуждение: если с точки зрения культурного релятивизма норма подвижна, то выявить психиатрическое заболевание в традиционном обществе невозможно. Но это не так. Российский антрополог Ольга Христофорова в 90-х гг. несколько лет прожила в деревне староверов в Верхнем Прикамье. Ни колхоз, ни советская власть не отучили ее обитателей глядеть на мир глазами магического мышления, а Перестройка эти взгляды усилила. Там все смотрят на своих соседей, как на «портунов», которые много чего «сделали» окружающим (отправили на тот свет корову, навели болезни, вызвали пожар и т.д.). Короче, обычная современная деревня, у меня в области такие тоже есть.
Но даже на общем фоне Христофорова выделила двух старушек: Ефросинью Никитьевну и Нину Игнатьевну. Обе объясняют все окружающие события с точки колдовства и сглаза. Рассказы обеих можно запросто признать за бред РАБК. Ефросинью Никитьевну окружают «еретики»-колдуны. Она списывает свои старческие болячки на козни соседок: одна наслала головную боль, вторая – звон в ушах и т.д. В поисках исцеления она обошла всех старообрядческих и православных священников в округе, но ничего не помогло. К концу беседы Никитьевна даже начала подозревать, что с самой этнографом-антропологом не все чисто и выпроводила ее из хаты восвояси. Нина Игнатьевна рассуждает очень похоже со своей односельчанкой: ей постоянно что-то «делает» колдунья соседка. Но если у Ефросиньи Никитьевны механизм передачи порчи происходит в виде, что кто-то за ее спиной дунул-плюнул-нашептал, то Игнатьевна действительно видит в руках у «портунов» змей, на нее летят насекомые, невидимые для окружающих, которые забираются под одежду. А на коже во время приступов у старушки высыпают бугры и пятна. Проанализировав две истории, Ольга Христофорова приходит к выводу, что в первом случае перед нами особенности характера, а во втором – явная психиатрическая патология.
Культурная среда часто определяет сюжет бреда, который посещает головы психически больных. Российские психиатры отмечают, что с падением популярности Наполеона, как исторической персоны, он заметно реже стал посещать палаты дурдомов. Зато с конца 80-х – начала 90-х к ним валом повалили жертвы колдовства, непризнанные мессии, пророки и тому подобные персонажи.
Некоторые относят к культурно-специфическим синдромам и шизофрению в том виде, в каком знают ее европейцы. По крайней мере, в 70-х гг. XX века в Ирландии зафиксировали мировой рекорд по числу госпитализированных шизофреников. Это заинтересовало многих ученых, в том числе молодого антрополога Сидни Шепер-Хьюз, которая отправилась в ирландскую глубинку, чтобы разобраться с причинами этого явления. Шепер-Хьюз пришла к выводу, что сама среда ирландских деревень продуцирует людей, очень похожих на шизофреников. Дело в том, что Ирландия – островная страна с малоземельем. В 70-е она начала свой путь по интеграции в Евросоюз, отчего маленькие фермы начали массово разоряться. Многие старики доживали свой век в одиночестве. Чтобы перенести тяжелые зимы они с радостью были готовы лечь в психлечебницу. Кроме того, родственники были рады сплавить поскорее одинокого старика в больницу, чтобы он освободил земельный участок. Помимо перечисленных чисто практических причин на картину шизофрении накладывалось ирландское мировосприятие, не слишком отличавшееся от взглядов в верхнекамской деревне, о которой шла речь выше. Также на рост шизофреников повлияло изменение в брачном поведении на селе. После наступившей эмансипации девушки смогли сами выбирать себе женихов и за поиском лучшей партии уезжали в города или в Америку. Парни же проявляли застенчивость и неумение общаться. Они не имели социальных навыков, как им заводить знакомства, так как традиционно было принято, что сватать их будут родители. В итоге в ирландских деревнях появился пласт одиноких, замкнутых, социально не адаптированных мужчин, у которых с годами возрастала эмоциональная холодность, характерная для шизофреников. Ирландские психиатры же получали образование в Великобритании, поэтому, когда они приезжали к себе на родину и начинали практиковать, не зная местных особенностей, возникала ситуация гипердиагностики несчастных, но не слишком больных людей.
Таким образом, к выявлению психических расстройств в разных культурах и эпохах следует подходить с осторожностью. В научно-популярной литературе весьма популярен жанр, когда психиатры или нейробиологи направо и налево расставляют диагнозы известным личностям прошлого, совершенно не учитывая контекст той среды, в которой они жили. Так делать нельзя. Ведь без прямого обследования и сравнения с окружающими можно не только неверно поставить диагноз, но и здорового исторического деятеля записать в больные. Ведь психиатрическая диагностика – вещь далеко не универсальная.
Автор: Дмитрий Сувеев.
А ещё вы можете поддержать нас рублём, за что мы будем вам благодарны.
Яндекс-Юmoney (410016237363870) или Сбер: 4274 3200 5285 2137.
Подробный список пришедших нам донатов вот тут.
Подпишись, чтобы не пропустить новые интересные посты!