какое священное животное в россии
Священные животные — языческие обереги древних славян.
Языческие верования древних славян неразрывно связаны с силами природы и животным миром. Священных животных у древних славян было много, у каждого племени был свой тотемный зверь — покровитель всего племени, который всегда защитит своих людей от природных опасностей, от врагов и болезней. Древние славяне верили, что тотемный зверь — медведь, конь, бык (тур), волк, сокол или олень, обеспечит продолжение рода, спасёт, обратившихся к нему за помощью, передаст им свою силу, ловкость, мудрость, выносливость, плодовитость. В языческие времена древние славяне считалось, что любая часть священного зверя (тотема) обладает такой же силой, теми же свойствами, что и сам живой зверь. Именно поэтому, археологи находят в курганах множество языческих оберегов в виде костей, клыков, клочков шерсти, рогов, лап, и изображений зверей. Славянские языческие обереги, связанные с культом животных, отражают представления древних славян о «кровном» родстве людей определённого рода или племени с почитаемым животным (тотемом)….
Тур и турица.
Тур и турица являлись олицетворением плодородия, изобилия и достатка. В языческих верованиях восточных славян бык (тур), как и конь, почитался, как тотемное животное, был одним из главных персонажей аграрного культа. Турица (корова) считалась «питающей матерью для всех славян». Молодой месяц в небе символизировал коровьи рога, дождь питающий землю, посылала небесная корова (турица) из Млечного пути, похожего на пролитое молоко.
С глубокой древности на Руси почитался представитель бога солнца и и весеннего плодородия ТУР, что означает БЫК, близкородственное Яриле божество.
Русский историк Гедеонов С.А. (1816 — 1878 г.г.), доказывая происхождение варяго-русов от вендов, обращает внимание на то, что в старину многие славянские вожди и князья, подобно целым народам, назывались именами животных, имея в виду мифологическое значение этих зверей. Например, брат Рогволода назывался Тур, в Ипатьевской летописи под 1208 г. упоминается Петр Туpович. Русские летописи упоминают о Туровой божнице близ Киева.
В «Слове о полку Игореве» Всеволод величается эпитетами: «яр-тур», «буй-тур», что служило эпитетом храбрых, доблестных воевод и князей и эпитетами бога солнца (и войны). Вспомним, что бог войны Apec y Гомера называется стремительным, буйныям и ярым воином. Сравнение витязей с ярым туром, в смысле воинственности, храбрости, встречается нередко в славянской литературе: «храбр бо бе (Роман) яко и тур».
По словам старинного русского азбуковника, по спискам XVI и XVII веков, Турас значит март, то есть Марсов месяц.
Тур олицетворяет собой и свет солнца, возрождающегося на Коляду, речь идёт о «чудном» или «дивном», «многорогом или златорогом», сияющем, звере туре, или туре-олене.
Оленьи рога были символом солнца, олень (Лель) нёс солнце на своих рогах, и был олицетворением благородства, а лань — символом дественной чистоты, и невинности. У древних славян олень и лань покровительствовали браку и семье. Недаром и сегодня на свадебных рушниках можно увидеть узоры ритуальной вышивки, напоминающей оленьи рога и оленя. Лань считалась символом плодородия, достатка и благополучия.
Лось (олень) в славянских оберегах изображали в виде четвероногого животного с коротким загнутым вверх хвостом. Голова увенчана кругом; туловище покрыто солярными орнаментами. Лось (олень) был почитаемым животным вепсов и северных славян. Тотем северного оленя сохранился в легендах, в вышивке на головных уборах, свадебных полотенцах до XIX века в северных губерниях России, в обрядовом печенье.
Особое место среди оберегов занимали древние амулеты-лунницы. Обереги с рогами турицы были женским оберегом, продолжательниц рода. Женщины носят такие обереги, когда хотят создать крепкую семью и родить детей, получив плодородие от Турицы.«Турица», вероятно, служила представительницей не самого солнца, а солнцевой сестры — небесной девы, русалки.
Карелия и Ладога-Русь лежала на торговом «Восточном пути» викингов. Путь викингов шёл из Скандинавии, через Карелию на Русь, и дальше, в далекую Среднюю Азию и Византию.
Дружинно-торговый социум «русов» начал складываться не ранее последних десятилетий VIII — первых десятилетий IX вв., примерно тогда же, когда в древнесеверной лексике ранней эпохи викингов (на I этапе, 793-833 гг.) исконное rup — гребцы приобретало новое значение морское войско.
Ладога своей архаической раннегородской структуре запечатлела этносоциальные отношения, складывавшиеся с середины VIII века. В составе «племенного княженья» словен Ладога играла роль открытого торгово-ремесленного поселения, служившего местом межэтничных и межплеменных контактов, ведущих к формированию новых этно-социальных организмов, и прежде всего, архаической «Руси» VIII—X вв. Первая «русь», ruotsi, в восприятии окрестной «чуди» со времен гребных ладей «свионов», добиравшихся до Тютерса и Гогланда. Словене уже сидели на Любше и отдавали себе отчёт в чужеродности пришельцев («сице бо тій зваху ся Варязи Русь,» — сохранила «Память Временных Лет».
В этой области распространения славянских и германо-скандинавских языков богу Тору был посвящён день недели — четверг (англ. thursday — «день Тура»). Солнечный Тур и Турица — покровители весеннего плодородия.
В средние века молот бога Тора считался в дружинно-торговый социуме варягов-«русов» амулетом, придающим воинам силы и выносливость, оберегающим от любых стихийных бедствий, защищающим от смерти, голода, нищеты, дающим плодородие. Молот Тора найден в Витебске
Славянские обереги в виде рыбок входили в набор с другими бронзовыми оберегами из курганов Новгородской, Ленинградской и Брянской областей. Например, подвеска-рыбка из захоронения XII века, в Брянской области была прикреплена к арочной привеске вместе с ключом, ножами и коньком и лежала у правого плеча женского скелета.
Обереги-птицы.
Очень часто встречаются подвески-обереги, изображавшие птиц. С образами птиц связано несколько видов славянских оберегов — петухи, уточки, гуси, курицы, совы. Древние славяне верили, что птицы — посланники небес, вестники богов. Считалось, что птицы способны отогнать беды, недуги, показать верный путь и помочь принять решение.
Древнейший тип плоских славянских оберегов, изображающий уточку с гладкой головкой, плоским широким клювом и выпуклой грудью, возник в Приладожье, во второй половине — конце X века. В конце X века такие обереги появились в Новгороде, а в XI-ХII веках они получили широкое распространение в Новгородской и Псковской землях и Верхнем Поволжье, где было налажено их производство.
Особый вид плоских прорезных сквозными отверстиями оберегов, составляют подвески с шумящими привесками. Оберег изображает петуха с одной или двумя головами. Такие обереги производили в Костромском Поволжье и найдены также в русских городах, расположенных по течению Оки и Клязьмы (Старая Рязань, Владимир, Суздаль — ХII-ХIII вв.). Отсюда обереги — петухи доходили до Волжской Болгарии, Перми Вычегодской.
Петух – эмблема восходящего солнца, прогоняющего сон, и петушиный крик с рассветом оповещает всех о наступлении нового дня, призывая всю живую природу к новой деятельности и жизни, и куриное яйцо – эмблема предстоящего рождения и плодородия, оставили глубокие следы в современных народных обычаях. Курица и утка были символом плодородия и благополучия.
Бодричи, то есть вендо-русы, называли себя Pерики (Reregi) или Соколы отсюда имя Рюрик или Rerik значит Сокол. Если призванный в Новгород варяжский князь действительно был князь бодричский, то ему более всего приличествовало называться прозвищем своего народа «Сокол» = Рерик или Рюрик, и если он считал род или народ свой происходящим от солнца – Хорса, то, ввиду вышеизложенного, опять самым естественным родовым наименованием должно было быть Ros или Rus (греч. ρωσ ) 
Медвежья лапа или коготь.
Медведь — хозяин языческого леса, сильный, мощный и благородный зверь, которого боялись и уважали. Считалось, что медведь — зверь справедливый, и может защитить от зла, или наказать человека за проявленное зло. Во многих домах в качестве оберега держали коготь медведя. Славяне верили, что коготь грозного лесного зверя защитит людей от бед и болезней, оберегал от опасностей и приносил удачу.
Наши предки наделяли медведя мудростью и огромными знаниями, но никогда не произносили вслух его по имени, так как считалось, что медведь тут же появится рядом. Имён у медведя было много — Миша, Дедушка, Михайло Потапыч, Хозяин леса, Косолапый, Таптыгин, Бирюк (от санскрита корня бир — bhr – медведь). Бирук, бирука – bhīruka — застенчивый, боязливый, одинокий бирюк, живёт в берлоге — в «медвежьем логове».
На древнеславянском языке медведей называли Комами и почитали их хозяевами леса. Всем известна поговорка «Первый блин комом» раньше писалась так: «первый блин комАм», через А.
Ранней весной просыпались в лесу после зимней спячки большие, мохнатые, злые и голодные медведи, они были очень опасны, их надо было чем-то задобрить. Как-раз это время начиналась у славян масленичная неделя, которая на древнеславянском языке называлась Комоедица. Вот и кормили весной проснувшихся медведей первыми блинами, закидывая первый блин на дерево.
А сама присказка полностью звучит так: «Первый блин комам, блин второй — знакомым, третий блин — родне, а четвертый — мне». 
Конь.
«Из Риг-Веды известно, что первоначальным зооморфным воплащением утреннего или весеннего солнца были конь и конская голова, как символ быстроты, с которою распространяется утренний свет…». [О Яриле. 81-82].
В языческих верованиях праславянских племён Солнце изображалось, в виде Горнего (Вышнего, Всевышнего) огненного коня, движущегося по небу. От слова «горний» происходит имя языческого славянского Бога Солнца — Хорс, Хорос. Имя славянского солнечного бога Хорс, Хорос — hṛṣ — неразрывно связан с огнём и солнцем. В Риг-Веде и в языческой религии славян Солнце изображалось, как конь, движущийся по небу. В Ведах hári = огненно-цветный, harī = огненно-цветные кони Индры; hari-vant, эпитет Индры – «снабженный конями». На санскрите: Хршу — hṛṣu – Агни, огонь; солнце; Харша — harṣa (hṛṣ) — трепетный момент восторга, и высшей (горней) радости.
В древнерусском Киеве имя Хорса Дажьбога засвидетельствовано летописью. В древней Умбрии имя Хорса записано в надписи, на Игувинских таблицах, как эпитета бога Марса — Marte Horse.
Эмблемой бога солнца повсеместно служил белый конь, ему приносились в жертву кони белой (Ros(ss,s) и Rus(ss,s) — светлой) масти.
На санскрите Риг-Веды: Кинвин, киндин, килкин — kinvin, kindhin, kilkin – конь, лошадь, (от корня «кин» — kin – конь) — «светящийся, обладающий блеском». На санскрите Риг-Веды: Кнас – knas – сиять, светить. (родственное слово в рус. яз.: князь, княжий, княжеский…)
В конце VI-VII вв. обереги-коньки появляются в Волго-Вятском и Волго-Камском междуречьях. Обычно обереги-коньки встречаются в связке с другими амулетами: ложечками, бубенчиками, гребешками, клыками зверя и др. Чаще всего эти подвески носили на специальных цепочках на груди, левом плече, реже — у пояса. В конце XII века появляются полые коньки-подвески с шумящими привесками, они бытуют в Древней Руси до конца XIV века, коллекция этих подвесок насчитывает 260 экземпляров.
И в наше время не забыт древнерусский обычай – украшать крыши домов коньками, изображениями одной или двух конских головок. В каждом доме можно было увидеть атрибуты лошадиной упряжки — подковы, колокольчики, конский череп служил оберегом для языческого святилища, а конские черепа, насаженные на заборах вокруг конюшен и хлевов, охраняют стада от моровой язвы. Коня часто изображали на древнерусских подвесках и амулетах XI – XIII веках, изображение коня считалось сильнейшим оберегом счастья и благополучия, защищающим жилище и всю семью от бед и болезней.
Волк у древних славян был тотемным зверем и называли его странным именем Симарьгл.
В «Слове» своём Нестор упоминая о богах языческих, пишет так: «Верують в перуна… и в сима, и въ рьгла» (по списку XIV века), то есть Сима Ерьгла, (Ярило), а Семо (Semо) от древне-сабинского: «слава, достойность, совершен». Древнеславянские вожди называли себя Волками. В древнерусском Киеве Сим Яр = Яровит, или Сим Гер = Геровит, где «Сим» — «гений, полубог». Ферония (Heronia) = Герунья или Ярунья. Сын Феронии – Herilus = Ярило. Ἡρακλῆς — Херакл = Ерыл — представитель солнечного тепла и света, победоносный поборник чудовищ, приносящих мрак и стужу.
Семаргл. Георгиевский собор — 1234 г., Юрьев Польской, Владимирская область
Волк-Симаргл символ силы и справедливости у древних славян, победоносный защитник света и солнца, борец с чудовищами мрака и стужи.
Волк и волчица — символы преданной любви однолюбов, которые либо остаются в паре на всю жизнь, либо одиноки.
С середины I тыс. до н. э. на территории славян, живших в Дунайской котловине (Подунавье, Чехия, Моравия), началась экспансией кельтов, из Галлии идущих на восток. Их называли вольки-тектосаги (вольки — «любители странствий») от германизированного имени (герм. *Walhōz лъ хи. и наслѣдиша землю [ту]».
Славяне, отступившие к северу, на Вислу, увлекли за собой кельтов. Кельты и кельтские влияния шли также на восток, на территорию Правобережной Украины и Северного Причерноморья. Галич, Галичина, Галиция вероятно сближать с именем галатов.
Вольки-тектосаги известны на Висле и в Галиции, на Волыни — вольки прямо уже не прослеживаются, выступают невры, племя под другим названием. Однако вот что рассказывает о неврах Геродот:
«Скифы и эллины, живущие в Скифии, говорят, что раз в год каждый из невров превращается в волка на несколько дней и снова обратно становится тем, чем был» (Herodoti historiae IV, 105.Rocognovit С. Hude. Oxonii, 1976).
В древней этногеографии Северного Причерноморья, дошедшей до нас благодаря Геродоту, невры располагались на запад от скифов, на рубеже с агафирсами, т. е. балканским миром. У Плиния и Аммиана Марцеллина упоминаются нервии у истоков Борисфена (Припяти), и Nervii в Галлии.
Вольки-тектосаги распространились в Подунавье неподалеку от племен даков этимологически — тоже «волки». Слав. *vьlkъ «волк», полностью отсутствующее в антропонимии (личных именах) большинства славянских языков, выступает в личных именах части южных славян — у сербов, хорватов. У серб.-хорв.: Vukobrat, Vukoman, Vukomil, Vukomir, Vukosav, Vukovoj, Bjeloruk, Dobrovuk, Milovuk
Особое место занимают славянские обереги в виде змей. В Верхнем Поволжье, в кургане XI века в Загорье у женского костяка лежали три бронзовые круглые прорезные подвески, в центре которых было помещено изображение свернувшейся змеи, соединенное с ободком подвески шестью лучами.
Обереги в виде вырезанных из железных пластинок змей найдены в кургане деревни Васильки Владимирской области. Несомненно, что образу змеи придавалось магическое значение. У русских и поляков существовало представление о домовой змее, охранительнице очага. Многие славянские народы змею считали покровительницей человека, способствующей плодородию. Змеиные узоры известны в вышивке головных уборов даже в XIX веке у северных славян, их изображали на прялках и украинских рушниках.
Священные животные. Какие виды в какой стране считаются священными
Мы очень тесно связаны с миром животных. Эта неразрывная связь с природой подчас выражается в мифах и легендах разных стран, где душа человека отождествляется с животным или птицей. Люди присваивают братьям нашим меньшим качества, которые хотели бы иметь сами.
Это направление называется зоолатрия – поклонение символам, называемым священные животные. В одних странах таких символов много, в других один или два, иногда они могут повторяться у абсолютно разных народов. Мы познакомим вас с самыми яркими из священных животных стран мира и расскажем, за какие качества они попали в эту категорию.
Кошка
Пожалуй, наиболее близки к обожествлению были священные животные Древнего Египта. Своих многочисленных богов египтяне часто изображали с головой сокола, ибиса, быка, коршуна, крокодила, волка. Но особое почтение было оказано кошкам. Считалось, что они соединяют мир людей и богов, и в то же время охраняют нас от подземного царства мертвых.
Самым известным божеством, изображаемым в виде девушки с головой кошки, являлась богиня радости, любви и счастья – Бастет. Из Египта пришли несколько поверий, связанных с кошками — они способны исцелять человека, могут находить потерянные предметы, а их глаза вбирают в себя лучи солнца и хранят их до утра.
Богачи доверяли кошкам охрану своих драгоценностей. Если животное умирало — в семье наступал траур. Если умирал знатный хозяин – кошек бальзамировали вместе с ним. Они должны были сопровождать его в загробный мир. Убийство кошки помимо жертвоприношения было преступлением смертельно наказуемым.
Однако не только в религии Египта, но и во многих других считалось, что кошки священные животные. Христиане верят, что кошка спасла маленького Иисуса от змеи и согрела его от холода. За подобный поступок почитают кошку и мусульмане, только там был спасен пророк Мухаммед. Славяне также почитали кисок, считая их хранителями очага, защитниками от злых духов и бед.
Отсюда обычай запускать в новый дом кошку впереди себя. Ведь у неё девять жизней. Она может впитать в себя зло в новом доме и умереть, но скоро вновь возродится. До сих пор люди верят: если кошка пристально смотрит куда-то в доме, то она видит призрак. Черные кошки являлись спутниками злых сил – ведьм, колдуний. Но это лишь придает им загадочности.
Кошку, как священное животное почитают во многих странах мира
В Китае верят, что изначально боги доверили кошкам наблюдать за делами людей и докладывать им. Для этого они наделили их способностью говорить. Но те любили лениться и нежиться, а работать не хотели, и их лишили дара речи. Поэтому они теперь просто молча смотрят за порядком в доме.
В Китае тоже была богиня, изображенная в виде кошки – Ли Шо. В Японии очень популярен символ Манэки-нэко – кошки с поднятой лапой, представляющей богиню милосердия. Его принято дарить в дом на удачу, и для охраны. В Индии кошки испокон веков обитали в священных храмах и даже охраняли их от змей.
Более того, в этой стране существует «кошачья школа». Это древнее религиозное учение, основанное на полном доверии и поклонении Богу, подобно котенку, взятому кошкой за загривок. И, наконец, кошка приняла участие в спасении Ноева ковчега.
Ведь крысы и мыши, тоже взятые по паре, очень быстро расплодились на борту и стали уничтожать съестные запасы. Тогда именно пара кошек сохранила запасы, уничтожив лишних грызунов. Можно считать, что кошка – одно из самых популярных священных животных.
Кошка манэки- нэко приносит денежное благополучие в дом
Лошадь
Пожалуй, вторым по популярности священным животным можно назвать лошадь. Конь не сразу был одомашнен, но быстро стал необходимым. Он был помощником людям и в охоте, и в бою, и на пахоте. Именно благодаря конным передвижениям люди стали быстрее общаться друг с другом, появилась почта, быстрее развивалась цивилизация.
В мифах Древней Греции одним из самых уважаемых персонажей был кентавр Хирон (получеловек-полуконь), который являлся учителем Геракла, Персея и других героев. Поклонялись лошадям и в Китае, считая их символом огня, скорости, упорства и добрых намерений, и в Японии, где милосердная Великая Мать богиня Бато Канон изображалась в виде белой лошади.
Немало мифов связано с лошадью у древних кельтов, англичан (бриттов), ирландцев. В легендах Скандинавии грозовые тучи представлялись боевыми конями Валькирий, мифических дев-воительниц, дочерей бога войны. В христианстве конь олицетворяет отвагу и великодушие. Он является атрибутом многих святых.
Верхом на быстрых лошадях ловкие наездники участвуют в соревнованиях, играх, праздниках. У казаков конь считается едва ли не важнее подруги жизни. Именно он его вторая половина, друг, опора, поддержка. Потерять коня считалось великой трагедией. Первым делом, придя из похода, казак должен был накормить и напоить коня, вытереть его досуха, а уже потом мог заняться собой.
Славяне издавна почитали лошадей, не раз отмечая их в былинах и сказках. Все мы помним присказку – «зайди коню в одно ухо, выйди в другое – и ты станешь царевичем и красавцем». А сказочные персонажи Сивка-Бурка, Конёк-горбунок, конь Ильи-Муромца вместе со своими седоками поднимали и наше сознание «выше лесу стоячего, ниже облака ходячего».
Корова (буйвол)
Начнем с фразеологизма, известного нам из Библии. «Священная корова» — это табу, запрещение сделать что-либо. Возникло оно не случайно. Издревле убивать корову считалось делом запретным. Для жертвы приносились овцы и бараны, но только не коровы. В Древнем Египте корова олицетворялась со смыслом самой жизни, с теплом, светом.
Хатор, богиня любви и радости, кормилица всего сущего, изображалась в виде коровы. В Древней Греции в образе белоснежной коровы Зевс пытался замаскировать свою возлюбленную Ио от глаз жены – верховной богини Геры, хранительницы очага. А сам Громовержец не раз использовал образ буйвола.
Особое отношение к коровам сложилось в Индии. Многие знают, что на улицах даже останавливаются машины, если на дороге стоит корова. И движение парализовано, пока животное само не уйдет с дороги. Нельзя его ни ударить, ни прогнать. В Индии корова – символ матери Земли, она олицетворяет чистоту, святость и изобилие. Их нельзя убивать, а тем более употреблять в пищу.
Красивый и опасный зверь, его выбрали в качестве священного образа многие народности мира, причем персонаж представлен двояко. Он является воплощением зла и жестокости, однако несет в себе храбрость и успех. У славян волк – «лютый», «серый», часто был тотемным животным многих племен. Он внушал страх и уважение.
В сказках он нередко помогал человеку путешествовать не только по тридевятому, но и по тридесятому, загробному миру. Иногда он мог быть даже защитником. У некоторых народов волк – оборотень, он днем был человек, а ночью – страшный зверь. Его унылый вой на луну и желание охотиться в одиночку вызывали чувство ужаса у людей.
Но именно волк мог помочь найти клад или встретиться с умершим, правда, не бескорыстно. Он требовал коня или скот. В египетской мифологии волком был Упуат, бог-проводник в царство мертвых. Его называли «первым бойцом Осириса».
Для многих европейских народов самой почитаемой является волчица, вскормившая Ромула и Рема, основателей города Рима. В древнеиранской мифологии волчица выкормила великого царя Кира. У тюркских народов волк был избран родовым тотемом, поэтому на их знаменах часто были волчьи головы.
У индейцев и ацтеков волк положительный образ. Он символизирует победу и благополучие. У скандинавов волк Фенрир был огромным и ужасным существом, который участвовал в гибели богов (Рогнарёк).
Волки всегда олицетворяют крепкие семейные узы
Крупное, мощное, добродушное животное не могло остаться незамеченным при распределении позиций магических существ. В иудаизме слон – священное животное. Фигурка слона способна принести удачу и богатство в дом. Издавна эти гиганты выступали неотъемлемой частью войн и мирных перевозок.
Слону приписывалось возможность принимать души умерших, особенно чистых помыслами. В Таиланде белого слона запрещается покупать или продавать, только отправлять в дар королевской семье. После смерти слона оплакивают как человека.
Здесь надо отметить, что слоны – единственные существа, помимо нас, которые способны сопереживать смерти, причем, не только слонов, но и людей. Они даже хоронят своих сородичей. В Индии незамужние женщины посвящают ритуальный танец глиняной фигурке слона, чтобы он помог им найти суженого и удачу в дом.
Священное животное в Индии – показатель здоровья и величия нации, по словам Махатма Ганди. Он говорил: «Величие нации и ее моральный прогресс оцениваются по тому, как она относится к своим животным».
Свинья (кабан)
Как ни покажется странным, но свинья – священное животное, признанное многими народами. Еще в Древнем Египте, Сирии и Китае свинью почитали, как символ достатка и счастья. Ее не приносили в жертву, а профессия свиновода была самой почитаемой. Человек, прикоснувшийся к свинье, считался нечистым или грешным.
Отсюда, скорее всего и вышла традиция некоторых народов не употреблять свинью. Но не потому, что это грязно, а потому, что грешно. В христианской религии свинья – образ демона похоти, который завладел человеком. Именно в свиней Иисус обратил легион злых духов и сбросил их с обрыва. Образ хрюшки вообще неоднозначный в разных мифологиях.
У славян она Хавронья-матушка, добрая и заботливая. У китайцев свинья – символ храбрости и достатка, страсти и наивности. Поэтому в восточном гороскопе этот знака ассоциируется либо с благородным вепрем, либо со свиньей-копилкой.
У японцев кабан – верховный бог войны. В кельтских преданиях свиньям отведена роль спасителей целого отряда, оказавшегося на отрезанной суше. Воины от голода убивали семь поросят, съедали, а наутро те опять оживали.
Странно было бы, если бы такое загадочное существо не почитали как магическое. Изначально мифологический змей изображался как огромная змея. В дальнейшем ему добавили признаки дракона или пернатого змея с головой коня. В японской и индейской мифологии он стал еще и рогатым.
Образ змея-искусителя известен нам по Библии, как и огненного змея.. У славян было принято опасаться змея, даже имя его нельзя было произносить, чтобы не накликать беду. В уральских сказах Великий Полоз выступает как хранитель несметных сокровищ.
Змея – предмет культа древнегреческой богини мудрости Афины, и Аполлона. Змея Апопа, желающего поглотить Землю, поражает египетский бог Ра, и каждый день восходит солнце. Змея изображена на символе врачевателей и целителей.
Более всего змеям поклоняются, конечно, в стране «змеиных храмов» – в Индии. Индусы не только любят змей и считают их своими равноценными соседями, но и умеют со многими из них обращаться. Змеи ползают по земле, значит, они ближе всех к ней и больше других знают ее секреты. Поэтому их образ часто внушал благоговение и страх.
Китайцы считают тигра символом земли, а также ярости и смелости. У китайцев тигр заменяет льва – царя зверей, поэтому часто выступает символом монархии. Тигр относится к четырем самым древним почитаемым животным Китая, помимо черепахи, дракона и феникса.
В Китае есть пригород Куньмин, являющийся туристической достопримечательностью из-за того, что там собираются поклонники тигра. Традиционно его изображают в схватке с драконом, как битву добра и зла, материи и духа. Его могущество, сила, бесстрашие для многих народов Азии является причиной для поклонения. В Индии тигр связан с богом Шивой и Дурги.
Бенгальского тигра можно назвать символом Индии. В Непале отмечается праздник тигра. Во Вьетнаме в каждой деревне есть храм, посвященный тигру. Считается, что его фигурка на пороге способна уберечь от злых духов. Кроме того, тигр на Востоке – символ мужества, брутальности, энергии «Янь». Интересно, что если на Западе русских называют медведями, то в Китае мы – тигры.
Не секрет, что козье молоко считается целебным, его называют домашней аптекой. Пить его рекомендовали еще Гиппократ и Авиценна. Коза Амалфея вскормила Зевса, верховного бога Олимпа. Ее образ, как и образ коровы, ассоциируется с плодородностью, материнской заботой, здоровьем.
Рог изобилия тоже связан с этим животным, считается, что это чудесный рог козы Амалфеи дарует богатство и достаток. На востоке верят, что коза может одарить творческими способностями и успехом. Славяне видели в козе задиристость и капризность, отсюда выражение «коза-дереза».
Кроме того, коза была явлением обыденным, она присутствовала почти в каждом деревенском доме, если он не был совсем уже бедным. Выражение «отставной козы барабанщик» означает, что если потерял козу (имеются в виду работа, служба, дом, семья) — наступил предел бедствия.
Собака
Собака, почти наравне с кошкой, была очень почитаема в Древнем Египте. Бог подземного мира Анубис имел голову собаки. Египтяне поклонялись звезде Сириус (созвездие Большого Пса), считалось, что она влияет на разлив Нила. В Индии собаки очень почитаемы, их очень много на улицах, но вред им нельзя причинять.
Там верят, что в образе собак к ним приходят духи, чтобы помочь. Собака часто предстает праведным, благородным существом, верным и надежным помощником. Даже священное писание содержит главы о том, что верующие должны помогать бездомным собакам, заботиться о них и кормить.
В городе Непал каждую осень проходит 5-дневный фестиваль огней. Второй день посвящен собаке, считается, что они охраняют небесные врата. Ацтеки почитали собаку, как защитника от злых духов. У некоторых народов есть обычай: в комнате с усопшим оставляют пса. Верили, что он может увидеть и отогнать злых духов.
Именно сторожевые и охранные качества собаки подтолкнули древних греков создать миф о трехглавом Цербере – охраннике Аида. Собака – это отменный слух, вкус и нюх. А еще верный друг, обладающий чутьем, чтобы помочь найти вам правильную дорогу. У северных народов собаки возят упряжки, причем, иногда каюр даже почти не управляет ими. Все делает ведущий пес – вожак.
Обезьяна
В Индии считают, что обезьяна воплотила в себе черты великого Будды. Она оказалась достойной быть продолжением Просветлённого на земле. Заслужила она это благодаря тому, что погасила огонь, в который ее кинули за воровство. Только лапки и лицо остались черными.
С тех пор это животное считается божественным в Индии. Согласно индийским легендам обезьяны помогали богу Вишна одолеть страшного и злого великана. В этой стране их очень много в храмах и на улицах. Ведут они себя действительно воровато, но обижать их нельзя, все-таки – священное животное.
Медведь
Наш русский мишка, большой, лохматый и неустрашимый, герой множества преданий. Он является одним из ключевых персонажей у многих северных народов. По мнению славян, именно медведь являлся не царем, не королем, а именно Хозяином леса – он и властвовал, и умел управляться с хозяйством.
Его мощь, сила, великодушие ассоциируются с русским характером во многих странах. Медведя можно было уговорить, разжалобить или просто обмануть. Но обидеть его было нельзя, он сразу становился свирепым и беспощадным. Обычно он выступает в преданиях сверхъестественным существом, наделенным разумом.
Долгое время его не разрешалось называть по имени, а только Топтыгиным, Потапычем или Бурым. Хочется добавить, что священные животные стран мира – понятие очень широкое. Иногда это совпадает с символом страны.
Например, во Франции — галльский петух, в Германии – орел, в США – белоголовый орлан, в Канаде – бобёр, в Австралии – кенгуру, в Колумбии – андский кондор. Христиане почитают голубя, считая его божественной птицей, а мусульмане — ворона по той же причине. В любой стране мира люди находят себе среди животных образец для подражания.