какое представление о человеке соответствует философии эпохи просвещения
Вопрос 18. Философия эпохи Просвещения: природа, общество, человек.
XVIII в. принято называть эпохой Просвещения. Просвещение началось в Англии, затем во Франции, Германии и России.
Родоначальники просветительских идей — Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк.
Исходные идеи эпохи Просвещения: культ науки; культ разума; прогресс человечества.
Все работы деятелей Просвещения проникнуты идеей апологии разума, его светоносной силы, пронизывающей мглу и хаос. Эпоху Просвещения характеризуют огромное количество: идейных исканий; научных творческих подвигов; сотрясающих общество политических событий.
Просветители боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и богатыми людьми, они заботились о распространении просвещения среди народных масс.
Выдающимися философами эпохи Просвещения были: Вольтер (Франция); Ж.Ж. Руссо (Франция); Д. Дидро (Франция); К.А. Гельвеций (Франция); П. Гольбах (Франция); Шарль Луи Монтескье (Франция); Лессинг (Германия); Вольф (Германия); Кант (Германия); Новиков (Россия); Радищев (Россия); Белинский (Россия); Чернышевский (Россия).
Философия Просвещения XVIII в. представлена двумя направлениями:
— деистским материализмом Вольтера, Монтескье, Руссо, Вольфа и др.;
Во Франции работала группа философов — передовых мыслителей, ученых и писателей, собравшихся вокруг издания «Энциклопедии», главным редактором и организатором которой был Д. Дидро. Наряду с ним издателями «Энциклопедии» были Гельвеций, Гольбах и Ламетри. Они создали довольно развитую форму материализма, которая оказала влияние на последующие поколения философов и философские школы.
Основные положения французского просвещения.
Природа:По Гольбаху во вселенной солнца гаснут и покрываются твердой корой, (звезды превращаются в планеты) планеты гибнут и рассеиваются в пространстве. Земля как и другие планеты возникла естественным путем и за время своего существования пошла или испытала существенные изменения.
Мыслители анализировали проблему происхождения жизни. Жизнь порождается природой без вмешательства каких либо внешних сил. По мнению Дидро, минералы приводят к возникновению растений, растения порождают животных, животные порождают человека. Дидро анализирует проблему видообразования: первый вид порождает другой.
Ценными являются взгляды философа на человека, как продукт общественной среды, воспитания. По их мнению, какова среда таков и человек. (проявление механицизма). Гельвецкий видит в человеке существо, из которого благодаря воспитанию можно сделать все что угодно. Природная данность темперамента по его мнению не препятствует возможности его изменения в любом направлении. Здесь недооценивать активность человека, принижение его творческих потенций, из человека можно слепить все что возможно. Субъект Среда. Вопрос о роли среды мыслители не могли правильно решить, понять от чего зависит характер среды, и что такое среда. Они понимали, что общественная среда зависит от прогресса человеческого разума, т.е. людей в силу этого они оказывались в заколдованном кругу. Среда оказывает влияние на человека, а человек оказывает влияние на среду. Нужно было этот круг где-то разорвать в конечном счете философы приходят к выводу, что мнения людей правят миром. Вывод идеалистический (мнения правят миром.)
Развитие философской мысли эпохи Просвещения
Всемирная история берет свое начало из античных времен, после следует в Средневековье, продолжается годами эпохи Возрождения, плавно переходя в эпоху Просвещения. Перечисленные периоды концентрировались на накоплении исследовательских знаний, выяснении главенствующего звена (религия или наука), возрождении творческого познания из инквизиционных руин. Время Просвещения стало логическим продолжением прошлого, когда деятели взяли на себя роль реформаторов, сподвижников новейших преобразований, обратили величайшие верования на разум. Исходя из вышеизложенного исходит вывод, что философия эпохи Просвещения стала переломным моментом в истории человечества, точкой отсчета запуска реакционного механизма научно-технического прогресса.
Сущность философствования эпохи Просвещения
Эпохой Просвещения считаются XVII-XVIII века культурно-идеологического развития стран Западной Европы. Начался революционный процесс в Англии (представитель Локк). Максимальный расцвет получил во Франции (Дидро, Монтескье, Ламетри, Руссо, Вольтер). Постепенно стремительное развитие передовых идей перекочевало в Германию (Гердер, Лейбниц). Но, несмотря на западноевропейскую направленность, затронуло технологическое интегрирование Россию (Радищев, Новиков), Северную Америку (Франклин).
После того, как Вольтер ввел в терминологию слово «просвещение», Кант дал тезисное разъяснение. Немецкий философ считал просветительство исторически закономерным периодом развития человеческой расы. Его двигатели направленны на максимальное использование возможностей интеллекта.
Просветительский процесс распространялся на многие государства, но отличительные черты совершенствования являлись неизменными: демократизм, рационализм, прогрессизм, антиклерикализм, исторический оптимизм.
Демократизм отвечал за приобщение к научному реформизму широких слоев населения, воспитание нового поколения культурного человека.
Рационализм характеризовался нескончаемой верой во внутренние возможности разума.
Прогрессизм сводился к не вызывающей сомнения необходимости, важности научно-технического прогресса.
Антиклерикализм призывал оторваться от религиозных догматов (иногда на уровне атеизма), устремиться к исследовательским приоритетам.
Исторический оптимизм заключался в идеализации науки, единстве целевых исторических ориентиров.
Все-таки первой на путь просветительства стала Великобритания, философы которой начали борьбу с религиозными предрассудками, сдерживающими движение естественных наук вперед. Направление получило название «деизм». Представители деизма не могли опровергнуть факт сотворения мира Богом, но постулировали происхождение дальнейших событий (после сотворения мира) природными закономерностями. Английский деизм был аристократическим просвещением, доступным только элите великобританского общества.
Именно просветительскому этапу развития общества характерно становление промышленного производства, развитие инженерии. Поэтому появление водяных мельниц, лифтов стало логическим проявлением инженерной мысли. Отсюда исходит понимание того, что просвещение в философии связано с внедрением практически-конкретного философского знания, где последнее выступает силой, делает человека «властелином природы».
Философы просветительства закрепились в убеждении о том, что только свет науки способен продвинуть человечество к естественной свободе от обременительных навязанных ограничений, искреннему счастью, настоящему благополучию. Мыслители свято веровали в успешность поступков, основанных на научных достижениях. Такой взгляд на жизнь объединял многослойное общество, единым покрывалом просвещения, гарантируя дальнейшее совершенствование цивилизации.
Особенности просвещенского материализма Франции XVIII века
Английский деизм нашел продолжение во французском материализме XVIII века. Целостная последовательность французского направления выводит просвещение из стесненных рамок английского пострелигиозного деизма, направляется к физическим особенностям материального мира. Философы Франции поворачивают неминуемое развитие общества к широким народным массам. Полностью исключают божественное присутствие, опираются на материю, которая, как считали мылслители является сущностью самого существования. Мыслители представляли субстанцию не только собирательным образным понятием, но и мельчайшими частицами, из которых состоят все тела.
Французские просветители представляли наш мир бесконечным, вечным независимо от пространства и времени.
Материя для них представлялась двигающейся субстанцией, что отображало ее исключительную индивидуальность. Именно движение служило основой развития материального существования.
Философ Дидро определил взаимосвязь эволюционного прогресса с многообразием биологических видов, одним из которых является человек. Природу человеческого мышления мыслитель отводил высокоорганизованному, усовершенствованному свойству материи. Исследовательские открытия мыслитель пытался донести до городских народных масс, ради чего «загорелся» идеей энциклопедизма (создания толкового словаря), который бы доходчиво ознакомил людей с закономерностями природных явлений.
Французские материалисты доказывали действенность природных законов, исключали эволюционную случайность. Подобный механистический детерминизм привел ученых к необъективному фатализму, где все неизбежно, заранее предопределено судьбой и попытки человека исправить данность безнадежны (Дидро не соглашался с такой концепцией). Позже потомки отметили идеалистически-однобокий недостаток направления, который являлся пережитком того времени.
Важную роль успешности философы отводили силе воли, сознания просвещенной личности. Примером для многих выступала императрица Екатерина II, которая своим новаторским, цивилизованным подходом внесла просвещение в массы, доказала значимость образования, сочетаемое с психологическим складом ума.
Вольтер, основываясь на абсолютном научном познании, считал человека «разумным механизмом», который не имеет души, но обладает интеллектом и инстинктивным чувством.
Французский материализм отличался механистическим характером. Можно было говорить только о механике развития, а не о самой основательной индустриальной эволюции, как таковой. Но именно философское просветительское направление Франции к ней привело.
Новые философские идеалистические школы Просвещения
Нарастание материалистически настроенных просветительских новаторских направлений XVIII века, вступивших в открытую борьбу с традиционными религиозными данностями, породило появление новых противоборствующих церковно-идеалистических школ.
К таким относится английский «субъективный идеализм». Представитель новой школы Беркли опровергает доводы оппонентов о материализации мироздания, повествуя об отсутствии материи, предписывая все реальные сущности способности человека к мироощущению. Нестандартная философия Беркли не получила широкого распространения из-за своей необычности, но благодаря ей оказалась узнаваемой для мировых мыслителей.
Следующей антиматериалистической философской школой выступает шотландская «философия здравого смысла», основанная Ридом. Главную идею автор сводил к объективному восприятию морали, науки, религии, которое осуществляется с помощью очевидности, здравого рассудка. Рид противоречил «теории ощущений» Беркли, но еще увереннее спорил с материалистами. Философ считал, что любое слепое отрицание противоречит здравому смыслу, так как, не имея достоверной информативности о чем-либо, невозможно утверждать, доказывать обратное.
Философствование новых идеалистических течений, противопоставляемых материалистическим школам, способствовало поиску истины, от которой зависело дальнейшее развитие процесса Просвещения.
«Философия истории» просветительских деятелей XVIII века
Вместе с индустриальным прорывом эпоха Просвещения превозносит социально-политические преобразования общества, от которых зависит правовой статус будущего человека. Речь заходит о полном отказе от феодализма, угнетения, применении таких радикальных мер наказания, как лишение имущества, жизни. «Естественные правовые законы» Локка продолжает Вольтер, обозначая необходимую защиту юридических прав частной собственности, интересов человека.
«Философия истории» в лице Гердера, Кондорсе, определила судьбу просветительства. Кондорсе утверждал, что просвещение необходимо для просветления разума, которое, чаще всего расставит правильные жизненные приоритеты, добродетели. С этой целью философ предлагал увеличить книгопечатание.
Гердер общественную историю видел развитием истории природы, наивысшей целью которой являлась гуманность и сострадание. Такие добродетели способны реализоваться, как считал мыслитель, посредством научного прогресса. Просветительская мысль Гердера заключалась в обожествлении изобретателей, ученых и выявлении опасности деспотизма, вызывающего застой общества. Но особенную роль в понимании философа играла преемственность, как гарант достижения просветительством наивысшей гуманности. Идеальным образцом гуманности выступал добрый, трудолюбивый, бескорыстный, образованный, уважительный человек.
Философские сомнения в неисчерпаемых возможностях науки
Восторженные верования философов-просветителей в мощную силу разума, науки, технического прогресса не для всех были очевидными. Эпоха XVII-XVIII веков наряду с активистами научного движения породила также сомневающихся мыслителей. Философы опасались беспрекословного упования на индустриальное преобразование общества. Если говорить кратко, научные умы боялись масштабности надвигающегося социального переворота, который мог повлечь за собой не только благие последствия, но и негативные.
Юм был приверженцем теории сомнений. Опираясь на беспрерывные дискуссии просвещенных ученых о существовании материи, мыслитель пришел к единственному выводу – решение данного вопроса невозможно только с научной точки зрения.
Будучи сторонником материализма, Юм принимал существование не только научного знания, но и житейской мудрости. Невозможность теоретической доказуемости материализма, как излагал в своих трудах философ, свидетельствует о беспочвенности научных открытий. Юм полагал, что ощущения более очевидны, насущны, нежели материя, поэтому теория Беркли ближе к реальности, чем материализм. Но все же мыслитель просвещает читателя и в области мира ощущений: иллюзорность причинно-следственных явлений не позволяет составить представление об истинности их происхождения. Ученый углубился еще сильнее в религиозную тематику: нельзя судить о научных вопросах, уповая на божественное участие, поскольку религия дурно влияет на социальную жизнь.
Юм был ярким представителем агностицизма, направления, основывающегося на непознаваемости мира. Так же, как и Кант, философ полагал – познание реальности путем личного опыта невозможно, так как принципиально невозможно доскональное опровержение либо доказательство любых субъективных утверждений. Человек неспособен на основании только имеющегося опыта, постичь загадки мироздания, но это не говорит о том, что познание полностью бесполезно.
Кант углубился в теорию Юма. Немецкий мыслитель пришел к выводу, что человек с помощью научной деятельности способен познать не столько природу, сколько некоторые действительные природные процессы. Доюмовский познавательный оптимизм Канта сменился умеренным естественным реализмом.
Философские сомнения помогли развеять некоторые беспочвенные научные и религиозные мифы.
Философия
Пособие для изучающих философию
Здравствуйте
вторник, 9 июля 2013 г.
Философия эпохи Просвещения
Общая характеристика эпохи Просвещения
Эпоха Просвещения — одна из ключевых эпох в истории европейской культуры, связанная с развитием научной, философской и общественной мысли. В основе этого интеллектуального движения лежали рационализм и свободомыслие. Начавшись в Англии, это движение распространилось на Францию, Германию, Россию и охватило другие страны Европы. Особенно влиятельными были французские просветители, ставшие «властителями дум». Принципы Просвещения были положены в основу американской Декларации независимости и французской Декларации прав человека и гражданина. Интеллектуальное и философское движение этой эпохи оказало большое влияние на последовавшие изменения в этике и социальной жизни Европы и Америки, борьбу за национальную независимость американских
«Рассуждение о методе» Рене Декарта |
колоний европейских стран, отмену рабства, формирование прав человека. Кроме того, оно поколебало авторитет аристократии и влияние церкви на социальную, интеллектуальную и культурную жизнь.
Собственно термин просвещение пришёл в русский язык, как и в английский (The Enlightenment) и немецкий (Zeitalter der Aufklärung) из французского (siècle des lumières) и преимущественно относится к философскому течению XVIII века. Вместе с тем, он не является названием некой философской школы, поскольку взгляды философов Просвещения нередко существенно различались между собой и противоречили друг другу. Поэтому просвещение считают не столько комплексом идей, сколько определенным направлением философской мысли. В основе философии Просвещения лежала критика существовавших в то время традиционных институтов, обычаев и морали.
Относительно датировки данной мировоззренческой эпохи единого мнения не существует. Одни историки относят её начало к концу XVII в., другие — к середине XVIII в. В XVII в. основы рационализма закладывал Декарт в своей работе «Рассуждение о методе» (1637 г.). Конец эпохи Просвещения нередко связывают со смертью Вольтера (1778 г.) или с началом Наполеоновских войн (1800—1815 гг.). В то же время есть мнение о привязке границ эпохи Просвещения к двум революциям: «Славной революции» в Англии (1688 г.) и Великой французской революции (1789 г.).
Основным стремлением просвещения было найти путём деятельности человеческого разума естественные принципы человеческой жизни (естественная религия, естественное право, естественный порядок экономической жизни физиократов и т. п.). С точки зрения таких разумных и естественных начал подвергались критике все исторически сложившиеся и фактически существовавшие формы и отношения (положительная религия, положительное право и т. п.). Под влиянием идей просвещения предприняты были и реформы, которые должны были перестроить всю общественную жизнь (просвещённый абсолютизм и французская революция). В начале XIX в. просвещение вызвало против себя реакцию, которая, с одной стороны, была возвращением к старому теологическому миросозерцанию, с другой — обращением к изучению исторической деятельности, которая была в большом пренебрежении у идеологов XVIII в. Уже в XVIII в. делались попытки определения основного характера просвещения. Из этих попыток наиболее замечательная принадлежит Канту («Beantwortung der Frage: was ist Aufklärung?», 1784). Просвещение не есть замена одних догматических идей другими догматическими же идеями, а самостоятельное мышление. В этом смысле Кант противополагал просвещению просветительство и заявлял, что это просто свобода использовать свой собственный интеллект.
Идеи Просвещения лежат также в основе политических свобод и демократии как базовых ценностей современного общества, а также организации государства как самоуправляемой республики, религиозной толерантности, рыночных механизмов, капитализма, научного метода. Начиная с эпохи Просвещения мыслители настаивают на своем праве искать истину, какой бы она ни была и чем бы она ни угрожала общественным устоям, не подвергаясь при этом угрозам быть наказанными «за Правду».
Характерной просветительной идеей является отрицание всякого божественного откровения, в особенности это коснулось христианства, которое считается первоисточником ошибок и суеверий. Вследствие чего выбор пал на деизм, как естественную религию отожествленную с моралью. Не принимая во внимание материалистические и атеистические убеждения, некоторых мыслителей данной эпохи таких как Дидро, большинство просветителей были последователями именно деизма, которые посредством научных аргументов пытались доказать существование Бога и сотворение Им вселенной.
В эпоху Просвещения вселенная рассматривалась как поразительная машина, которая является действующей причиной, а не конечной. Бог же, после создания вселенной, не вмешивается в её дальнейшее развитие и всемирную историю, а человек в конце пути не будет ни осуждён, ни вознаграждён Им за свои деяния. Руководством для людей в их нравственном поведении становится лаицизм, превращение религии в естественную мораль, заповеди которой являются одинаковыми для всех. Новая концепция толерантности не исключает возможность исповедовать иные религии лишь в частной жизни, а не общественной.
Философия эпохи Просвещения
В данном разделе представлены лишь некоторые философы, на наш взгляд, определившие основные направления будущей философской мысли, а также в немалой степени ассоциирующиеся с тем, что воспринимается как Просвещение. Желающие ознакомиться с другими мыслителями могут воспользоваться другими сетевыми ресурсами.
Джордж Беркли (англ. George Berkeley; 12 марта 1685 — 14 января 1753) — английский
философ, известный своей системой спиритуалистической философии; епископ Клойнский (англ. Cloyne)[1] в Ирландии. Последовательно развивал тезис о том, что «бытие — это или то, что воспринимается, или тот, кто воспринимает».
Философское мировоззрение Беркли развилось, отчасти, как протест против господствовавших в его время реалистических и материалистических идей, отчасти же под влиянием сенсуализма Локка. По учению Беркли только дух существует на самом деле, весь же материальный мир является одним обманом наших чувств; непроизвольность этого обмана коренится в первоначальных представлениях, возбуждённых душой всех душ — самим Богом. Этот спиритуализм послужил поводом для многочисленных недоразумений и возбудил против Беркли как философов, так и богословов.
Согласно Беркли, формула «существовать — значит быть воспринимаемым» применима лишь к объектам чувственно воспринимаемого мира. Все чувственные вещи, по Беркли, существуют лишь в сознании человека так же, как предметы, которые человек представляет во сне. Но, в отличие от образов сновидений, объекты, воспринимаемые наяву, являются не плодом воображения, а результатом воздействия Божества, которое возбуждает «идеи ощущений» в сознании человека. В противоположность чувственно воспринимаемым объектам, существование духа характеризуется формулой «существовать — значит воспринимать» (esse est percipere). Таким образом, по Беркли, существуют только идеи и духи, в которых эти идеи возникают. Никакой материи, которая отражалась бы в наших восприятиях, нет.
Дени Дидро (фр. Denis Diderot; 5 октября 1713, Лангр, Франция — 31 июля 1784, Париж,
Франция) — французский писатель, философ-просветитель и драматург, основавший «Энциклопедию, или Толковый словарь наук, искусств и ремёсел» (1751). Иностранный почётный член Петербургской академии наук (1773).
Вместе с Вольтером, Руссо, Монтескьё, Д’Аламбером и другими энциклопедистами, Дидро был идеологом третьего сословия и создателем тех идей Просветительного века, которые подготовили умы к Французской революции.
Дидро умер от болезни желудочно-кишечного тракта в Париже 31 июля 1784 года.
Его величайшим подвигом было создание «Энциклопедии», первый том которой вышел в 1751 году, и которая с перерывами издавалась в течение двадцати девяти лет. Во всех её статьях чувствуется влияние мысли Дидро — идеолога воинствующей буржуазии, захватывавшей в свои руки торговую и промышленную жизнь страны, писателя, окрашивавшего умонастроением тогдашнего передового класса все разнообразные темы, которых он касался.
Дидро отрицал дуалистическое учение о раздвоении материального и духовного начала, признавая, что существует только материя, обладающая чувствительностью, а сложные и разнообразные явления — лишь результат движения её частиц. Человек представляет собою только то, что из него делают общий строй воспитания и смена фактов; каждое действие человека есть акт, необходимый в сцеплении актов, и каждый из этих последних так же неизбежен, как восход солнца.
По своим политическим воззрениям Дидро был сторонником теории просвещённого абсолютизма. Подобно Вольтеру, он не доверял народной массе, неспособной, по его мнению, к здравым суждениям в «нравственных и политических вопросах», и считал идеальным государственным строем монархию, во главе которой стоит государь, вооружённый всеми научными и философскими знаниями. Дидро верил в благотворность союза монархов и философов, и подобно тому как его материалистическое учение было направлено против духовенства и имело целью передать власть над «душами» философам, так его просвещённый абсолютизм стремился передать этим же философам власть государственную. Известно, чем закончился союз философов и монархов. Последние ухаживали за первыми, но первые не оказали реального влияния на практическую политику просвещённых деспотов. Когда Дидро приехал в Петербург по приглашению Екатерины II, она обласкала мыслителя, беседовала с ним целыми часами, но скептически отнеслась к его проектам об уничтожении роскоши при дворе, обращении освободившихся средств на нужды народа и о всеобщем бесплатном обучении. Знаменитый философ получил от Екатерины крупную сумму денег за свою библиотеку, причём она была оставлена в его распоряжении, и Дидро выплачивалось определённое жалование за заведование этой библиотекой.
Идеологом буржуазии Дидро является и в своих литературных произведениях. Он проложил во Франции путь буржуазно-сентиментальной драме, уже раньше зародившейся в Англии (Лилло, Мур, Камберленд и др.).
Дэвид Юм
Дэвид (Давид) Юм (англ. David Hume; 7 мая (26 апреля по старому стилю), 1711 года Эдинбург
— 25 августа 1776 года, там же) — шотландский философ, представитель эмпиризма и агностицизма, предшественник позитивизма, экономист и историк, публицист, один из крупнейших деятелей шотландского Просвещения.
Историки философии в основном сходятся на том, что философия Юма носит характер радикального или умеренного скептицизма, однако многие исследователи вслед за Н. Кемп-Смитом считают, что крайне важную роль в учении Юма играют и идеи натурализма.
Большое влияние на Юма оказали идеи эмпиристов Джона Локка и Джорджа Беркли, а также Пьера Бейля, Исаака Ньютона, Сэмюэла Кларка, Фрэнсиса Хатчесона и Джозефа Батлера. Однако на Юма повлияли также и рационалисты: Декарт, Лейбниц и др.
Юм считал, что наше познание начинается с опыта. Все наши идеи восходят к опыту, впечатлениям. Однако Юм не отрицал возможности априорного знания, примером которого является, с его точки зрения, математика.
Опыт состоит из восприятий, восприятия делятся на впечатления (ощущения и эмоции) и идеи (воспоминания и образы воображения). После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по причинно-следственной связи. Всё состоит из впечатлений. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:
Brède et de Montesquieu; 18 января 1689 — 10 февраля 1755) — французский писатель, правовед и философ, автор романа «Персидские письма», статей из «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремёсел», труда «О духе законов» (1748), сторонник натуралистического подхода в изучении общества.
Свобода, считал Монтескьё, может быть обеспечена лишь законами: «Свобода есть право делать всё, что дозволено законами».
Монтескьё считал необходимым, чтобы в любом современном государстве была власть законодательная, власть исполнительная и власть судебная. При этом исполнительную власть возглавляет Король (Президент).
Монтескьё установил связь законов с климатом: «От различия в потребностях, порождаемого различием климатов, происходит различие в образе жизни, а от различия в образе жизни — различие законов».
Монтескьё устанавливает соответствия между законами и принципами правления. Под принципом правления он понимает основополагающую идею, которая приводит в движение ту или иную форму правления. Для демократической республики такой идеей выступает честь и добродетель, для аристократической — умеренность, для монархии — честь, а для деспотии — страх.
Политические и правовые идеи Монтескьё оказали непосредственное влияние на составителей Конституции США, конституционное законодательство периода Великой французской революции, на Гражданский кодекс Франции 1804 г. Ещё при жизни Монтескьё обрёл европейскую известность благодаря работе «О духе законов».
Жан-Жак Руссо (фр. Jean-Jacques Rousseau; 28 июня 1712, Женева — 2 июля 1778,
Эрменонвиль, близ Парижа) — французский писатель, мыслитель. Разработал прямую форму правления народа государством — прямую демократию, которая используется и по сей день, например в Швейцарии. Также дилетант-музыковед, композитор и ботаник.
Главные философские произведения Руссо, где изложены его общественные и политические идеалы: «Новая Элоиза», «Эмиль» и «Общественный договор».
Руссо впервые в политической философии попытался объяснить причины социального неравенства и его виды, иначе осмыслить договорный способ происхождения государства. Он полагал, что государство возникает в результате общественного договора. Согласно общественному договору верховная власть в государстве принадлежит всему народу.
Суверенитет народа неотчуждаем, неделим, непогрешим и абсолютен.
Закон как выражение общей воли выступает гарантией индивидов от произвола со стороны правительства, которое не может действовать, нарушая требования закона. Благодаря закону как выражению общей воли можно добиться и относительного имущественного равенства.
Руссо решил проблему эффективности средств контроля за деятельностью правительства, обосновал разумность принятия законов самим народом, рассмотрел проблему социального неравенства и признал возможность её законодательного решения.
Не без влияния идей Руссо возникли такие новые демократические институты, как референдум, народная законодательная инициатива и такие политические требования, как возможное сокращение срока депутатских полномочий, обязательный мандат, отзыв депутатов избирателями.
Философия истории, то есть осмысленный синтез исторических фактов, стала возможной только с помощью людей прогресса и прогрессивного развития. Руссо видит это прогрессивное развитие и даже считает его неизбежным; он указывает его причину, заключающуюся в прирождённой человеку способности к усовершенствованию (perfectibilité); но, так как Руссо оплакивает результат этого усовершенствования, то он оплакивает и самую причину его. И он её не только оплакивает, но сильнейшим образом осуждает, в пресловутом выражении, что «размышление — противоестественное состояние, размышляющий человек — развращённое животное» (animal dépravé).
Сообразно с этим история человечества представляет у Руссо ряд ступеней последовательного уклонения от естественного блаженного и непорочного состояния. Руссо совершенно забывает, что, возражая Вольтеру, он нападал на пессимизм и отстаивал Провидение и его проявление в мире; в судьбах человечества для него нет Провидения, и его философия истории сводится к безотраднейшему пессимизму. Первоначальное счастливое состояние людей только сильнее оттеняет скорбную историю, пережитую человечеством. В этом состоянии люди жили независимо друг от друга; всякий трудился только для себя и делал сам все, что ему было нужно; если они соединялись, то временно, подобно стае воронов, привлекаемой каким-нибудь общим интересом, например свежевспаханным полем.
Первая беда наступила тогда, когда люди уклонились от мудрого правила жить и трудиться особливо, когда они вступили в общежитие и началось разделение труда. Общежитие ведёт за собой неравенство и служит последнему оправданием; а, так как Руссо голосует за равенство, то он осуждает общежитие.
Другой роковой шаг человека заключался в установлении земельной собственности. «Первый, кто огородил участок земли, сказав, что эта земля моя», в глазах Руссо — обманщик, навлёкший бесчисленные беды на человечество; благодетелем людей был бы тот, кто в ту роковую минуту вырвал бы колья и воскликнул: «вы погибли, если забудете, что плоды принадлежат всем, а земля — никому». Возникновение поземельной собственности привело, по Руссо, к неравенству между богатыми и бедными (как будто такого неравенства нет между кочевниками); богатые, заинтересованные в сохранении своего имущества, стали уговаривать бедных установить общественный порядок и законы.
Адам Смит
Адам Смит (англ. Adam Smith); крещён и возможно родился 5 июня (16 июня) 1723, Керколди,
Шотландия, Великобритания — 17 июля 1790, Эдинбург, Шотландия, Великобритания) — шотландский экономист, философ-этик; один из основоположников современной экономической теории.
Развитие промышленного производства в XVIII веке привело к росту общественного разделения труда, что потребовало увеличения роли торговли и денежного обращения. Складывавшаяся практика вступала в противоречие с господствовавшими представлениями и традициями в экономической сфере. Возникла необходимость пересмотра существовавших экономических теорий. Материализм Смита позволил ему сформулировать идею объективности экономических законов.
Смит изложил логичную систему, которая объяснила работу свободного рынка на базе внутренних экономических механизмов, а не внешнего политического управления. Этот подход до сих пор является основой экономического образования.
Смит сформулировал концепции «экономического человека» и «естественного порядка». Смит считал, что человек является основой всего общества, и исследовал поведение человека с его мотивами и стремлением к личной выгоде. Естественный порядок в представлении Смита — это рыночные отношения, в которых каждый человек основывает своё поведение на личных и корыстных интересах, сумма которых и образует интересы общества. В представлении Смита, такой порядок обеспечивает богатство, благополучие и развитие как отдельного человека, так и общества в целом.
Для существования естественного порядка требуется «система естественной свободы», основу которой Смит видел в частной собственности.
Самый известный афоризм Смита — «невидимая рука рынка» — фраза, которую он использовал для демонстрации автономности и самодостаточности системы, основанной на эгоизме, который выступает эффективным рычагом при распределении ресурсов. Суть её в том, что собственная выгода достижима лишь через удовлетворение чьей-то потребности. Таким образом производителей рынок «подталкивает» к реализации интересов других людей, а всех вместе к росту богатства всего общества. Ресурсы же при этом, под воздействием «сигнальной системы» прибыли, перемещаются через систему спроса и предложения в те сферы, где их использование наиболее эффективно.
Вольтер
Вольтер (фр. Voltaire; 21 ноября 1694, Париж, Франция — 30 мая 1778, Париж, Франция; имя
при рождении Франсуа-Мари Аруэ, фр. François Marie Arouet; Voltaire — анаграмма «Arouet le j(eune)» — «Аруэ младший» (латинское написание — AROVETLI) — один из крупнейших французских философов-просветителей XVIII века: поэт, прозаик, сатирик, историк, публицист, правозащитник.
Являясь сторонником сенсуализма английского философа Локка, учение которого он пропагандировал в своих «философских письмах», Вольтер был вместе с тем противником французской материалистической философии, в частности барона Гольбаха, против которого направлено его «Письмо Меммия к Цицерону»; в вопросе о духе Вольтер колебался между отрицанием и утверждением бессмертия души, в вопросе о свободе воли — в нерешительности переходил от индетерминизма к детерминизму. Важнейшие философские статьи Вольтер печатал в «Энциклопедии» и затем издал отдельной книгой, сначала под заглавием «Карманный философский словарь» (фр. Dictionnaire philosophique portatif, 1764). В этом труде Вольтер проявил себя как борец против идеализма и религии, опираясь на научные достижения своего времени. В многочисленных статьях он даёт яркую и остроумную критику религиозных представлений христианской церкви, религиозной морали, обличает преступления, совершенные христианской церковью.
Вольтер как представитель школы естественного права признает за каждым индивидом существование неотчуждаемых естественных прав: свободу, собственность, безопасность, равенство.
Наряду с естественными законами философ выделяет позитивные законы, необходимость которых объясняет тем, что «люди злы». Позитивные законы призваны гарантировать естественные права человека. Многие позитивные законы представлялись философу несправедливыми, воплощающими лишь человеческое невежество.
Неутомимый и беспощадный враг церкви и клерикалов, которых он преследовал аргументами логики и стрелами сарказма, писатель, чей лозунг гласил «écrasez l’infâme» («уничтожьте подлую», часто переводят как «раздавите гадину»), Вольтер обрушивался и на иудаизм, и на христианство (например в «Обеде у гражданина Булэнвилье»), изъявляя впрочем своё уважение к личности Христа (как в указанном сочинении, так и в трактате «Бог и люди»); с целью антицерковной пропаганды Вольтер издал «Завещание Жана Мелье», священника-социалиста XVII века, не щадившего слов для развенчания клерикализма.
Борясь словом и делом (заступничество за жертв религиозного фанатизма — Каласа и Сервета) против господства и гнёта религиозных суеверий и предрассудков, против клерикального изуверства, Вольтер неустанно проповедовал идеи религиозной терпимости как в своих публицистических памфлетах (Трактат о веротерпимости, 1763), так и в своих художественных произведениях (образ Генриха IV, покончившего с вероисповедной распрей католиков и протестантов; образ императора в трагедии «Гебры»).
В 1722 году Вольтер пишет антиклерикальную поэму «За и против». В этой поэме он доказывает, что христианская религия, предписывающая любить милосердного Бога, на самом деле рисует Его жестоким тираном, «Которого мы должны ненавидеть». Тем самым Вольтер провозглашает решительный разрыв с христианскими верованиями.
По социальным воззрениям Вольтер — сторонник неравенства. Общество должно делиться на «образованных и богатых» и на тех, кто, «ничего не имея», «обязан на них работать» или их «забавлять». Трудящимся поэтому незачем давать образование: «если народ начнёт рассуждать, всё погибло» (из писем Вольтера). Печатая «Завещание» Мелье, Вольтер выкинул всю его острую критику частной собственности, считая её «возмутительной». Этим объясняется и отрицательное отношение Вольтера к Руссо, хотя в их взаимоотношениях и имелся налицо личный элемент.
Убеждённый и страстный противник абсолютизма, он остался до конца жизни монархистом, сторонником идеи просвещённого абсолютизма, монархии, опирающейся на «образованную часть» общества, на интеллигенцию, на «философов». Просвещённый монарх — его политический идеал, который Вольтер воплотил в ряде образов: в лице Генриха IV (в поэме «Генриада»), «чувствительного» царя-философа Тевкра (в трагедии «Законы Миноса»), ставящего своей задачей «просветить людей, смягчить нравы своих подданных, цивилизовать дикую страну», и короля дон Педро (в одноимённой трагедии), трагически погибающего в борьбе с феодалами во имя принципа, выраженного Тевкром в словах: «Королевство — великая семья с отцом во главе. Кто имеет другое представление о монархе, тот виновен перед человечеством».
Вольтер, как и Руссо, иногда склонялся к защите идеи «первобытного состояния» в таких пьесах, как «Скифы» или «Законы Миноса», но его «первобытное общество» (скифов и сидонцев) не имеет ничего общего с нарисованным Руссо раем мелких собственников-хуторян, а воплощает собою общество врагов политического деспотизма и религиозной нетерпимости.
В своей сатирической поэме «Орлеанская девственница» он высмеивает рыцарей и придворных, но в поэме «Битва при Фонтенуа» (1745) Вольтер славит старое французское дворянство, в таких пьесах, как «Право сеньора» и особенно «Нанина», — рисует с увлечением помещиков либерального уклона, даже готовых жениться на крестьянке. Вольтер долго не мог примириться с вторжением на сцену лиц недворянского положения, «обыкновенных людей» (фр. hommes du commun), ибо это значило «обесценить трагедию» (avilir le cothurne).
Связанный своими политическими, религиозно-философскими и социальными воззрениями ещё довольно крепко с «старым порядком», Вольтер в особенности своими литературными симпатиями крепко врос в аристократический XVIII век Людовика XIV, которому он посвятил своё лучшее историческое сочинение — «Siècle de Louis XIV».
Незадолго до своей смерти, 7 апреля 1778 года, Вольтер вступил в парижскую масонскую ложу Великого Востока Франции — «Девять сестёр». При этом в ложу его сопровождал Бенджамин Франклин (в то время — американский посол во Франции).