какое православие у армян
В чем разница между православием и армянским христианством?
С 16 по 18 марта 2010 года по приглашению Предстоятеля Армянской Апостольской церкви Верховного Патриарха и Католикоса всех армян Гергина II проходит официальный визит Святейшего Патриарха Кирилла в Армению.
 |
Армянская церковь – одна из древнейших христианских общин. В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Уже много веков между нами нет церковного единства, но это не мешает существованию добрососедских отношений. На прошедшей 12 марта встрече с послом Республики Армения в России О.Е. Есаяном, Святейший Патриарх Кирилл отметил: «Наши отношения уходят вглубь веков… Близость наших духовных идеалов, единая нравственная и духовная система ценностей, в которой живут наши народы, являются фундаментальной составляющей наших отношений».
Читатели нашего портала часто задают вопрос: «В чем различие между православием и армянским христианством»?
 |
| Священник Олег Давыденков |
Протоиерей Олег Давыденков, доктор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и восточных Церквей Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета отвечает на вопросы портала «Православие и мир» о дохалкидонских церквях, одной из которых и является Армянская церковь.
– Отец Олег, прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажите о том, что такое монофизитство и как оно возникло?
– Монофизитство – это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины.
Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV-го Халкидонского, который принял вероопределение (орос) о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.
Название «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.).
 |
| IV Вселенский Собор в Халкидоне |
Современные нехалкидониты стараются модифицировать свое учение, утверждают, что их отцов обвиняют в монофизитстве несправедливо, поскольку те анафематствовали Евтиха, но это изменение стилистики, не затрагивающие сути монофизитского вероучения. Работы их современных богословов свидетельствуют о том, что принципиальных изменений их доктрины не происходит, существенных различий между монофизитской христологией VI в. и современной нет. Еще в VI в. появляется учение о «единой сложной природе Христа», составившейся из божества и человечества и обладающей свойствами обоих естеств. Однако этим не предполагается признание во Христе двух совершенных природ – природы божественной и природы человеческой. Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием.
– Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?
– Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:
1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.
2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).
3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).
Армянская церкви в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в IV в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения). Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря.
В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира.
Говоря об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом. Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией. В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.
– Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами?
– Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей.
Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как «умеренное монофизитство». В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование. Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые не приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений.
Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос.
С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их сторона интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности. В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических. Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросом интереса не обнаруживает.
– Как монофизиты сегодня принимаются в Православную Церковь?
– Через покаяние. Священнослужители принимаются в сущем сане. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.
С протоиереем Олегом Давыденковым беседовал Александр Филиппов
Армянская церковь. В чем разница между православием и армянским христианством?
Армянская Церковь
Армянская церковь — одна из древнейших христианских общин. В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Уже много веков между нами нет церковного единства, но это не мешает существованию добрососедских отношений. На прошедшей 12 марта встрече с послом Республики Армения в России О.Е. Есаяном, Святейший Патриарх Кирилл отметил: «Наши отношения уходят вглубь веков… Близость наших духовных идеалов, единая нравственная и духовная система ценностей, в которой живут наши народы, являются фундаментальной составляющей наших отношений».
Читатели нашего портала часто задают вопрос: «В чем различие между православием и армянским христианством»?
Протоиерей Олег Давыденков, доктор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и восточных Церквей Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета отвечает на вопросы портала «Православие и мир» о дохалкидонских церквях, одной из которых и является Армянская церковь.
В чем различие между православием и армянским христианством
— Отец Олег, прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажите о том, что такое монофизитство и как оно возникло?
— Монофизитство — это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины.
Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV-го Халкидонского, который принял вероопределение (орос) о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.
Армянская Церковь. Монофизиты
Название «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.).
— Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?
— Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикосаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:
1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.
2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).
3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).
Армянская церковь в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в VI в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения). Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря.
В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира.
Говоря об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом. Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией. В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.
Армянская Церковь. Диалог
— Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами?
— Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей.
Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как «умеренное монофизитство». В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование. Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений.
Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос.
С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их стороны интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности. В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических. Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов интереса не обнаруживает.
— Как монофизиты сегодня принимаются в Православную Церковь?
— Через покаяние. Священнослужители принимаются в сущем сане. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.
С протоиереем Олегом Давыденковым беседовал Александр Филиппов.
Читайте также:
Христианство в Армении
Христианство на территорию Армении начало проникать очень рано. Существует древнее благочестивое предание, изложенное подробнее в «Церковной истории» Евсевия Памфила и «Истории Армении» Мовсеса Хоренаци, что еще во время земной жизни Господа армянский царь из династии Арксаидов по имени Авгарь, будучи болен, узнал о чудесах, совершаемых Спасителем в Палестине и направил к Нему приглашение в свою столицу, Эдессу
Православие в Армении
Краткая история страны. Предки современных армян, как предполагают, пришли с запада около XII века до Р.Х. и расселились в областях, названных позднее «Малой Арменией». В VII веке до Р.Х. здесь возникает небольшое армянское государство, которое упоминается в Библии как «Дом Фогармы» (Быт 10: 3; Иез 27: 14; 1 Пар 1: 6). Оно было завоевано мидийским царем Увахшатрой в 580-е годы до Р.Х.
Название «Армения», которое армяне не используют, дано стране южными соседями – арамеями, персами и мидийцами, сами же армяне называют свою страну «Хайк». Первое упоминания собственно Армении встречаются в клинописях персидского царя Дария I (522–486 гг. до Р.Х.). C VI по IV века до Р.Х. эта страна входила в состав державы Ахеменидов.
Персидское владычество прекратилось после того, как Александр Македонский присоединил эти земли к своему государству. После смерти Александра правитель Восточной Армении провозгласил себя царем. Это самостоятельное Араратское царство было завоевано сто лет спустя сирийским царем Антиохом Великим, но после его поражения от римлян местные правители в 189 году до Р.Х. объявили себя царями. Так возникли три армянских царства: Великая Армения, Малая Армения и Софена.
В Великой Армении почти двести лет правила династия Арташесидов, на короткое время завоевавшая Сирию и Палестину, но потерявшая их после поражений от римлян в I веке до Р.Х. В то же время Малая Армения попадает под власть Рима, а Великая Армения с I по III века по Р.Х. попеременно попадает в сферу влияния то римлян, то парфян, то персов. Но она сохраняет независимость до 387 года, когда страна была разделена: меньшая часть отошла к Риму, основная – к Персии, а некоторые северные провинции – к Кавказской Албании.
Династия Сасанидов в персидской части Армении предпринимала жестокие гонения против христианства, а в 636 году ее сменили арабские завоеватели. В последующие годы Армения управлялась частично византийскими, а частично арабскими наместниками. В 885 году князю Ашоту I удалось восстановить независимость страны, и он объявил себя царем, основав династию Багратидов, которая правила до 1046 года, когда византийцы заняли почти всю Армению. Только несколько армянских князей сохранили свою независимость, которую потеряли в 1242 году во время монгольского завоевания. В 1472 году Великая Армения стала персидской провинцией, западную часть которой сто лет спустя завоевал турецкий султан Селим II, а восточная часть осталась под властью Персии.
В XI веке в Киликии и части Малой Армении родственником последнего царя-Багратида Рубеном было образовано государство Киликийская Армения. В 1198 году один из его потомков получил от крестоносцев титул царя. В 1375 году пало и это армянское государство, перейдя под власть египетского султана, а в XVI веке – под власть турок-османов.
Мусульманское иго продолжалось над армянами до XIX века, когда после победных для России русско-персидских войн 1813 и 1829 годов и русско-турецкой войны 1878 года восточная часть Армении вошла в состав Российской империи. Армяне пользовались покровительством и поддержкой русских императоров. В Османской же империи армяне еще в конце XIX века подвергались репрессиям, которые в 1915–1921 годы превратились в настоящий геноцид: тогда турками было истреблено около миллиона армян.
После революции 1917 года Армения стала на короткий период независимым государством, тут же подвергнувшись агрессии со стороны Турции, а в 1921 году она вошла в состав СССР. В 1988 году начались боевые действия между Арменией и Азербайджаном из-за Нагорного Карабаха. В 1991 году Армения вышла из состава СССР. В 1994 году был подписан договор с Азербайджаном о прекращении огня.
Религия : монофизиты – 94,7 %; другие христиане – 4 %; езиды – 1,3 %.
 |
| Григорий, просветитель Армении |
Евсевий Кесарийский упоминает о письме святителя Дионисия Александрийского «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251–255 годами. Таким образом, в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою Церковью христианская община.
В 301 году святому Григорию Просветителю удалось исцелить, а затем и обратить в христианство армянского царя Трдата. Святой после этого в Кесарии Каппадокийской был рукоположен во епископа, а вернувшись в Армению, начал массовое крещение народа, строительство храмов, открытие школ. Так Армения стала второй после Эдессы страной, где христианство утвердилось как официальная религия. В IV веке Евсевий Кесарийский пишет об армянах как о «ревностных христианах». Однако еще долгое время Церкви приходилось преодолевать давление зороастрийцев, которые нередко покушались на жизнь иерархов.
В 354 году состоялся первый Собор Армянской Церкви, который осудил арианство и подтвердил приверженность Православию. С этого момента ее предстоятель носит титул католикос Великой Армении (от греческого katholikos – «всеобщий» епископ). В 366 году Церковь Армении, бывшая до того в канонической зависимости от Кесарийской кафедры, стала автокефальной. В 387 году Великая Армения была разделена, и вскоре ее западная часть стала провинцией Византии, а восточная часть в 428 году оказалась присоединена к Персии, после чего Сасаниды неоднократно здесь пытались навязать зороастризм.
В 406 году Месроп Маштоц создал армянский алфавит, после чего на национальный язык было переведено богослужение, Священное Писание, святоотеческие творения.
IV Вселенский Собор состоялся в 451 году в г. Халкидоне без участия армянских епископов, и его решения армянские богословы отказались признавать. На II Двинском соборе 554 года определения Халкидонского Собора и исповедание православной веры святителя Льва Великого были отвергнуты и осуждены. Так Армянская Церковь официально, хотя еще не окончательно отпала от Православия. Значительная часть армян остались в общении с Вселенской Церковью и перешли в подчинение Константинопольского Патриархата.
В 591 году произошел вновь раздел Армении, в результате которого большая часть страны вошла в состав Византийской империи, после чего был образован православный католикосат в г. Аване, которому противостоял монофизитский католикосат, находившийся в г. Двине, на персидской территории, где, впрочем, также было немало православных армян. В 602 году аванский католикосат был упразднен захватчиками-персами, монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну.
Однако попытки репрессий не искоренили православную веру среди армян, и на Каринском Соборе 630 года Армянская Церковь официально вернулась в Православие и пребывала в нем еще почти век до того, как после арабских завоеваний на Маназкертском соборе 726 года снова отпала от Вселенской Церкви в монофизитство.
Многие православные армяне переселялись на территорию Византии, под омофор Константинопольского патриарха, а те же, которые проживали в районах Армении, пограничных с Грузией, попали в юрисдикцию Грузинской Церкви. В IX веке православными были население и князья области Тарон и большинство населения областей Тао и Кларджети.
Благодаря усилиям святителя Фотия Константинопольского, а также Харранского епископа Феодора Абу Курры при князе (а впоследствии первом после восстановления независимости армянском царе) Ашоте I в 862 году на Ширакаванском Соборе Церковь Армении снова вернулась в Православие, однако спустя тридцать лет по решению нового католикоса Ованнеса V опять уклонилась к монофизитству.
Некоторые исследователи полагают, что во времена домонгольской Руси в Новгороде также проживала община православных армян.
Во второй половине XII века по инициативе императора Мануила I Комнина произошла последняя значительная попытка к возвращению Армянской Церкви, иерархи которой на Соборе 1178 года объявили о своем согласии с православным исповеданием веры, присланным из Константинополя, но из-за смерти Мануила эта попытка сорвалась: его преемники на троне не испытывали интереса к дальнейшим переговорам с армянами. В 1198 году киликийский князь Левон заключил унию с католиками, однако она не была принята ни народом, ни клиром. Ряд армянских иерархов в начале XIV века также вступили в каноническое общение с Римом.
Как наследие этих периодов единства с Православием в литургической традиции Армянской Церкви до сих пор сохраняются некоторые православные песнопения и тексты, а в чин хиротонии епископов Армянской Апостольской Церкви входит даже признание семи Вселенских Соборов.
Процесс влияния Православия продолжился и после окончательного отпадения Армянской Церкви в монофизитство. Так, в XIII веке в синаксарь вардапета Тер-Исраэля был вставлен переведенный на армянский язык текст жития русских православных святых князей Бориса и Глеба. Под 24 июля память этих святых с житием вошла в сборники армянских богослужебных книг XIV–XV веков.
С XVI века Армения была разделена между Османской империей и Персией, кроме того в Церкви существовал раскол между разными кафедрами, не признававшими друг друга. В XVII–XVIII веках некоторые армянские общины, а также их епископы переходили в католицизм, так что в 1740 году из них была учреждена Армянская Католическая Церковь, подчинявшаяся папе Римскому.
В конце XVIII века армянские общины северного Причерноморья оказались в составе России, благодаря успешному продвижению ее границ, а в 1828 году Восточная Армения вошла в состав Российской империи.
Во второй половине ХХ века начались переговоры по вопросу церковного единства с представителями монофизитских Церквей, в том числе и Армянской. И хотя принятое в Шамбези в 1990 году смешанной богословской комиссией «Второе общее заявление и предложения Церквам» констатировало отсутствие догматических расхождений в области христологии, Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 1997 года постановил, что «Заявление» «не должно рассматриваться как окончательный документ, достаточный для восстановления полного общения между Православной Церковью и Восточными Православными Церквами, так как содержит неясности в отдельных христологических формулировках». Со своей стороны аналогичное отношение выразила и Армянская Апостольская Церковь. Богословский диалог продолжается и в наше время.
 |
| Русский православный храм. Ереван, Армения. Открытка начала XX века |
Процесс восстановления православных храмов в Армении начался еще с 1980-х годов. В настоящее время действуют церкви в городах Ереван и Ванадзор (бывший Кировакан), восстановлены храмы в селах Привольное, Димитров, Арзни, Анкаван (в последних трех проживают ассирийцы и греки). Однако недостаток священнослужителей является серьезным препятствием для полноценной жизни православных общин.
Главная православная церковь Еревана – храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы – была построена в Канакере, тогдашнем северном предместье Еревана, в 1913–1916 годах как церковь святого благоверного князя Александра Невского при размещенном здесь казачьем полку. Эта часть стояла здесь с 1828 года – со времен победного завершения русско-персидской войны. В советские годы храм был закрыт и использовался в качестве склада, а затем – полкового клуба и вновь открылся в 1991 году, а девять лет спустя был воссоздан в первозданном виде. Старый Покровский храм Еревана, переделанный в XIX веке из мечети, в советское время был полностью разрушен.
В 2001 году Армению посетил Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Во время визита он объявил о том, что в Ереване будет построен новый православный храм, для которого правительство Армении предоставило земельный участок, а финансирование обеспечит Союз армян России.
Свято-Покровский храм (Русская Православная Церковь).
Настоятель: протоиерей Арсений Григорянц.
Адрес: Ереван, ул. Закария Канакерцу, 68.
Телефон: +37410 – 284212.