какое направление относят к современной западной философии
Современная западная философия. Феноменология
Конспект лекции, прочитанной на заседании философско-эзотерической группы ГКЦ «Ковчег» (г. Шахты) 14 июня 2006 года
Современная западная философия представляет собой единое, но разнородное целое. Изучающему философию следует ориентироваться в этой разнородности. Недостаточно знать только одно философское направление, потому что в таком случае теряются достоинства других воззрений. Одни философы удачнее реализуют научную, а другие эстетическую или морально-практическую сторону философии. Уже в этом отчетливо дана разнородность философии.
Еще отчетливее на разнородность современной западной философии указывает наличие пяти главных философских школ. В Англии, США, скандинавских странах доминирует аналитическая философия, в которой первостепенное значение придается анализу языка, логики. В Германии – стране, где очень сильны философские традиции, доминируют феноменология и герменевтика. Во Франции и США больше чем в других странах сторонников постмодернизма. Экзистенциализм получил широкое распространение в Германии и во Франции.
В этой лекции речь пойдет о феноменологии.
Феноменология – одно из наиболее влиятельных философских учений XX века. В ходе своего существования и развития она оказала мощное воздействие на многие направлении современной мысли: экзистенциализм, герменевтику и др. Феноменологический метод применяется в психологии, социологии, этике, эстетике, праве. Основателем феноменологии считается немецкий философ Эдмунд Гуссерль. К списку выдающихся феноменологов принадлежат М. Хайдеггер, А. Шюц, П. Рикер.
Начало активного творчества Э. Гуссерля относят к началу XX века, когда появляется его работа “Логические исследования”. В это время Э. Гуссерля волнует вопрос об обосновании теоретического знания (математики, логики), и он считает, что именно философия должна стать “строгой наукой”, которая окажется способной дать обоснование всякому истинному, адекватному знанию. Для этого надо обратиться внутрь сознания, к самому субъекту и именно там – в специфике сознания и его структуре – искать то, что определяет для нас осмысленное видение реальности. Таким образом, Э. Гуссерль продолжает традицию декартовского априоризма. Он стремится создать “трансцендентальную феноменологию”, при которой субъектность – это фундаментальное условие всякого познания, а сознание, к которому обращен феноменолог, – особый регион бытия со своими связями и отношениями. Эти связи и отношения не сводимы к связям вещей и истин, они определяют для нас облик мира и обладают надвременным постоянством.
Опасность для современной ему науки Э. Гуссерль видит в релятивизме и скептицизме, которые и подвергает критике. Оба эти направления не признают объективности истин, присущих человеческому сознанию, они все сводят к текучести и субъективизму.
Что же находим мы внутри после совершения эпохе? Прежде всего, мы обнаруживаем, что сознание всегда активно, направлено на “внутренний предмет”: суждение – всегда суждение о чем-то, восприятие – восприятие чего-то. Здесь – совпадение чистой предметности и чистой субъективности. Сознание и полагает свой предмет, и относится к нему. Это свойство сознания Э. Гуссерль называл интенциональностью. Поскольку сознание относится определенным образом к полагаемому предмету, оно создает смысл (значение). Смысл есть отношение, поэтому он не равен ни самому предмету, ни образу или чувству, ни логической структуре высказывания. Мир чистого сознания – это мир смыслов.
Феномены – единства идеального предмета и смысла, существующие в “чистом сознании”. Они отличаются от “явлений” тем, что за явлениями есть еще “сущность”, а за феноменами – нет, они “сами себя через себя показывают”, сами себя исчерпывают, они очевидны.
Сознание – это поток феноменов, который выступает как целостность. Феномены – элементы потока переживаний и тоже целостности. Они не могут быть восприняты путем абстрагирования, выведения общего из индивидуального. Поэтому соотнестись с феноменами можно только путем идеации – особого рода усмотрения сущности, интуитивного созерцания. Усмотрение феноменов – это извлечение их из потока сознания. Но извлекать можно по-разному. Существует много различных видов направленности сознания на один и тот же предмет (воспоминание, фантазирование, ожидание). Э. Гуссерль, обращаясь к структуре интенциональной деятельности, берет в качестве универсального ведущего свойства сознания восприятие. В структуре интенциальности он выделяет предметный момент – ноэму (“что” сознания) и момент направленности сознания на объект – ноэзис (“как” сознания). К ноэме относятся чувственные данные, предметное “нечто” и предметный смысл, который не равен самому предмету (дерево, существующее в моем сознании, не есть само дерево). Ноэма как целостность существует благодаря синтезирующей деятельности сознания. Ноэзис – это способы полагания предмета. Форм и способов много: воспоминания и мечты, предвосхищения и желания, представления и оценки. Единство ноэмы и ноэзиса осуществляется благодаря синтезам сознания. Итак, деятельная сущность сознания открыта: сознание конструирует смыслы, которые мы придаем действительности. Поскольку смысл – отношение, а не вещь, то его и нельзя передать как вещь. Каждый человек сам и только сам может придать смысл тому, что происходит. Существует своего рода запрет на получение смысла извне.
Усмотрение феноменов позволяет нам избавиться от натуралистических иллюзий и от навязанных извне интерпретаций, от конструкций “мнения”. Кроме того, феномены не подчинены причинным связям, их связи – смысловые. Это говорит, во-первых, о том, что сознание – это сфера свободы, сфера “иначе-действия”, непредсказуемая заранее, и во-вторых, это означает, что сознание мы можем только описывать. Метод феноменологии – дескриптивный метод, метод описания. Сознание – Гераклитов огонь, оно не укладывается в жесткие понятийные формы, отсюда – огромная важность выбора языка, способного передать в описании все переливы живого сознания.
Э. Гуссерля занимают проблемы соотношения суверенной субъективности и мира, солипсизма и релятивизма, вопрос об объективности знания. Размышлениям на эти темы посвящены работы “Опыт и суждение”, “Парижские доклады”, “Картезианские размышления”.
Э. Гуссерль осознает фундаментальное противоречие своей концепции: с одной стороны, мир для него – продукт развертывания субъективности, приписывающей всему смыслы, и через эту субъективность нигде невозможно перешагнуть; с другой стороны, люди способны каким-то образом понимать друг друга, а даже очищенный поток сознания заключает в себе инородное: мир, социально-исторические и культурные элементы. Поэтому возникают задачи уяснения следующих вопросов: 1. Как конструируется для нас целостность мира? 2. Как создается целостность самого сознания, если оно – поток? 3. Как возможно существование “объективного мира”, где мы взаимодействуем с Другими – носителями иных смыслов?
“Мир как целое”, показывает Э. Гуссерль, не является для сознания непосредственной данностью, это – позднейшее рефлективное культурное образование. В отдельных познавательных актах нам даны лишь отдельные предметы. То, что дается в восприятии, выступает как “вырезка” из мира, очевидностью сопровождается переживание фрагмента. Однако отдельному осознаваемому предмету сопутствует мир как горизонт. Горизонт может быть внутренним – это ближайший слой мира, проникающий в сознание вместе с предметом, и внешним – все потенциальное многообразие действительности. Горизонты связаны друг с другом, за одним простираются другие, поэтому можно говорить о таком свойстве сознания, как “горизонтность”. Она свойственна всякому конкретному предмету. Мы никогда не видим вещь целиком, у нее всегда есть невидимая в данный момент для нас сторона, которую необходимо дорисовать в воображении. Таким образом горизонт связан с фантазией, с варьированием того, что не очевидно. При этом актуальный опыт всегда подсказывает нам, как следует искать, что именно можно открыть в горизонте. Процесс дорисовки воспринимаемого предмета Э. Гуссерль называет аппрезентацией.
Но как возможна целостность сознания – потока, конструирующего мир? Как возможна целостность самости? Э. Гуссерль выделяет несколько фундаментальных моментов, которые дают объяснение единства Трансцендентального Эго – того, что остается в результате проведенной редукции: а) трансцендентальное Эго самоидентично за счет единства очевидности “я есть”; б) его целостность реализуется через единство психофизического “я”; в) единство создается также телом человека, которое является основой единства чувственности и неосознанного опыта; г) но самый важный момент, создающий единство самости – это единство смысла, создаваемое благодаря темпоральной (временной) структуре интенциональности. Трансцендентальное Эго едино во времени за счет пассивного темпорального синтеза. Пассивность синтеза означает в данном случае, что для возникновения темпорального единства не нужно активное самосознание, актуальность “я”. Ранее Э. Гуссерль исследовал структуры сознания, обес-печивающие восприятие времени. Тогда он установил, что целостность во времени, к примеру, мелодии есть постоянная смена одних “теперь” другими “теперь” при удержании предыдущего звука. Операцию удержания Э. Гуссерль назвал ретенцией. При схватывании целостности мелодии создается континуум ретенций (без этого мелодия распадалась бы на несвязанные отдельные элементы). Ретенция – первичная память. Симметрично ей существует протенция – открытость сознания, готовность воспринимать. Структура “ретенция-протенция” – один из моментов, создающих темпоральное единство самости. Она дополняется обычной памятью. Впрочем, память тоже содержит описанную структуру удержания – мы можем припоминать прошлое, восстанавливая его фаза за фазой, как бы заново переживая во времени. Само воспоминание возникает пассивно и спонтанно. Прошлое превращается в актуальный поток сознания, который воспринимается непосредственно.
Проблема объективного мира встает для Э. Гуссерля как проблема Другого Я и интерсубъективности. Другой – самое чуждое, что только может быть, ибо он создает свой “смысловой мир”, и тем не менее, мы находим его среди данностей нашего сознания и воспринимаем как трансцендентального субъекта, а не как объект. Для него и для меня мир оказывается един. Как это происходит?
Вопрос оказывается столь сложен потому, что другой смыслообразующий субъект никогда не дан нам непосредственно. Мы не имеем доступа к его сознанию, не знаем тех смыслов, которые продуцируются им. Чтобы выяснить, каким образом Другой дан нам именно как Другой, а не как объект, Э. Гуссерль вновь использует понятие аппрезентации – дорисовки до целостности. Прежде всего мы воспринимаем живое тело Другого, аналогичное нашему, а затем спонтанно “дорисовываем” психологию Другого, полагая, что она “такая же, как моя”. Этот процесс называется у Э. Гуссерля аналогизирующая аппрезентация и опирается на свойство горизонтности. В основе аналогизирующей аппрезентации лежит пассивный ассоциативный синтез, тот, который определяет темпоральное единство “я”. В ассоциации возникает смысловая пара: если мое живое тело одушевлено и смыслообразует, то другое такое же живое тело тоже продуцирует смыслы. Возникает единство схожести, благодаря которому мы понимаем Другого как Другого, а не как бессмысленный предмет.
Возможность понимания Другого как наделенного сознанием субъекта, возможность представлять его конкретные смыслы создается за счет изменчивости нашего опыта. Если бы наш опыт не изменялся, мы не могли бы никого понимать, кроме самих себя. Именно изменчивость опыта позволяет нам мысленно перенестись из точки “здесь” в точку “там”, в центр чужой самости, как бы оказаться в положении Другого. Бытие и сознание Другого – это мое собственное бытие и сознание в модусе “Если бы…”. Таким образом, по Э. Гуссерлю, чужой внутренний мир никогда для нас не доступен и понимается лишь по аналогии с самим собой. Поэтому воспроизведение предполагаемого сознания Другого всегда неаутентично, неточно, проблематично. Оно опосредовано “мной-сегодняшним”.
Все процессы аналогии, ассоциации, понимания Другого происходят исключительно в моем собственном сознании. Почему же это внутреннее воспринимается как внешнее, как объективное? На этот вопрос Э. Гуссерль отвечает, что интерсубъективность – восприятие Другого как объективного – укоренена в более глубоких слоях сознания, нежели рефлексия, а именно – в сфере пассивного синтеза. Дорефлексивное Трансцендентальное Эго содержит такие переживания, в которых Я предполагает Ты, то есть существует изначальная возможность для сопряжения смыслов. Высшие слои интерсубъективности растут из низших.
Затем Э. Гуссерль обращается к теме кризиса европейской культуры, остро ставшей в 30-е годы XX века. Возобладавший в Германии фашизм обратил внимание многих авторов на проблему духовного кризиса, а Э. Гуссерлю, который подвергся гонениям со стороны фашизма, этот сюжет был лично близок. В 1935 году в Вене он читает доклад “Кризис европейского человечества и философия”. Э. Гуссерль считает, что кризис европейского человечества связан с кризисом европейских наук. Упадок коренится в приключениях духа. Чтобы понять это, нужно раскрыть телеологический смысл европейского человечества, то есть выяснить внутреннюю духовную цель европейской истории. При этом Европа трактуется Э. Гуссерлем не как географическое, а как духовное понятие.
Духовная цель Европы, ведущая ее к идеальному образу жизни – бесконечная идея. Бесконечная идея рождается в Древней Греции, в ее философии, и Э. Гуссерль считает, что ни в одной стране мира – ни в Индии, ни в Китае не было аналога. Философия Древней Греции открывает идею как духовное бытие, в корне отличное от эмпирических вещей, вечное, неизменное. Продукты науки надвременны, они не портятся и обладают непреходящей истинностью. Концепция идеи создает чисто теоретическую установку сознания, когда по отношению к практике производится “волевое эпохе”. Философия создает новый, не существовавший ранее вид “практики” – критику культуры, человеческих ценностей и целей, чтобы силой универсального разума привести человечество к нормам истины во всех сферах жизни. Но на путях истории европейский разум заблудился, слишком увлекшись внешним миром вещей, физических отношений, словом, объективностью. Он сделал это дважды. Первый раз – уже в Древней Греции, но великие философы – Сократ, Платон – воспрепятствовали развитию натурализма и объективизма. Второй раз разум заблудился в Новое время, предавшись изучению “объективной природы”. Новое естествознание оказалось могильщиком философского разума. Галилей математизировал науку, превратил ее из сакральной дисциплины в технику счета, и из естествознания исчез всякий смысл того, что оно исследует. Дух оказался сведен к математизированной физике, которая игнорирует качества вещей и их смыслы. Современная наука потеряла всякую связь с человеческой жизнью, с субъектом, а ведь именно в сознании субъекта коренится и сам “объективизм” как принцип познания. Кризис европейской культуры вытекает из этой утраты субъекта, из того, что наука занята только внешним, не понимая того, насколько “внешнее” зависит от “внутреннего”. Попытка относиться к субъекту естественнонаучно не может увенчаться успехом. “Объективной науки” о духе быть не может! Дух самодостаточен и независим, к нему нельзя применять эмпирических мерок, поистине научно он может изучаться только как самодостаточный и независимый. Поэтому разум должен от наивной обращенности вовне вернуться к самому себе. Надо начинать от собственного Я, понятого как производитель всех смыслов и значений. У европейского кризиса, считает Э. Гуссерль, два выхода: либо ненависть к духу и варварство, либо возрождение в духе философии.
В творчестве Э. Гуссерля появляется еще одна тема, получившая впоследствии широкий резонанс в философии XX века. Это тема “жизненного мира”. Э. Гуссерль открывает сферу повседневности, единственно-реальный, опытно воспринимаемый мир, в центре которого находится сам субъект. Все здесь сопряжено с интересами субъекта, а теоретизировать можно только находясь “внутри него”. Именно здесь коренятся смыслы, которыми потом занимается теория. Жизненный мир предан нам, он переживается как целое и имеет множество открытых горизонтов. Всякая очевидность восходит к очевидности жизненного мира.
ЛИТЕРАТУРА
1. Горелов А. А. Основы философии: Учеб. пособие для студ. сред. проф. учеб. заведений. М.: Издательский центр “Академия”, 2004.
2. Канке В. А. Основы философии: Учебник для студ. сред. спец. учеб. заведений. М.: Логос, 2004.
3. Краткий философский словарь / Под редакцией А. П. Алексеева. М.: Проспект, 1999.
4. Курбатов В. И. История философии. Конспект. Ростов-на-Дону: Феникс, 1997.
5. Современная западная философия: Словарь / Сост.: В. С. Малахов, В. П. Филатов. М.: Политиздат, 1991.
Особенности современной западной философии
К современной западной философии относят философию, которая сформировалась после немецкой классической философии и её становление происходило именно на её основе. Эта философия многосторонняя и её развитие происходило по сразу нескольким направлениям, которые между собой отличались не только общими положениями, но даже и количеством сторонников. У них были разные задачи и соответственно разнились пути их разрешения.
Классификация школ и направлений западной философии
Однозначно говорить об общепринятой классификации всех существующих направлений современной западной философии невозможно. Её попросту не существует. Её создание не представляется возможным, в силу того, что некоторые школы и направления можно классифицировать, к примеру, по основному объекту исследования, другие по так называемому генетическому принципу, а третьи и вовсе по методам, применяемым для исследований. Ввиду этого, разработка конкретной единой классификации усложняется.
Рассматривая проблему классификации направлений и школ современной философии, можно придерживаться исторического принципа и располагать знания, полагаясь на время возникновения и существования той или иной школы. Однако это тоже вызывает ряд трудностей, ведь некоторые течения возникали и существовали на протяжении одного и того же времени. Поэтому принцип историзма в данном случае не подходит, из-за постоянного наложения этапов развития и существования той или иной школы или течения. Этот принцип тоже приведёт к путанице.
С третьей стороны, можно классифицировать все направления по школам, опираясь на их внутренний генезис. И этот метод является самым простым и разумным, а также достаточно удобным, потому что не допускает варианта упустить важные факты. При этом делать градацию по времени появления или близости идей, это уже прерогатива автора.
Основные периоды современной западной философии
Современная западная философия разделяется на несколько основных периодов:
Первый «антропоцентрический» период характеризуется продолжением развития и становления немецкой классической философии. В период до 1850 г. наиболее значимыми фигурами времени были Шеллинг, Гегель и Фейербах. В это время возникает, достигает своего расцвета и угасает старогегельянство. Позже все эти этапы происходят и с младогегельянством. В рамках первого периода зарождается, расцветает и угасает классический позитивизм. В этот период происходит формирование философии жизни, классического марксизма и философии Кьеркегора.
Для второго периода характерны неокантианство, эмпириокритицизм или махизм, неопозитивизм. На этапе зарождения были прагматизм, марксизм-ленинизм, неотомизм. Своего расцвета достигла философия жизни. Развивалась психоаналитическая философия, герменевтика.
Третий период характеризуется расцветом и угасанием неопозитивизма, прагматизма и философии жизни. Своего апогея достигает марксизм-ленинизм, развивается неотомизм. Все три этапа: зарождение, расцвет и угасание в этот период характерны для экзистенциализма, герменевтики, структурализма и постструктурализма. Развивается феноменология и зарождается постмодернизм.
Для четвёртого периода характерно угасание марксизма, марксизма-ленинизма и постструктурализма, вместе с тем развивается психоаналитическая философия и феноменология. Происходит расцвет герменевтики. Зарождение и расцвет переживают лингвистическая и аналитическая философии, а также постмодернизма.
ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ СОВРЕМЕННОЙ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ: ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА
Современная западная философия чрезвычайно многообразна. Вместе с тем, в ней есть свои центры притяжения в виде относительно самостоятельных направлений или течений.
Основные направления современной западной философии:
1. Философия позитивизма: этапы развития
4.Сциентизм и антисциентизм
6.Психоанализ и неофрейдизм
1.Позитивизм (от лат. positivus – «положительный»). Главный вопрос – взаимоотношения философии и науки. Главный тезис – подлинное (положительное) знание может быть получено только специальными науками. Первая историческая форма позитивизма – в 30 – 40-х гг. XIX в. – как антитеза традиционной метафизике – учению о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в чувственном опыте.
Огюст Конт (1798–1857) – основатель позитивитизма и социологии: 1) продолжил традиции Просвещения: наука способна к бесконечному развитию; 2) классификацию наук, разработанную энциклопедистами. Утверждал: попытки приспособить метафизическую проблематику к науке обречены – наука не нуждается в философии, а должна опираться на себя. Новая Философия должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии»), ее главная задача – обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках.
Вторая форма позитивизма (рубеж XIX–XX вв.) – махизм и эмпириокритицизм – немецкий философ Рихард Авенариус(1843–1896) и австрийский физик и философ Эрнст Мах (1838–1916). Махисты отказывались от внешнего источника знания (в противовес «вещи в себе» И. Канта) и возрождали традиции Д. Беркли и Д. Юма. Главная задача философии позитивизма – в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта – ощущений.
Третья форма (1910 – 1920-х гг.) – неопозитивизм или аналитическая. Несколько направлений. Логический позитивизм, или эмпиризм – Мориц Шлик (1882–1936), Рудольф Карнап (1891–1970) и др. В центре – проблема эмпирической осмысленности научных утверждений: философия не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Это – род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Принцип логического позитивизма – верификация (от лат. – «verus» – «истинный» и «facere» – «делать»): эмпирическое подтверждение теории науки путем сопоставления с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные выводы, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации – универсальные законы науки не сводятся к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости не мог быть исчерпаем простой суммой какого-либо опыта. Сторонники лингвистического анализа – другого направления неопозитивизма – Джордж Эдуард Мур (1873–1958) и Людвиг Витгенштейн (1889–1951) отказались от верификационной теории значения и подобных тезисов.
Четвертая форма позитивизма – постпозитивизм – отход от многих принципиальных положений позитивизма. Карл Поппер (1902–1988): философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главная задача в философии – в демаркации – разграничении научного и ненаучного знания. Метод демаркации основан на принципе фальсификации – опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если теория не может быть опровергнута – она относится не к науке, а к религии.
2. Прагматизм (от греч. pragma, pragmatos – «дело», «действие») – философское учение. Возникло в США в 70-х гг. XIX в. – содержание понятия исчерпывается представлением о его возможных последствиях. Философия – общий метод решения проблем, возникающих в различных жизненных ситуациях. Объекты познания не существуют независимо от сознания, а формируются сознанием в ходе решения практических задач. Мышление – средство приспособления организма к среде для успешного действия. Понятия и теория – инструменты, орудия. Истина – практическая полезность. Человеческая сущность – в действии, жизненной практике. Прагматизм оказало сильное воздействие на интеллектуальную жизнь американского общества; взаимосвязь с традициями западной философии. Тщательно разработаны понятийная система, широкий спектр специфических проблем. В рамках прагматизма – наиболее влиятельная в XX в. теория деятельности. Развитие философского (философия Ф. Ницше, А. Бергсон) и естественно-научного знаний (Ч. Дарвин) привело к пересмотру природы знания и истины: интеллектуальная деятельность – не понятийное воспроизведение объективной действительности, а средство проектирования успешных действий по достижению определенных целей заинтересованного субъекта. Развитие и завершение – в прагматизме, созданном Чарльзом Сандерсом Пирсом (1839–1914) – основатель, Уильямом Джеймсом (1842–1910), Джоном Дьюи(1859–1952).
В основе прагматизма: 1) теория «сомнения – веры»; 2) теория значения. Первая основана на «прагматической вере» И. Канта («Критика чистого разума»): если надо действовать, но нет полных знаний об обстоятельствах дела, приходится делать предположение и верить, что основанное на нем действие будет успешным. Действие, основанное не на знании, а на «прагматической вере» – суть доктрины Ч. Пирса. Различают два состояния сознания: сомнение и веру. Сомнение – колебание между альтернативными решениями, вызывающее неприятное психологическое состояние. Вера – готовность действовать, уверенность в успехе. Успешный переход от первого состояния ко второму – функция мысли. Вторая теория значения: содержание (значение) идеи или понятия – в практических последствиях, которые они вызывают. У. Джеймс – понятие воли к вере. Волевой момент – основа продуктивной деятельности человека. Необходимость религиозной веры – в эмоциональном удовлетворении. Свои философские взгляды называл радикальным эмпиризмом, подчеркивая их практическую направленность. Д. Дьюи – теория инструментализма; суть: понятия – инструменты преодоления сомнения на пути к вере. Истина – переход от ситуации проблематической к ситуации определенной. Истина – полезность. Практичный подход к науке: понятия и категории – инструменты действия в зависимости от ситуации. Наука – ключевое средство социальной реконструкции и совершенствования опыта с использованием передовых методов и высоких технологий. При определении истины акцент делается на аксиологию, т. е. ценностные характеристики. Повышенный интерес – к поведению человека: оно детерминировано верой, привычкой, убеждением. Лучший способ изменения социума и человека – изменение привычек. Прагматизм сближается с неопозитивизмом.
3.Герменевтика (от греч. hermeneno – «истолкование») – искусство толкования текстов, символов, смыслов социокультуры; экзегетика. Использовалась в теологии (толкование учений, священных текстов), филологии (интерпретация текстов древних авторов на современный язык). Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768–1834) – протестантским теологом и философом. Заметно влияние И. Канта и особенно Г. Фихте («Наукоучение»). Главная функция герменевтики – в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуальный стиль произведения. Вильгельм Дильтей (1833–1911) – представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежат опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого – через сочувствование, сопереживание.
Герменевтика – метод понимания культуры. Эдмунд Гуссерль (1859–1938) в основу понимания помещает «неосознанный фон интенциональных актов познания», «нетематический горизонт», который дает некоторое представление о предмете. «Горизонты» отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир», делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с «жизненным миром».
Феноменологическая методология оказала и продолжает оказывать существенное влияние на развитие психологии, антропологии, психиатрии, гуманитарное знание в целом. И это понятно. Социально-гуманитарная реальность непременно включает в себя значения, смыслы. Любое общественное явление, как уверяют, и совершенно справедливо, феноменологи, необходимо рассматривать с учетом того, как люди его воспринимают, какие значения в него вкладывают, каким смыслом наделяют. Вне и без этих символических значений оно повисает каким-то отчужденно-ребристым каркасом, непонятным и пугающим одновременно.
Мартин Хайдеггер (1889–1976) в качестве жизненного мира рассматривает языковую реальность. «Язык – дом бытия»: герменевтика – не только искусство толкования текстов, но и «свершение бытия», которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова – главная цель и функция философии герменевтики. Выдающийся представитель герменевтики XX в. – Ханс Георг Гадамер (1900 г.). Опирался на «понимающую психологию» В. Дильтея, теорию «жизненного мира» Э. Гуссерля, учение о языке М. Хайдеггера, которого признавал своим непосредственным учителем. Х. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую отрасль понимания. Ее предметом наряду с историко-гуманитарными науками является и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Понимание здесь универсальный способ существования действующего человека, его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение. Герменевтика как философское знание – это анализ процесса понимания движения к истине. Она – не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины. Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей – язык, с помощью которого должны быть истолкованы все составляющие культуры.
4.Сциентизм и антисциентизм.
Сциентизм – абсолютизация роли науки в системе культуры, в идейной жизни общества. Начал складываться в философии конца XIX – начала XX вв., когда с развитием науки был поставлен вопрос о ее роли и месте в культуре. В этих условиях возник и антисциентизм. Во время научно-технической революции в связи достижениями науки проявились отрицательные черты сциентизма: он не учитывал сложную системную организацию общественной жизни, где наука занимает важное, но не доминирующее место. В качестве образца науки сциентизм обычно рассматривает естественные и точные науки. Будучи не строго оформленной системой взглядов, а идейной ориентацией, сциентизм проявляется по-разному: от внешнего подражания точным наукам (искусственное применение математической символики, нарочитое придание анализу философско-мировоззренческих или социально-гуманитарных проблем формы точных наук – аксиоматическое построение, система дефиниций, логическая формализация) – до абсолютизации естественных наук как единственного знания и отрицания философско-мировоззренческой проблематики как лишенной познавательного смысла и значения (неопозитивизм). Сциентизм недооценивает своеобразие философии по сравнению с другими науками, в отрицании философия выступает как особая форма общественного сознания. Сциентизм в социологии связан с отрицанием особенностей объекта социального анализа по сравнению с объектами, исследуемыми в естественных науках, с игнорированием ценностных моментов, построений, имеющих выход в социально-философскую сферу, с абсолютизацией количественных методов в социальных исследованиях.
Антисциентизм настаивает на ограниченности возможностей науки в решении проблем человеческого существования, в крайних проявлениях оценивая науку как враждебную человеческому существованию. Философия – нечто принципиально отличное от науки, носящей утилитарный характер и не способной подняться до понимания подлинных проблем мира и человека. Антисциентизм трактует социально-гуманитарное знание как форму сознания, к которой неприменим принцип объективности научного исследования. Крайние формы: Ф. Ницше, М. Хайдеггер, Н. Бердяев – стремление рассматривать действительность с позиции человека, трагически борющегося с миром, куда входит и наука. К сциентизму тяготел марксизм, отрицая его игнорирование сложных вопросов о месте и функции науки в системе культуры, об отношении разных форм общественного сознания. Реакция на сциентистские утопии – усиление антитехнической волны. Развенчание иллюзий сциентистского оптимизма вызывает к жизни антиутопии, которых в XX в. создано множество: Г. Уэллс, А. Франк, Дж. Лондон, Р. Бредбери, братья Стругацкие, М. Замятин, О. Хаксли и др. В их произведениях отображены резко критические образы технобудущего, где наука и техника совершенны, но подавлены свобода и индивидуальность. Создатели антиутопий вместе со сциентистами исходят из идей всевластия науки и техники. Нельзя игнорировать роль антиутопий как предостережения человечества, не контролировать развитие науки и техники, не учитывать потребностей человека, духовно-нравственных целей и ценностей.
5. Философии жизни XIX – начало XX в. – появление ряда новых философских течений. «Философия жизни» ( В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер, X. Ортега-и-Гассет, А. Бергсон): дух – субстанция культуры – может быть понят не рационально, а посредством внутреннего переживания, интуиции. Культура – самобытная и локальная реальность с особым менталитетом, душевным настроем. Фридрих Ницше (1844–1900) – немецкий философ, филолог, проповедник индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма: культура – средство подавления и порабощения человека.
«Философия жизни» – оппозиция классическому рационализму, реакция на кризис механистического естествознания, базирующегося на принципе строгости и точности испытующего ума. По традиции немецкого романтизма жизнь – это первичная и исходная реальность. Для Ф. Ницше характерно необычное употребление понятия «философия». Идеи – в форме фрагментов и афоризмов. Ему чужды попытки построения философской системы. По Ф. Ницше мир – постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее вечного возвращения одного и того же. Лишь понятие «вещи» выступает как момент устойчивости в хаосе становления. Теория познания в классическом смысле не была предметом особого внимания мыслителя. Высказывания Ф. Ницше проникнуты субъективизмом и агностицизмом. Отвергая принципы демократии и исторического прогресса, он противопоставляет им amor fati – любовь к судьбе; отвергает идеи равенства и справедливости как «разлагающие цельность человеческой природы». Ницшеанский «сверхчеловек» – критика морали, которая разлагает, предполагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает и расслабляет волю человека. Ницше Ф. гипертрофировал волю, особенно к власти: проповедовал культ сильной личности, одержимой жаждой власти. Критерии морали носят чисто произвольный характер, все формы человеческого поведения маскируют волю к власти. Начало ХХ в. Популярно учение французского мыслителя Анри Бергсона (1859–1941) – интуитивизм.
Философия жизни – генеральное возражение против материалистически-механистической и позитивистской философии. Это – учение об интенсивности ощущений, о времени, о свободе воли, о памяти в ее соотношении со временем, о творческой эволюции и роли интуиции в постижении сущего. Значимо стремление построить картину мира, которая по-новому объясняла бы эволюцию природы и развитие человека в их единстве. Критикуя механицизм и догматический рационализм, А. Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь устремлена вверх, а материя – вниз. В гносеологии А. Бергсон противопоставляет интеллект интуиции: 1) интеллект – орудие работы с материальными, пространственными объектами; 2) интуиция дает человеку возможность схватывать суть «живой целостности» вещей, явлений. В метафизических воззрениях (при рассмотрении эволюции органического) А. Бергсона жизнь – метафизически-космический процесс, «жизненный порыв», по мере его ослабления жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, неодушевленную массу – вещество. Человек – творческое существо, и через него проходит путь «жизненного порыва».
6.Психоанализ и неофрейдизм Основатель теории психоанализа – австрийский ученый, психиатр Зигмунд Фрейд (1856–1939). На опыте лечения и диагностики психики разработал концепцию бессознательных психических процессов, перенеся их на социальные явления. По З. Фрейду психика человека состоит из противостоящих друг другу сфер – сознательного и бессознательного, разделенных особой психической инстанцией – предсознательным. Душевные процессы человека бессознательны. Бессознательное – особая психологическая реальность, присущая человеку, – существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его. Модели личности, соотносящиеся с соответствующими системами психики: топографическая и динамическая. При динамической схеме психика представлена совокупностью трех слоев: 1. «оно» – бессознательное; 2. «я» – сознание человека; 3. «сверх-я» – влияющая на личность внешняя реальность. После формирования «сверх-я» в результате интерпретации социальных норм, запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое. Главные факторы, руководящие психикой человека, – удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое. З. Фрейд старается выяснить происхождение энергии бессознательного. В 1920 г. – I психоаналитическая система: в основе бессознательного лежит сексуальный инстинкт – либидо. После критики – II психологическая схема: энергией бессознательного управляют эрос – инстинкт жизни и танатос – инстинкт смерти. Поведение человека объясняется инстинктом родового самосохранения. Все остальные стремления – следствия неудовлетворенности и переключения сексуальной энергии на другие области (сублимация). З. Фрейд по традициям социологии и антропологии биологизировал человека, сведя социальные и психические явления к физиологическим и биологическим процессам. Одна из проблем психоанализа – эдипов комплекс, бессознательное влечение к родителю, которое определяет направление формирования личности и ее поведение в дальнейшей жизни. Фрейд применил психоанализ, к межличностным отношениям, психологии масс, инстинктам культуры, которые трактовал в духе психологизма. Главная проблема – конфликт человека и общества. По З. Фрейду – человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет их, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества. З. Фрейд использует для анализа религии и религиозности: иллюзорность защиты человека от проявлений природы и несправедливостей культуры. Предложил переход от религиозной веры к атеизму. На основе учения З. Фрейда возникло философское течение неофрейдизма. Его разработали А. Адлер, В. Рэйх, Г. Юнг, Э. Фромм. Э. Фромм, критикуя фрейдизм, построил учение на социальных понятиях: совокупность основных потребностей человека – схожими с животными и человеческими. В существовании человека имеются основные противоречия – патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное и историческое бытие. Цель – помочь человеку решить эти проблемы; главный способ – культивирование всеобщей любви. Смысл жизни – в активном проявлении личности во всех сферах. Основной мотив поведения – страсти.
6.Экзистенциализм Экзистенция – способ бытия человека. Впервые применил Серен Кьеркегор (1813–1855) – датский теолог, философ, писатель. Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia – «существование») – философия существования – направление философии, возникшее в начале XX в. в России, после Первой мировой войны – в Германии, в период Второй мировой войны – во Франции. Идейные истоки – учение С. Кьеркегора, философия жизни, феноменология. Одно из самых популярных философских течений в середине XX в. «Экзистенциальная философия – это выражение современности, ее затерянности, безысходности общего чувства времени: упадка, бессмысленности всего происходящего – философия радикальной конечности». Экзистенциализм – философия человеческого существования. Основные модусы (проявления) человеческого бытия – забота, страх, решимость, совесть. Человек видит экзистенцию как корень своего существа в пограничных ситуациях – в борьбе, страданиях, смерти. Постигая себя как экзистенцию, человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя, своей сущности, накладывающей на него ответственность за все происходящее в мире. Суть экзистенциалистского подхода: личность не зависит от окружающей среды, при этом разум, логическое мышление составляет лишь некоторую часть человека (не главную его часть). Задача философии – заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. В чем смысл жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций – озабоченностью, страхом, сознанием приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений. Каждая личность – это некоторый поток переживаний мироощущения, своего собственного бытия. Именно он называется экзистенцией. Экзистенция не только не зависит от среды, она всегда уникальна и неповторима. Отсюда два вывода: 1) человек непреодолимо одинок, ибо все его связи с другими людьми не дают полной возможности выразиться его экзистенции. Она может выражаться в его творчестве, но любой продукт творчества есть нечто вещественное и отчужденное от его творца; 2) человек внутренне свободен, но эта свобода не благо, а тяжкое бремя («Мы прокляты нашей свободой», – говорил Жан Поль Сартр), потому что она связана с бременем ответственности. Человек создает себя сам. Различают экзистенциализм: религиозный ( К. Ясперс, Г. Марсель, Н. А. Бердяев, Л. Шестов) и атеистический ( М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю). Религиозный – единение с Богом. Реальный человек вынужден жить в обществе, подчиняться его законам. Это – не подлинное существование. Экзистенциализм оказал влияние на литературу и искусство.