какое мировоззрение преобладало в культуре средневековой европы
Мировоззрение средневековой культуры западной европы
Средневековая культура Западной Европы – эпоха великих духовных и социокультурных завоеваний в истории всего человечества.
Средневековье по времени охватывает с V по XVII век. Термин «средние века» закрепился за данным периодом в связи с тем, что он занимает промежуточное место между Античностью и Новым временем. В то же время, в культурологическом измерении позднее Средневековье – XIV-XVII вв. – это уже другой тип культуры – эпоха Возрождения и Реформации.
Средневековая культура отличается от многих предыдущих и последующих эпох особым напряжением духовной жизни как в сфере идеального, должного, так и в области реального, практического. Несмотря на сильное расхождение между идеальным и реальным, все же сама социальная и повседневная жизнь людей в средние века была попыткой, стремлением воплощать христианские идеалы в практической деятельности. Поэтому мы сначала рассмотрим сами идеалы, к которым были устремлены многие усилия людей того времени, а затем отметим особенности отражения этих идеалов в реальной жизни.
Духовная жизнь Средневековья обычно описывается через господствующую в то время религию – христианство. Картина мира Средневековой культуры определяется как богоцентрическая. Это обусловлено тем, что абсолютной ценностью является Бог. Средневековая картина мира, религиозность данной культуры принципиально глубинно отличается от всех предыдущих, т. е. языческих культур. Бог в христианстве – Единый, Личностный и Духовный, то есть абсолютно внематериальный. Также Бог наделяется множеством добродетельных качеств: Бог Всеблагий, Бог есть Любовь, Бог – Абсолютное Добро.
Благодаря такому духовному и абсолютно позитивному пониманию Бога особое значение в религиозной картине мира обретает человек. Человек – образ Божий, величайшая ценность после Бога, занимает главенствующее место на Земле. Главное в человеке – душа. Одно из выдающихся достижений христианской религии – дар свободы воли человеку, т. е. право выбора между добром и злом, Богом и дьяволом. Благодаря наличию темных сил, зла, Средневековую культуру часто называют дуалистичной (двойственной): на одном ее полюсе – Бог, ангелы, святые, на другом – Дьявол и его темное воинство (бесы, колдуны, еретики).
По христианскому учению сам, своими силами человек вернуться к Богу не может. Для этого человеку нужен посредник – Спаситель. Спасителями в Средневековой христианской картине мира выступают Христос и Его Церковь (в Западной Европе – католическая). Поэтому наряду с категорией греха большую роль в картине мира Средневековья занимает проблема спасения души каждого человека.
Таким образом, вся жизнь человека в Средние века выстаивается между двумя точками отсчета – грехом и спасением. Для ухода от первого и достижения последнего человеку даются следующие условия: следование христианским заповедям, совершение добрых дел, уклонение от соблазнов, исповедание своих грехов, активная молитвенная и церковная жизнь не только для монахов, но и для мирян.
Общественный строй, который утвердился в Западной Европе в Средние века, историки называют феодальным. Феод, от которого образовались слова «феодализм», «феодал», «феодальный», – это наименование земельного владения, пожалованного господином – сеньором (лат. «старшим») своему вассалу – подчиненному, человеку, обязующемуся за владение феодом выполнять службу, преимущественно рыцарскую, т. е. в полном вооружении и верхом на боевом коне.
Вассалы нуждались как в феодах, так и в сильных и знатных покровителях, а могущество сеньоров зависело, прежде всего, от числа преданных и боеспособных вассалов.
В целом опираясь на христианские идеалы выстраивалась вся общественная и культурная жизнь. Более того, по образу и подобию небесной, духовной иерархии строилась и земная иерархия. Если первый вид иерархии (духовный) имеет вид мира подлинного бытия, как раз полной реализации идеалов христианства, то второй вид иерархии предстает в Средневековой картине мира в качестве зеркального отражения в земной реальности небесного бытия.
Это придавало земной иерархии высший смысл: общественные отношения оказывались тем самым отражением, пусть бледным и несовершенным, иерархии, подчиненной Божьему престолу, и тем самым приобретали религиозное оправдание. Люди разного правового положения, которые принадлежали к различным сословиям, образовывали определенные слои в христианской картине мира. Так, по аналогии с девятью чинами ангельского мира некоторые богословы делили общество на девять разрядов людей, начиная с королей и церковных и светских князей на вершине иерархии и кончая простонародьем в ее основании. Наиболее распространенным было тройственное деление общества: первое сословие – духовенство («те, кто молятся за всех»), второе сословие – аристократия и военные, рыцарство («те, кто воюют») и третье сословие – простолюдины, народ («те, кто трудится») – крестьяне, горожане.
Каждое сословие имело собственное представление о христианских идеалах. И все же всех их объединяла фундаментальная ценность – служение Богу и спасение своей души каждым на своем месте! На практике проявление этой ценности было столь своеобразным в каждом сословии, что достаточно далеко уводило от изначального строго церковного понимания христианских заповедей. Так, католическая церковь зачастую, помимо господства в духовной жизни, претендовала на первенство в государственно-политической сфере. Церковь стремилась к строительству Града Божьего на Земле. Ярким примером этих притязаний явились крестовые походы – попытка мечом, силовым путем объединить и расширить христианский мир под властью папства. Когда же в позднее Средневековье все больше людей и народов стали отпадать от католической церкви, тогда последняя прибегла к репрессивным мерам защиты своих идеологических и политических – к инквизиции.
Другой пример чуть ли не антихристианского поведения в Средневековой культуре связан с феноменом карнавала. Этот праздник возник в городах к концу Средневековья и знаменовал собою проводы зимы и встречу весны. На дни карнавала отменялись все запреты на веселье и высмеивались даже религиозные обряды. Корни карнавальных шествий – в архаических оргиях, в празднествах типа древнеримских сатурналий, во время которых отменялись общепринятые правила, социальный порядок «переворачивался»: господа прислуживали за трапезой рабам, рабы осваивали роль господ. И все это проходило в атмосфере безудержного веселья, неумолкающих шуток и шутовства. Богословы пытались примирить языческий характер карнавалов с существующим господством христианской религии: эти праздничные увеселения необходимы для того, считали католические богословы, чтобы глупость, которая является «второй природой человека», могла бы хоть раз в году свободно изжить себя.
Наиболее ярко и глубоко христианское мироощущение было передано в искусстве Средневековья. Главное внимание художники Средних веков уделяли миру потустороннему, Божественному, их искусство рассматривалось как Библия для неграмотных, как средство приобщения человека к Богу, постижения Его сущности. Католический собор служил художественно-религиозным воплощением образа всего мироздания.
Раннее Средневековье – это период господства романского стиля. Романская архитектура воспринимается как тяжелое, давящее, великое молчание, олицетворяющее устойчивость мировоззрения человека, его «горизонтальность», «заземленность».
С конца XIII в. ведущим становится готический стиль. За легкость и ажурность его называли застывшей, безмолвной музыкой, «симфонией в камне». В отличие от суровых монолитных, внушительных романских храмов и замков, готические соборы изукрашены резьбой и декором, множеством скульптур, они полны света, устремлены в небо, их башни возвышались до 150 метров. Шедевры этого стиля – соборы Парижской Богоматери, Реймский, Кельнский.
Таким образом, культура Средних веков в Западной Европе положила начало новому направлению в истории цивилизации – утверждению христианства не только как религиозного учения, но и как нового мировосприятия и мироощущения, значительно повлиявшего на все последующие культурные эпохи.
Мировоззрение и философия в Средние века
Категория: Культура Средних веков
Мировоззрение средних веков было по преимуществу теологическим. Христианство являлось идеологическим стержнем культуры и всей духовной жизни. Теология, или религиозная философия, стала высшей формой идеологии, предназначенной для элиты, образованных людей, в то время как для огромной массы неграмотных, для «простецов», идеология выступала прежде всего в виде «практической», культовой религии. Сплав теологии и других уровней религиозного сознания создавал единый идеолого-психологический комплекс, схватывающий все классы и слои феодального общества.
Средневековая философия, как и в ся культура феодальной Западной Европы, еще с первых этапов своего развития обнаруживает тяготение к универсализму. Она формируется на базе латинской христианской мысли, вращающейся вокруг проблемы взаимосвязи бога, мира и человека, обсуждавшейся еще в патристике — учениях отцов церкви II—VIII вв. Специфика средневекового сознания диктовала то, что ни один даже самый радикальный мыслитель объективно не отрицал и не мог отрицать примата духа над материей, бога над миром. Однако трактовка проблемы соотношения веры и разума была отнюдь не однозначной. В XI в. аскет и богослов Петр Дамиани категорически заявлял, что разум ничтожен перед верой, философия может быть только «служанкой богословия». Ему противостоял Беренгарий Турский, защищавший человеческий разум и в своем рационализме доходивший до откровенных насмешек над церковью. XI век — время рождения схоластики как широкого интеллектуального движения. Название это произведено от латинского слова schola (школа) и в прямом смысле означает «школьная философия», что скорее указывает на место ее рождения, чем на содержание. Схоластика — философия, вырастающая из теологии и неразрывно с ней связанная, но не тождественная ей. Сущность ее — осмысление догматических посылок христианства с рационалистических позиций и с помощью логического инструментария. Этим обусловлено то, что центральное место в схоластике заняла борьба вокруг проблемы универсалий — общих понятий. В ее интерпретации обозначились три основных направления: реализм, номинализм и концептуализм. Реалисты утверждали, что универсалии существуют извечно, пребывая в божественном разуме. Соединяясь с материей, они реализуются в конкретных вещах. Номиналисты же полагали, что общие понятия извлекаются разумом из постижения единичных, конкретных вещей. Промежуточную позицию занимали концептуалисты, рассматривавшие общие понятия как нечто, существующее в вещах. Этот, казалось бы, отвлеченный философский спор имел весьма конкретные выходы в богословие, и не случайно церковь осуждала номинализм, приводивший иногда к ереси, и поддерживала умеренный реализм.
В XII в. из противоборства различных направлений в схоластике выросло открытое сопротивление авторитету церкви. Его выразителем был Петр Абеляр (1079—1142), которого современники называли «самым блестящим умом своего века». Ученик номиналиста Росцелина Компьенского, Абеляр еще в юности разгромил в диспуте популярного тогда философа-реалиста Гильома из Шампо, не оставив камня на камне от его аргументов. Вокруг Абеляра стали собираться самые любознательные и самые дерзкие студенты, он стяжал славу блестящего педагога и непобедимого в философских диспутах оратора. Абеляр рационализировал отношение веры и разума, поставив обязательным предварительным условием веры понимание. В своем сочинении «Да и нет» Абеляр развил методы диалектики, чем значительно продвинул схоластику вперед. Абеляр был сторонником концептуализма. Однако хотя в философском смысле он не всегда приходил к самым радикальным выводам, его часто обуревало желание довести до логического конца истолкование христианских догматов и при этом он естественно приходил к ереси.
Противником Абеляра был Бернар Клервоский, стяжавший себе еще при жизни славу святого, один из наиболее ярких представителей средневековой мистики. В XII в. мистицизм получил широкое распространение, сделался мощным течением в рамках схоластики. Он отражал экзальтированное тяготение к богу-искупителю, пределом мистической медитации было слияние человека с творцом. Философствующая мистика Бернара Клер-воского и других философских школ нашла отклик и в светской литературе, в различных ересях мистического толка. Однако сущность столкновения между Абеляром и Бернаром Клервоским не столько в несходстве их философских позиций, сколько в том, что Абеляр воплощал в себе оппозицию авторитету церкви, а Бернар выступал как ее защитник и крупнейший деятель, как апологет церковной организации и дисциплины. В результате взгляды Абеляра были осуждены на церковных соборах, а сам он закончил жизнь в монастыре.
Для XII в. характерно нарастание интереса к греко-римскому наследию. В философии это выражается в более углубленном изучении древних мыслителей. На латинский язык начинают переводиться их сочинения, прежде всего произведения Аристотеля, а также трактаты античных ученых Евклида, Птолемея, Гиппократа, Галена и других, сохранившиеся в греческих и арабских рукописях.
Для судьбы аристотелевой философии в Западной Европе существенное значение имело то, что она была как бы заново усвоена не в ее первоначальном виде, а через византийских и особенно арабских комментаторов, прежде всего Аверроэса (Ибн-Рушда), давшего ей своеобразно «материалистическую» интерпретацию. Конечно, говорить о подлинном материализме в средние века неверно. Все попытки «материалистической» интерпретации, даже самые радикальные, отрицавшие бессмертие человеческой души или утверждавшие вечность мира, все же осуществлялись в рамках теизма, т. е. признания абсолютного бытия, бога. От этого они, однако, не утрачивали своего революционизирующего значения.
Учение Аристотеля быстро завоевало огромный авторитет в научных центрах Италии, Франции, Англии, Испании. Однако в начале XIII в. оно встретило резкое сопротивление в Париже со стороны опиравшихся на августиновскую традицию теологов. Последовал ряд официальных запретов аристотелизма, были осуждены взгляды сторонников радикального толкования Аристотеля Амори Венского и Давида Динанского. Однако аристо-телизм в Европе настолько стремительно набирал силу, что к середине XIII в. церковь оказалась бессильной перед этим натиском и встала перед необходимостью ассимилировать аристотелевское учение. К выполнению этой задачи были привлечены доминиканцы. Ее начал Альберт Великий, а синтез аристотелизма и католической теологии попытался осуществить его ученик Форма Аквинский (1225/26—1274), чья деятельность стала вершиной и итогом теолого-рационалистических поисков зрелой схоластики. Учение Фомы сначала было встречено церковью довольно настороженно, а некоторые его положения были даже осуждены. Но уже с конца XIII в. томизм становится официальной доктриной католической церкви.
Идейными противниками Фомы Аквинского были аверроисты, последователи арабского мыслителя Аверроэса, которые преподавали в Парижском университете на факультете искусств. Они требовали освобождения философии от вмешательства теологии и догмы По существу, они настаивали на отделении разума от веры. На этой основе сложилась концепция латинского авер-роизма, включавшая в себя представления о вечности мира, отрицание божьего промысла и развивавшая учение о единстве интеллекта.
В XIV в. ортодоксальная схоластика, утверждавшая возможность примирения разума и веры на основании подчинения первого откровению, была подвергнута критике со стороны радикально настроенных английских философов Дунса Скота и Уильяма Оккама, отстаивавших позиции номинализма. Дунс Скот, а затем Оккам и его ученики требовали решительного разграничения сфер веры и разума, теологии и философии. Теологии отказывалось в праве вмешиваться в область философии и опытного знания. Оккам говорил о вечности движения и времени, о бесконечности Вселенной, развивал учение об опыте как фундаменте и источнике познания. Оккамизм был осужден церковью, книги Оккама были сожжены. Однако идеи оккамизма продолжали развиваться, они отчасти были подхвачены философами Возрождения.
Мировоззрение средневековой Европы
МИРОВОЗЗРЕНИЕ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЕВРОПЫ И ЕГО ВЛИЯНИЕ НА КУЛЬТУРУ
Средневековую культуру Европы принято делить на три периода:
Высокое (Классическое) Средневековье. От X-XI веков до XIV века;
Позднее Средневековье, XV и XVI века.
В средние века формируется новый, религиозный тип культуры, пришедший на смену мифологическому. Религия стала одной из главных движущих сил этой эпохи, ей принадлежит роль фундаментальной мировоззренческой основы духовной жизни Средневековья. Главная цель религии – познать самого себя, окружающий мир и Бога. Античный человек был частью вечного, гармоничного мира. Его собственная духовная жизнь мало значила по сравнению с космосом – абсолютным божеством. Основными добродетелями античности считались справедливость, мудрость, мужество. Средневековое мироощущение предполагает иную картину мира, иной взгляд на человека. Человек эпохи средних веков не творец, а исполнитель Божьей воли.
Главной религией в Европе было христианство, именно оно на протяжении всего Средневековья определяло философию и художественную культуру. Историки так называемой «романтической» школы начала ХIХ в. называли средневековье «золотым веком» человечества, воспевали достоинства рыцарских времен и расцвет культурных и христианских традиций.
Из монастырей вышло огромное число миссионеров-проповедников, которые начали свою деятельность по всей Европе, неся христианские обычаи, ритуал и свою неутомимую страсть к созданию всё новых и новых монастырей, как бы объединяя страны Европы под жезлом папы. Таким образом, церковь в большой мере подготовила почву для Каролингского возрождения.
Современники воспринимали деятельность Карла как восстановление Римской империи, которая для многих оставалась желанным идеалом на фоне окружающего варварства. Возобновляется каменное строительство, при котором в качестве украшений широко использовались римские колонны и капитолийская волчица (символ Рима), но к ним добавляется варварский декор. Происходят преобразования и в обучении: Карл Великий издаёт ряд указов, по которым при монастырях открываются школы и все родители обязываются обучать своих детей в школах (однако людей, желающих учиться, находилось очень немного, и народ в основной своей массе оставался неграмотным). Развивается схоластика («школьная учёность») – средневековая форма философской культуры и образованности, которая видела свою главную задачу не в раскрытии новых истин, а в обучении, объяснении, комментировании имеющихся знаний.
Изобразительное искусство использовалось для отображения библейских мотивов на стенах храмов (позволяло необразованным людям, не читая библию, знать некоторые писания), развита иконопись, миниатюры. Литература почти вся на латинском языке и почти вся религиозного содержания.
Карл впервые создал государственную администрацию и систему образования для чиновников. Для укрепления государства Карл стал передавать земли наиболее верным соратникам, делая из них графов и герцогов. Те создавали собственных вассалов, и это положило начало феодализации Европы. Держава Карла быстро распалась при его наследниках: возникли Франция, Германия, Лотарингия, Бургундия. Но германская и итальянская часть сохранила название Священной Римской империи.
Высокое (классическое) Средневековье
В период классического, или высокого Средневековья Западная Европа начала преодолевать эти затруднения и возрождаться. С Х века сотрудничество по законам феодализма позволило создать более крупные государственные структуры и собирать достаточно сильные армии. Благодаря этому удалось остановить вторжения, существенно ограничить грабежи, а затем и перейти постепенно в наступление. В 1024 году крестоносцы отняли у византийцев Восточную Римскую империю, а в 1099 году захватили у мусульман Святую землю. Правда, в 1291 году и то и другое были опять потеряны. Однако из Испании мавры были изгнаны навсегда. В конце концов западные христиане завоевали господство над Средиземным морем и его островами. Многочисленные миссионеры принесли христианство в королевства Скандинавии, Польши, Богемии, Венгрии, так что эти государства вошли в орбиту западной культуры.
В целом европейское общество стало намного более богатым и цивилизованным, чем во времена античной Римской империи. Выдающуюся роль в этом играла христианская церковь, которая тоже развивалась, совершенствовала свое учение и организацию. На базе художественных традиций Древнего Рима и прежних варварских племен возникло романское искусство. Для строений, построенных в романском стиле, характерны массивные стены, высокие крепкие башни, узкие окна, мужественная простота и ясная архитектурная логика. Наряду с архитектурой и литературой развивались все другие его виды — театр, музыка, скульптура, живопись, литература. Именно в эту эпоху были созданы, например, такие шедевры литературы как «Песнь о Роланде» и «Роман о Розе». Особенно большое значение имело то, что в этот период западноевропейские ученые получили возможность читать сочинения античных греческих и эллинистических философов, прежде всего Аристотеля.
Основная масса общества оставалась неграмотной. Для того, чтобы мысли социальной и духовной элиты стали господствующими помыслами всех прихожан, их нужно было “перевести” на доступный для понимания всех людей язык. Этим занимались проповедники. Приходские священники, монахи, миссионеры должны были растолковывать народу основные положения богословия, внушать принципы христианского поведения и искоренять неправильный образ мыслей.
Такова была общепринятая схема, причём уже в XI в. она скорее обращалась в прошлое, чем описывала реальное состояние общества. В основе этой схемы лежала, конечно, идея троичности, столь дорогая сердцу любого христианина. Но троичная схема не учитывала, что формируется новое сословие, сословие горожан, и города вносят совсем новый элемент в общество, организованное по принципу натурального хозяйства.
Культурная жизнь потихоньку перемещается из монастырей в город. С XII в. в городах появляются светские школы, хотя в целом сфера образования продолжала оставаться в ведении церкви. Еще в раннем средневековье возникли «семь свободных искусств», делившихся на тривиум (латинская грамматика, диалектика и риторика) и квадривиум (плюс геометрия, арифметика, астрономия и музыка).
С городской жизнью и университетами было связано зарождение и развитие средневековой науки. Само ее существование долго отрицалось и лишь в XX в. был признан не только этот факт, но и то, что предпосылки опытного естествознания нового времени формировались именно тогда.
Позднее Средневековье продолжило процессы формирования европейской культуры, начавшиеся в период классики. Однако ход их был далеко не гладким. В XIV — XV веках Западная Европа неоднократно переживала великий голод. Многочисленные эпидемии, особенно бубонной чумы («Черная смерть») принесли неисчерпаемые человеческие жертвы. Очень сильно замедлила развитие культуры Столетняя война. Однако, в конце концов города возрождались, налаживалось ремесло, сельское хозяйство и торговля. Люди, уцелевшие от мора и войны, получали возможность устраивать свою жизнь лучше, чем в предыдущие эпохи. Феодальная знать, аристократы, стали вместо замков строить для себя великолепные дворцы, как в своих поместьях, так и в городах. Новые богачи из «низких» сословий подражали им в этом, создавая бытовой комфорт и соответствующий стиль жизни. Происходили преобразования и в культурной сфере жизни общества.
В архитектуре складывается готический стиль, сугубо городской по месту своего возникновения и бытования. Кафедральный собор стал центром религиозной, общественной и культурной жизни города, его «визитной карточкой». Существенно изменился облик сооружения: теперь оно все устремлено вверх. Ажурные вытянутые башни, стрельчатые порталы и окна, богатое скульптурное убранство способствуют такому общему впечатлению. В основе готической постройки лежит каркасная система, при которой не стены являются основными несущими конструкциями, а выступающие элементы: колонны, аркбутаны, контрфорсы, на которые распределяется тяжесть всего сооружения. Это позволило строителям возводить грандиозные постройки, размеры и великолепие которых производили сильнейшее впечатление на верующих.
В готическом стиле строились также и гражданские сооружения: ратуши, торговые ряды, жилые дома.
Яркое проявление готика нашла в скульптуре, живописи, витражах, алтарях, книжных миниатюрах, декоративно-прикладном искусстве, одежде и даже рыцарских доспехах. Как и архитектура, они свидетельствовали, что искусство в целом в это время сделало большой шаг вперед, стало более зрелым, индивидуализированным, сочетающим христианский спиритуализм с явными реалистическими чертами.
Изменения происходят и в духовной жизни общества: лавинообразно увеличивается количество критиков схоластического метода, появляется множество мистических учений (особенно широко распространённые среди горожан), которые являлись своеобразной формой оппозиции народных масс существующему строю. Ослабевает влияние церкви, развивается антирелигиозная философия, формирующая предпосылки атеистической культуры.
Социально и экономически закат Средневековья связан с тем, что городам и торговле стало тесно в его структуре. Они требовали общегосударственного пространства, международных связей, стандартных монет, налогов и т.д. С другой стороны, развитие техники отодвигало феодальные войны в прошлое. Последней такой войной можно считать вялотекущую Столетнюю войну в XIV-XV вв. Она ярко показала, что эпоха походов феодала с дружиной кончается и наступает время общенациональных ополчений. Все это стимулировало сосредоточение власти в руках государей, окончательно решив в их пользу спор за власть с церковью. И горожанам, избалованным разнообразием городской жизни, тоже стало тесно в стенах церковных норм. Возникли условия для нового подъема духовной жизни, науки, философии, искусства, особенно в Северной Италии. Этот подъем с необходимостью вел к так называемому Возрождению или Ренессансу.
Итак, средние века в Западной Европе — время напряженной духовной жизни, сложных и трудных поисков мировоззренческих конструкций, которые могли бы синтезировать исторический опыт и знания предшествовавших тысячелетий. В эту эпоху люди смогли выйти на новую дорогу культурного развития, иную, чем знали прежние времена. Пытаясь примирить веру и разум, строя картину мира на основе доступных им знаний и с помощью христианского догматизма, культура средних веков создала новые художественные стили, новый городской образ жизни, новую экономику, подготовила сознание людей к применению механических приспособлений и техники. Вопреки мнению мыслителей итальянского Возрождения, средние века оставили нам важнейшие достижения духовной культуры, в том числе институты научного познания и образования. В их числе следует назвать, прежде всего, университет как принцип. Возникла, кроме того, новая парадигма мышления, дисциплинарная структура познания без которой была бы невозможна современная наука, люди получили возможность думать и познавать мир гораздо более эффективно, чем прежде. Даже фантастические рецепты алхимиков сыграли свою роль в этом процессе совершенствования духовных средств мышления, общего уровня культуры.
Таким образом, средневековье предстает перед нами не как «темные века», некий провал в истории человечества, а время, когда создавалась и существовала замечательная культура, ценная и сегодня для нас своей яркостью, многоликостью, великими духовными взлетами и прозрениями, ошибками и заблуждениями людей, ее создававших.