Философский взгляд на жизнь что это
А что такое ФИЛОСОФСКИЙ ВЗГЛЯД на жизнь? Как ПРАВИЛЬНО смотреть, чтоб было ФИЛОСОФСКИ? 🙂 Научите? 🙂
Да. Не будет того, что было,
Не будет, того, что есть,
Не вернется ночей волнение,
Будет все, чего еще не было.
Солнце будет светить радугой,
Ветер будет светлый и радостный,
Дождь ворвется взрывом сознания,
Мысли родятся новые, славные.
Люди улыбкой мир освещать будут,
Жизнь ключом и энергией счастья будет,
Страх превратится в пузыри мыльные,
Горе исчезнет, останется знание.
Чувства волшебные раем засветятся,
Вечность исчезнет, со святостью встретится,
Люди страдание навсегда позабудут,
Мир и любовь на земле воцарится ангельская и первородная.
Однажды царь беседовал с мудрецом:
— Что светит человеку?
— Солнце, о царь!
— А когда солнце зашло, что служит светом человеку?
— Луна служит ему светом.
— А когда зашли солнце и луна?
— Огонь служит ему светом.
— А когда зашло солнце, зашла луна и погас огонь, что служит ему светом?
— Речь служит ему светом… Поистине, государь, человек идет туда, где слышна речь, пусть даже там нельзя различить и собственной руки.
— А когда солнце зашло, зашла луна, погас огонь и замолкла речь, что светит человеку?
Что остается, когда он в полном молчании, без мелькающих образов вещей, без слов даже, наедине с самим собой?
Есть ли в нем творческий источник жизни или он целиком зависел от окружающего и не имеет опоры в самом себе?
.
Вернёмся к сравнению Штрилица, самурая и философа.
Допустим, все трое сидят на скамеечке в парке и наблюдают за голубями. В этот момент к ним подходит офицер СС и сообщает, что ручной хомячок, который живёт в их кабинете, был случайно убит Гитлером во время обхода.
Смысл человеческого бытия
Человек по природе своей отличается от всех других живых существ. Он скорее постоянно нереализуемое адекватное существо, которое на протяжении сей своей жизни стремится, но никогда не достигает цели жизни родовой и исторической. Но именно в такой неудовлетворённости, а также нереализованности заключается причина творческой деятельности человека.
Творческая деятельность, не заключённая в непосредственных мотивах, побуждает человека к активным действиям. Отсюда следует, что главная задача каждого человека – развивать себя, чтобы внести свой вклад в исторический процесс и стать полезным для общества, кроме того всестороннее развитие – это и призвание, и назначение и цель каждого отдельного человека.
Философия смысла жизни и человеческого бытия
Смысл всего человеческого существования заключён в том, чтобы реализоваться посредством своих же поступков. Каждый из нас определяет для себя свои ценности, картину мира и воззрения. Но не редко так случается, что картина мира в представлении конкретного человека имеет некий мифологический подтекст. Это происходит ввиду того, что картина мира формируется под воздействием прошлого, которое основано было предыдущими поколениями, которые жили на этом месте до нас, и будут жить после нас.
Как правило, эта картина мира представлена различными лозунгами, овеяна всевозможными мифами и стереотипами, но не предками, а современниками о предках. Очень сложно рассуждать о смысле жизни и о том, насколько он осознанный, ведь каждый человек строит свою систему ценностей, основываясь на каких-то конкретных примерах из истории. Чаще всего проповедует господствующую политическую идеологию или религию.
Испокон веков мыслители разных стран задумываются над вопросами: «В чём смысл бытия? Для чего живёт человек? Какова его цель в этом мире?» Более того, многие философы тратили свою жизнь, чтобы ответить на этот вопрос, посвящали свои труды этой теме.
Для простого обывателя всё сводится к приземлённым целям и выглядит список примерно так:
С. Л. Франк в своей книге «Смысл жизни» писал:» Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да – то какой именно. Человеческая жажда любви и счастья, слезы умиления перед красотой, трепетная мысль о светлой радости, озаряющей и согревающей жизнь, есть ли для этого какая-либо твёрдая почва в бытии человека, или это – только отражение в воспаленном человеческом сознании той слепой и смутной страсти, которая владеет и насекомым, которое обманывает нас, употребляя как орудия для сохранения всё той же бессмысленной прозы жизни животной и обрекая нас за краткую мечту о высшей радости и духовной полноте расплачиваться пошлостью, скукой и томительной нуждой узкого, будничного, обывательского существования? А жажда подвига, самоотверженного служения добру, жажда гибели во имя великого и светлого дела – есть ли это нечто большее и более осмысленное, чем таинственная, но бессмысленная сила, которая гонит бабочку в огонь?»
Вопрос о смысле жизни не только интернационален, но и стоит гораздо выше проблем расовой принадлежности, пола или возраста. Трудность понимания и осознания смысла жизни заключается в том, что каждый человек индивидуален и может представлять собой своеобразие взглядов и воззрений, которые являются неотъемлемой частью его бытия.
Философские школы о смысле жизни
На всех этапах развития философской мысли, вопрос о смысле человеческого существования стоял на первом месте.
Философы Древней Греции выдвигали идеи о том, что человеческий разум напрямую связан с основной и главной идеей всей древнегреческой культуры – побуждению к самопознанию.
На одной из колонн храма Аполлона в Дельфах высечено изречение «Познай самого себя»
Именно это и стало фундаментальной установкой на поворотных пунктах истории.
Сократ всю свою жизнь посвятил самопознанию. Он был уверен, что целью человеческого существования является философствование. Он был занят познанием себя через испытания и говорил о том, что преодоление барьера неведения ведёт к осознанию, что в мире существует добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и ложь.
Платон, в свою очередь, рассуждал следующим образом, что счастье возможно только с наступлением загробной жизни. Земная жизнь не может быть счастливой и совершенной, потому что идеальная бессмертная душа закована как в кандалы в бренное человеческое тело, которое не имеет ничего общего со счастьем и блаженством. В силу этого он продолжает и утверждает, что человеческая душа имеет три составные части: первая – идеально-разумная способность, вторая – вожделяюще-волевая способность и третья – инстинктивно-эффективная способность. От этих способностей и зависит судьба человека, какая из них станет лидирующей, такой и будет судьба человека. Именно это станет определяющим фактором для деятельности человека и смысла его жизни.
Согласно воззрениям Аристотеля, счастье – это цель всех поступков человека и смысл человеческого бытия. Мышление и познание сравнимо с занятием искусством, поскольку это тоже дарит наслаждение и позволяет познать себя и мир. То же самое можно говорить и о научной деятельности, здесь подразумеваются дианоэтические добродетели, которые развиваются в человеке, для познания и подчинения разуму страстей.
Киники выдвигали теорию о том, что смысл человеческого бытия заключается в добродетели. По их мнению, следует довольствоваться малым, не претендовать и не посягать на что-то большее, нежели у тебя уже есть, именно это поможет избежать зла и сделает человека независимым и свободным.
Эпикурейцы говорили о том, что целью жизни является получение удовольствия. Они имели в виду, в первую очередь, наслаждение чувств. При этом поясняли, что избавление от страхов и страданий, также истинное наслаждение. Идеальная жизнь, по мнению эпикурейцев, это существование в спокойном месте, бесконечное созерцание, или попросту говоря – атараксия.
Стоики представляли цель человеческого существования как нравственность, она же, по их мнению, немыслима без истинного познания. Полноценная жизнь в согласии с Логосом и природой – это истинный добродетель человека, он же имеет бессмертную душу. Идеальная жизнь, по мнению стоиков, заключается в том, чтобы не высказывать и не выражать никакие отрицательные реакции по отношению к внешним или внутренним раздражителям.
И. Кант говорил: «Две вещи наполняют душу постоянно новым и возрастающим удивлением и благоговением и тем больше, чем чаще и внимательнее занимается ими размышление: звёздное небо надо мной и нравственный закон во мне. То и другое, как бы покрытые мраком или бездною, находящиеся вне моего горизонта, я не должен исследовать, а только предполагать; я вижу их перед собой и непосредственно связываю их с сознанием своего существования».
Абсолютная идея, по мнению Г. Гегеля, является основой для решения проблемы, которая связана со смыслом человеческого бытия. Абсолютная идея является могучей внешней силой, которая послужила толчком для существования всего, при этом она же это всё и наполнила жизнью, и дала возможность существовать. Более того, абсолютная сила сама поддерживает равновесие всего на земле.
По мнению А. Шопенгауэра, Мировая воля – это проявление жизни. При этом каждый человек на земле, скорее жертва случая, потому что проявление Мировой воли происходит бессознательно и безразлично по отношению к сотворённому, в том числе и каждому отдельному человеку. Жизнь, согласно А. Шопенгауэру, это ад, потому что человек вынужден бороться со смертью, но в конечном итоге всё равно проиграет эту борьбу, а все наслаждения в жизни рано или поздно заканчиваются страданиями и муками. Человеку, которому известна эта истина, ни к чему брать от жизни всё, ему достаточно малого, он спокойно относится к самоограничению и обузданию страстей, поскольку знает, что за это в итоге придётся заплатить немалую цену.
Ф. Ницше говорит о том, что смысл жизни заключается в подготовке Земли для появления человека со сверхъестественными способностями.
Ф. Ницше писал: «Человек – это канат, натянутый между обезьяной и сверхчеловеком. В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и уничтожение».
Идеи Ф. Ницше имеют нечто общее с идеями современников, а именно со сторонниками учения трансгуманизма. Это они выдвигают теорию о появлении сверхчеловека или постчеловека – человека будущего.
Представители экзистенциализма К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю говорили о том, что люди – это частицы, которых поместили в земное существование, при этом получают они своё определение и оценку благодаря своему выбору и действию.
Ж.-П. Сартр говорил: «Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо её проблемы остаются нерешёнными и остаётся неопределённым само значение проблем. Всё сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно. Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрём».
У. Джеймс и Дж. Дьюи весьма прагматично относились к вопросу исследования смысла жизни. Они выдвигали мнение о том, что смысл заключается в поиске полезности жизни. Цели, которые помогают осознавать ценность жизни, и есть её фундаментальный смысл.
У. Джеймс говорил: «Поверь в тот факт, что есть ради чего жить, и твоя вера поможет этому факту свершиться».
Прагматический подход был основан на идеи того, что смысл жизни может быть постигнут только через опыт.
Из всего вышеописанного можно сделать вывод, что различные философские движения и школы по своему определяют смысл жизни, каждый по своему даёт ответ на вопрос: «В чём смысл человеческого бытия?» При этом никто не говорит об истинности только своего учения, а скорее призывают следовать своим воззрениям и искать собственный ответ на извечный вопрос.
Стоит отметить, что у всего есть смысл жизни, но не каждый смысл заслуживает одобрительной оценки. В случае отступления от этической ответственности, осознанно или бессознательно, человек идёт прямой дорогой в царство аморальности.
В некоторых случаях человеческая жизнь теряет смысл, это описывается через такие экзистенциальные моменты:
С другой стороны существуют моменты, которые определяют наличие смысла жизни. Они заключаются в нижеследующем:
Философские подходы в определении смысла жизни
Философская мысль выделяет несколько подходов, которые помогают разобраться с проблемой смысла жизни:
Теоцентристский подход заключается в том, чтобы признать и доказать подчинение человеческой индивидуальности божественному промыслу. Такие взгляды характерны для ранних философских систем, которые характеризуются нравственностью. Сюда относятся восточные учения буддизм, джайнизм, конфуцианство. Современные неотомические концепции основываются на идеи стремления смысла человеческой жизни к конкретному космическому центру – «Омега». Человек может существовать в земной ипостаси и в божественной. На земле следует земным законам, а на небе – божественным. Кроме этого может выбирать эволюционный и индивидуальный путь. При этом эволюция – это вид божественного промысла.
Приверженцы русского религиозной философии говорили о том, что смысл жизни заключается в вечном и непрекращающемся движении к Богу. В. С. Соловьёв утверждает, что Бог – это прообраз и идеал человека. В силу этого, мыслитель отрицает добродетельность поиска смысла жизни, если это происходит без Бога.
Н. А. Бердяев полагает, что смысл человеческой жизни заключается в творчестве. В силу этого он даёт своей концепции название антроподиция, т.е. оправдание человека посредством творческой деятельности, которая, в свою очередь, очень близка к Божественному.
Космоцентризм понимает и представляет мир как космос – центр мироздания. Он основывается на природной естественной гармонии. Человек в этой системе играет роль микрокосмоса. Такая структура как вселенная в миниатюрном представлении, в которой человеку отведена совсем незначительная роль.
В учении Н. Фёдорова «Философия общего дела» автором высказывается мнение о том, что каждый человек, который когда-либо жил на земле должен воскреснуть, возродиться. А ценность человеческой жизни не может быть измерена, поскольку она бесконечна. В силу этого, главная задача общества состоит в том, чтобы подготовить каждого человека к бесконечному существованию.
Н. Фёдоров писал: «Наше тело должно стать нашим делом – человеческое тело надо приспособить к жизни в любых средах: человечество должно подготовить к воскрешению всех умерших не только физически, но и духовно. Все человечество должно быть готово к переселению в Космос, на другие планеты. В. Вернадский считал, что разум – планетарная и космическая сила и смысл человеческой жизни – в преобразовании сначала Земли, а потом и Космоса».
Такие же идеи продвигал в массы и К. Циолковский.
Социоцентризм определяет смысл человеческого существования в служении человека на благо общества. Здесь имеется в виду служение определённому классу или политической партии.
Посвятил свою жизнь другим людям Данко – герой рассказа М. Горького «Старуха Изергиль». Ради спасения своих соплеменников от тьмы губительного леса ценой своей жизни, Данко разорвал руками себе грудь и вырвал из неё сердце, высоко поднял его над головой и вывел людей из леса в прекрасную степь. А люди, радостные и полные надежд, даже не заметили его смерти. Только один осторожный человек заметил сердце Данко возле его тела и, боясь чего-то, наступил на гордое сердце ногой.
Антропоцентризм предполагает, что смысл жизни в самом человеке, но никак не во внешней среде. К. Хорни и А. Адлер высказывают мнение о том, что термин «самость» есть архетип полной самореализации. Говоря об этом, они полагаются на традиции психоаналитической философии и концепции самореализации человека. При этом Сартр в экзистенциалистской философии раскрывает смысл человеческого бытия в осуществлении собственного проекта. Он утверждает, что человек в процессе своего существования может достичь своей сущности благодаря результату его индивидуального труда.
Антропоцентризм тесно связан с логотерапией, которая базируется на силе человеческого духа.
Логотерапия – учение, созданное учёным психологом и философом из Австрии В. Франклом (1905-1997гг.), в котором человеческая сила превыше всего.
В. Франкл, который за свою жизнь пережил немало без и страданий в немецких концлагерях, пришёл к выводу, что человек одержим поиском смысла своего существования. Удовлетворение как раз-таки этой потребности является двигателем развития человеческой личности, души, сердца и разума. Все его мечты управляют человеческими решениями и поступками.
В кругах современной молодёжи распространено движение эскапизм – форма социального поведения, (от англ. escape – убежать, спастись) и дауншифтинг (снижение жизненных оборотов), то, что Маркс называл «отчуждением человека от его человеческой сущности», а Франкл – «экзистенциальным вакуумом».
К сожалению, но такие воззрения являются частыми причинами к побуждению мыслей о самоубийстве. Кроме того являются следствием неврозов и психических расстройств среди молодёжи, которые выражаются в пассивном отношении к жизни, апатичном состоянии, увлечению наркотическими и алкогольными средствами.
В. Франкл выдвигает своё учение, которое основывается на оптимистичном мышлении и человеческой ответственности. Когда человек уверен, что ему есть ради чего жить и ради кого продолжать своё существование, он может сражаться с любыми опасностями и трудностями, преодолевая жизненные препятствия одно за другим. Мыслитель говорит о пробуждении поддержании внутреннего состояния «трагического оптимизма». Где оптимизм – это вера в лучшее будущее и в неограниченные возможности человеческого организма и разума. А трагический он потому, что в реальной жизни часто случается, что зло сильнее, а в особых случаях и предпочтительнее для человека.
В. Франкл писал: «Смысл нужно не просто искать, за него приходится сражаться с неблагоприятными обстоятельствами, с происками злых людей и, наконец, с самим собой, с собственной нерешительностью и ленью».
Однако не стоит забывать о том, что смысл жизни для каждого человека свой, он имеет свою уникальность, но при этом базируется на универсальных ценностях, которые наполняют жизнь человека смыслом (родные создания, яркие переживания, оживление способностей и добродетелей, творчество в любой его форме, сознательный и вдохновенный труд, любимое дело).
Исходя из всего этого, можно сделать вывод, что человек – это не частица, которую поместили в этот мир без его сознания. Что он может заниматься творческой деятельностью, тем самым творит мир вокруг себя, и находит тем самым своё место в этом мире, созданным им самим. Но, к сожалению, физическое время для каждого человека ограничено законами природы.
Удовольствия, познание или долг: в чем философия предлагает поискать смысл жизни
Вопрос о смысле жизни — один из вечных вопросов философии, на который мы вряд ли когда-нибудь узнаем окончательный ответ. О нем любили поспорить и Платон с Аристотелем в V–IV веках до н. э., и современные философы в XXI веке. От них не отстают священники, писатели, физики, биологи, психологи и соседи по подъезду. За долгую историю накопилось множество разнообразных ответов на вопрос о смысле жизни — выбирайте любой!
Хотя смысл жизни — традиционный вопрос философии, исследовать его специально ученые стали только около полувека назад: тогда философия смысла жизни стала отдельным направлением. До этого философы пытались понять, что же такое счастье, нравственная жизнь, добро, справедливость и ответственность, искали определение понятиям «человек» и «бытие» и как бы между прочим отвечали на вопрос о смысле жизни. Почему этот вопрос всё время возникает снова и снова?
Люди — пока что единственные живые существа, способные на рефлексию и взгляд на самих себя со стороны. В отличие от котиков и хомячков мы в любой момент можем отвлечься от своих занятий и спросить себя, почему из множества дел мы выбрали именно это.
Как это обычно и бывает в философии, одного-единственного правильного ответа не существует, и разные философские школы предлагают свои варианты.
Учиться мудрости: жить как Сократ
Для древнегреческого философа Сократа (по крайней мере, если верить его ученику Платону) смыслом жизни является мудрость, познание и самопознание. Только они и способны сделать нас по-настоящему счастливыми, потому что учат нас не радоваться материальным вещам, а тому, как мы ими распоряжаемся. Какой смысл в деньгах, если они используются для войн и делают других несчастными? Какой смысл в золоте, если оно не приносит пользы ни нам, ни окружающим?
Сократ заметил, что даже самые хорошие вещи в руках глупого человека только сделают его более несчастным, ведь он не будет знать, как ими правильно распоряжаться.
Деньги он потеряет, здоровье разрушит, потому что не будет следить за собой, любовь упустит из-за придирок или завышенных ожиданий. Глупый человек обречен на несчастья, сколько бы он ни имел — так считал Сократ, а потому учил, что только в обретении мудрости и заключается наивысшая цель нашей жизни. Ведь умный, даже не имея ничего, найдет способы, как обернуть ситуацию в свою пользу.
«Поскольку мы все стремимся к счастью и, как оказалось, мы счастливы тогда, когда пользуемся вещами, причем пользуемся правильно, а правильность эту и благополучие дает нам знание, должно, по-видимому, всякому человеку изо всех сил стремиться стать как можно более мудрым».
— Сократ в диалоге Платона, «Евтидем»
Наслаждаться: жить моментом, как киренаики
С Сократом не соглашались его ученики, известные как школа киренаиков. Они считали, что познание субъективно — то есть истина у каждого своя, а потому мудрости учиться не надо, а лучше объявить различные радости (включая и простые телесные удовольствия вроде еды и секса) смыслом жизни.
Киренаики рассуждали так: раз будущее неизвестно, а одно и то же может разным людям (или одному человеку в разные времена) приносить и удовольствие, и страдание, нужно жить настоящим и пытаться каждый миг своей жизни сделать максимально счастливым: радоваться вкусной еде и вину, хорошей погоде и встречам с друзьями.
Неизвестно, каким окажется будущее, а жизнь происходит уже сейчас и складывается из вот таких вот отдельных моментов.
В этом и заключается смысл по-киренайски — наслаждаться жизнью и самому решать, что для тебя такое «наслаждение»: пиры и вино или интеллектуальные беседы и философия. Киренаики одобряли всё.
«Не нужно ни жалеть о прошлом, ни бояться будущего; но нужно довольствоваться только настоящим, да и то только каждым его моментом в отдельности.
Отдельное наслаждение само по себе достойно выбора. Но счастье возникает не само через себя, а через отдельные наслаждения».
— цитаты киренаиков по Лосеву, «Киренаики»
Духовно наслаждаться: жить по-эпикурейски
Взгляды киренаиков — это то, что обычно имеют ввиду, когда говорят о гедонизме: удовольствия и вседозволенность. Но не все философы готовы признать, что в простых наслаждениях и заключается смысл нашей жизни. Однако и от удовольствий отказываться они не всегда готовы. Как это совместить?
Древнегреческий философ Эпикур делил все удовольствия на «временные» и «постоянные». Первые — это те, что приходят и уходят, и после них обязательно следует страдание: например, мы были голодны, вкусно поели и получили наслаждение от еды, но спустя пару часов снова хотим есть, а значит, страдаем и опять находимся в поисках удовольствия. И так по кругу. Позже английский философ-утилитарист Джон Стюарт Милль назовет эти удовольствия «низшими» и подчеркнет, что эпикурейцы советовали воздерживаться от них.
Вместо этого Эпикур предлагал сделать смыслом своей жизни получение «постоянных» (или «высших») удовольствий — душевного покоя, благоразумия и умеренности.
Если мы достигаем душевного равновесия, оно никуда не уходит и поддерживает нас в сложные минуты, помогает видеть в жизни главное. Чтобы достичь такого состояния духа, Эпикур советовал заниматься самопознанием, изучать всё новое, не бояться богов и смерти, а также сосредоточиться на том, что в наших силах.
«Когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наше учение, — нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души. Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждение мальчиками и женщинами или рыбным столом и прочими радостями роскошного пира делают нашу жизнь сладкою, а только трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания и изгоняющее мнения, поселяющие великую тревогу в душе».
Преодолеть страдания: жить как стоики и Будда
Учение Эпикура во многом перекликается с тем, что советуют стоики и буддисты. И те и другие ищут смысл жизни в душевном покое — только он достигается не за счет поиска постоянных удовольствий, как думают эпикурейцы, а благодаря свободе от страданий. Итак, как же перестать страдать? Тут есть несколько рецептов.
Стоики считали, что мы способны преодолеть страдания, только достигнув особого состояния — апатии. И это не полное равнодушие и даже упадок сил, как принято сейчас думать, а специфическое состояние ума, которое достигается благодаря правильным суждениям и самоконтролю.
Когда мы поймем, что всё в мире делится на то, что мы можем контролировать, и на то, что не можем, а также начнем беспокоиться только о первых и не переживать о вторых, — тогда мы начнем жить стоически. Причем единственное, что мы полностью можем контролировать — это наше отношение к ситуации. Только мы сами вправе решать, переживать нам из-за плохой погоды, или вместо этого одеться теплее и сосредоточиться на своем душевном равновесии. И перестать страдать.
«Если ты огорчаешься по поводу чего-либо внешнего, то угнетает тебя не сама эта вещь, а твое суждение о ней. Но устранить последнее — в твоей власти. Если же тебя огорчает что-либо в твоем собственном настроении, то кто мешает тебе исправить свой образ мыслей? Точно так же, если ты огорчаешься по поводу того, что не делаешь чего-либо, представляющегося тебе правильным, то не лучше сделать это, нежели огорчаться?».
— Марк Аврелий, «Наедине с собою»
Философия буддизма тоже ставит свободу от страданий превыше всего. Чтобы добиться такой свободы, стоит помнить, что источник страданий — наши желания. Мы постоянно чего-то хотим и страдаем, когда этого у нас нет. Получив же, страдаем, потому что легко можем этого лишиться, а также потому, что начинаем хотеть большего (или чего-то другого). Только отказавшись от всех желаний, мы способны избавиться от страданий и достичь особого состояния — нирваны.
Впрочем, словосочетание «смысл жизни» в привычном нам значении не очень-то к буддизму применимо. Буддизм — это широкое направление философии. В нем столько разных школ и течений и такая сложная терминология, что некоторые западные философы напоминают нам: всё, что западному пониманию доступно, — это «адаптация» буддизма для нашей культуры. Конечно, это не означает, что его нужно бросить и вообще не исследовать, просто стоит всегда помнить об ограниченности нашего понимания.
Построить идеальное общество: жить по-конфуциански
Еще один любопытный вариант смысла жизни, доставшийся нам в наследие из восточной философии, — это стремление построить совершенное общество, в котором будет достигнута гармония между человеком и Небом.
Древнекитайский философ Конфуций учит, что идеальное общество можно построить, только если каждый человек будет хорошо исполнять свои обязанности и следовать своей судьбе.
Он рассматривал каждого человека как винтик в большом механизме, для слаженной работы которого важно, чтобы каждый старательно исполнял свои обязанности. Только работая сообща, исполняя свою предписанную роль и уважительно относясь друг к другу, люди способны жить в лучшем обществе. А потому и смыслом жизни Конфуций объявлял самосовершенствование и наилучшее исполнение той работы, которая тебе дана. Каждый человек, кем бы он ни был, способен учиться и совершенствовать то, что он делает: неважно, будто то уборка и готовка или управление страной.
Кроме того, Конфуций напоминает, что люди никогда не должны забывать и о других. Много внимание в конфуцианстве уделено отношениям: как быть хорошим сыном и родителем, как любить всех людей и как исполнять свой долг перед другими.
«Когда человек совершенствует то, что ему дано от природы, и использует это во благо других, он недалек от Истинного Пути. Не делайте то, что вам не нравится, по отношению к другим людям».
— Confucius, The Doctrine of the Mean
Исполнять свой долг: жить как Кант
Если идеи долга вам близки, но строить идеальный мир как-то не хочется, то спросите, в чем смысл жизни у немецкого философа XVIII века Иммануила Канта. Он посоветует добровольно следовать категорическому императиву или, проще говоря, моральному закону, который звучит так:
«Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».
— Иммануил Кант, «Критика практического разума»
Кант предлагает еще несколько вариаций категорического императива, но его суть такова: наш долг в том, чтобы жить и относиться к другим людям так же, как мы хотели бы, чтобы жили другие и относились к нам самим.
Проще говоря, если унижаешь других, не жалуйся, когда унижают тебя. А если хочешь, чтобы тебя любили, в первую очередь люби и уважай других.
Впрочем, Кант не поощряет эгоизм и учит, что к другим ни в коем случае нельзя относиться как к средству для достижения собственных целей: например, любить других только для того, чтобы любили тебя. Наоборот, нужно ценить каждого человека и видеть в нем личность или, как сказал бы Кант, «конечную цель». Только жизнь в согласии с моралью и может быть осмысленной.
Делать счастливыми других и быть самому счастливым: жить как утилитаристы
Однако не все философы согласны, что мораль заключается только лишь в исполнении нравственного долга. Утилитаризм учит, что действие может быть названо моральным, только когда оно приносит как можно больше счастья и пользы всем вокруг. А значит, и смысл жизни состоит в том, чтобы это счастье максимизировать и быть, таким образом, полезным обществу.
Но как этого добиться? Можно, например, мысленно подсчитывать, как много счастья принесет то или иное действие, а затем делать то, что наиболее полезно обществу.
Иногда даже во вред себе: выбирая между счастьем одного или десятерых, утилитарист предпочтет количество. А потому жизнь, наполненная смыслом, будет та, в которой человек приносит наибольшую пользу обществу и делает как можно больше людей счастливыми.
Утилитаристов за это любят покритиковать: не всё в жизни можно так легко подсчитать и сравнить, да и люди вряд ли согласятся жертвовать собой в угоду остальным.
Английский философ XIX столетия Джон Стюарт Милль возражает на это: «Счастье остальных делает счастливым и меня самого», — потому мы и совершаем добрые альтруистические поступки. Чаще всего именно они и наполняет нашу жизнь смыслом: делая счастливыми других и видя на их лицах улыбки, мы и сами становимся чуточку счастливее.
Смысла нет: жить нигилистически
Впрочем, часть философов вообще сомневается в том, что в жизни есть какой-либо смысл. Например, немецкий философ XIX столетия Фридрих Ницше напоминает, что нет никакой объективной истины, всё зависит только от нас самих, точнее, от того, с какой стороны мы смотрим на вещи. У мира нет никакого смысла, как нет одной объективной истины, и нам нужно прекратить поиски.
С ним соглашается французский философ XX столетия Альбер Камю, который тоже говорит, что жизнь абсурдна и не имеет никакого смысла, как бы мы отчаянно ни пытались его найти. Все наши попытки — всего лишь разные точки зрения, ни одна из которых не может быть окончательной.
Он сравнивает вечные попытки человека найти всему объяснение с Сизифовым трудом: мы катим камень в гору, надеясь, что в этот раз удастся закатить его на вершину, смысл найдется и всё станет ясно, — вот только камень всегда скатывается вниз, мы остаемся ни с чем и начинаем всё по новой.
Жизнь бессмысленна, но это не значит, что следует сдаться и отказываться жить. Скорее, стоит прекратить попытки искать смысл и заявить, что отсутствие смысла дает человеку огромную свободу. Можно делать всё, что хочется, и не переживать за то, что твои действия бессмысленны.
Можно, наконец, честно сказать себе: «Жизнь — это абсурд, но я буду ею наслаждаться». Не жалеть о прошлом, не переживать за будущее, просто жить.
«Всё завершается признанием глубочайшей бесполезности индивидуальной жизни. Но именно это признание придает легкость, с какой они осуществляют свое творчество, поскольку принятие абсурдности жизни позволяет полностью в нее погрузиться».
— Альбер Камю, «Миф о Сизифе»
Искать собственный смысл жизни: жить, как учат современные философы
Одной статьи не хватит, чтобы описать все возможные варианты ответов на вопрос о смысле жизни. Да и жизни тоже не хватит, чтобы прочитать всех мыслителей и узнать, в чем они находили смысл.
А потому некоторые современные философы поступили хитрее: они считают, что каждый человек должен сам найти для себя свой смысл жизни.
Не стоит ждать, пока кто-то из мудрых ответит на этот самый главный вопрос, пора брать жизнь в свои руки и искать то, что вдохновляет и наполняет серые дни смыслом.
«Мне не кажется, что жизнь в общем имеет какую-либо цель. Она просто происходит. Но у каждого конкретного человека есть своя цель».
— Бертран Рассел, «Кто такой агностик?»
И вот эту самую свою цель и нужно найти, а затем жить так, чтобы ее достичь. Впрочем, философы предупреждают: зацикливаться на будущем так же опасно, как и надеяться на то, что ответ на вопрос о смысле жизни можно узнать, прочитав один лишь учебник.
«Привычка надеяться на будущее и думать, что оно придает смысл тому, что происходит сейчас, очень опасна. Не будет никакого смысла в целом, если нет смысла в его частях. Не нужно думать, что жизнь — это мелодрама, в которой главный герой или героиня мучаются и страдают, а потом обретают счастье. Я живу сейчас, и это мой день, потом у моего сына будет свой день, а затем его сын придет на его место».
— Бертран Рассел, The Conquest of Happiness
В конце концов, это правда: научиться жизни можно, только начав непосредственно жить. Это страшно. Непонятно, как это всё делается, но у нас нет другого пути. К жизни не прилагается никакой готовой и проверенной инструкции. А если бы она была, то жить было бы слишком скучно.
Зато можно придумать инструкцию по сбору своего смысла жизни — что мы и сделали.