Философия в новое время не может быть скучной потому что
Человек философствующий. Исследование современных моделей философской пропедевтики (30 стр.)
Но хватит истории. Приведенных фактов уже достаточно, чтобы с полным правом утверждать, что возникновение и расцвет философии не такой уж добрый знак для жизни общества. Недаром греческая мифология сделала истинным символом мышления сову Минервы, птицу сумерек, не способную выносить яркого света. Читаем у Гегеля: «В качестве мысли о мире философия появляется лишь после того, как действительность закончила процесс своего формирования и достигла своего завершения… Когда философия начинает рисовать своей серой краской по серому, тогда некая форма жизни стала старой, но серым по серому ее омолодить нельзя, можно только понять; сова Минервы начинает свой полет лишь с наступлением сумерек» (Гегель. Философия права. М., 1990. Предисловие. С. 56). Однако, по нашему мнению, настоящая философия всегда способна вернуть молодость предмету, который она познает. На смену «унылой», «скучной» философии всегда приходит философия «веселая».
Философ А. В. Перцев акцентирует внимание на актуальности этого перехода в своей статье «Философия как веселая наука», написанной на основе его доклада на II Всероссийском философском конгрессе (Екатеринбург, 1999) (см.: Перцев А. В. Философия как веселая наука // Вестник Московского университета. Сер. 7, Философия. 2000. № 3. С. 3-41).
Главная задача «веселой» философии, по мысли А. В. Перцева, в противовес философии «скучной», «унылой», рисующей «серой краской по серому», является налаживание в обществе таких отношений, которые действительно будут служить жизни, жизни человеческой во всем ее многообразии и великолепии, в лучших ее проявлениях, сбереженных культурной традицией. Условия выполнения этой задачи заключаются в том, что «веселая» философия должна не только рушить обветшавшие здания конкретных устаревших идеологий или догм в ожидании появления новых. Нет, она должна исполнять эту задачу непрерывно, устраивая, по словам А. В. Перцева, «комедию философии в противовес трагедиям и драмам, вызываемым в обществе философией «унылой»» (указ. соч. С. 35).
Данное утверждение не случайно. В свете глобального кризиса, в котором пребывает современная философская культура, главный опорный тезис «новейшей антропологии» можно сформулировать так – «человек есть существо, склонное развлекаться» (указ. соч. С. 37). Развлекаться – значит избавляться от скуки. Единственное средство от скуки, от скуки же изобретенное, называется культурой. Оно состоит в периодическом придании совершенно разного смысла одним и тем же эмпирически наблюдаемым фактам.
Комедия философии может и должна возникнуть только после трагедии философии, утверждает А. В. Перцев (указ. соч. С. 40). И действительно, едва ли не все историко-философские труды сегодня описывают философию как трагедию. Они начинаются с описания Петрова (Канта, Фихте, Декарта) как факта. Когда родился, где жил, когда умер, сколько вокруг в то время выплавляли стали и ковали из него «чего-то железного» – это ни в коем случае не лишнее, как может показаться (просто надо подчеркнуть, что вокруг этого человека-факта, весьма скучного самого по себе, другие люди-факты скучно занимались своими фактическими делами). Затем без всякого перерыва и перехода, начинают описываться великие и прекрасные (или великие и ужасные) незримые силы, к которым вдруг оказался причастен данный Петров, – горние миры рационалистической философии или ужасающие бездны иррационализма.
Но всякий пророк или герой непременно должен быть снова разоблачен как конкретный фактический Петров. Его надо вернуть на землю, чтобы повеселиться над ним и приступить тем самым к подготовке нового развлечения. Возврат Петрова на землю, в мир фактичности (к прописке, телефонной книге, материкам, биографиям, банковским счетам, справкам из отдела кадров или историям болезни из регистратуры) и составляет, по мысли А. В. Перцева, суть комедии философии (см.: указ. соч. С. 41).
Чтобы понять суть концепции «веселой» философии, нужно прежде всего задуматься над тем, чем мышление философа отличается от мышления обычного человека не посвященного в философию?
А. В. Перцев рассуждает следующим образом. Во-первых, обычного человека мысль посещает не тогда, когда этого хочет он, а тогда, когда этого хочет мысль. Философ обладает искусством вызывать мысли, а не ждет, пока они сами решат прийти ему в голову. Во-вторых, обычного человека мысль, пришедшая ему в голову, ведет за собой туда, куда хочет. Философ в отличие от этого, может направлять течение своей мысли. В-третьих, обычный человек с трудом выражает то, что он надумал, в словах. В голове у него вроде бы все ясно, а вот наружу выйти никак не может. Обычный человек мучительно подыскивает слова для выражения своих мыслей. Обычный человек думает быстрее, чем говорит. Но не потому, что он думает так быстро. Просто он говорит так медленно. Философ, в отличие от него, может подбирать правильные и понятные слова с такой скоростью, что его речь вполне поспевает за мыслью. Он может думать даже тогда, когда говорит. Он говорит и думает одновременно (см.: указ. соч. С. 32–33). Таким образом, философия должна предстать для человека в несколько нетрадиционном образе, как философия практическая. Понимание нами понятия «практическая философия» созвучно определению философа Л. Е. Балашова: «Практическая философия – это философия, имеющая целью воздействовать на людей силой мысли через посредство слова, убеждения – в процессе живого общения» (Балашов Л. Е. Практическая философия. М., 2001. С. 5).
А. В. Перцев отмечает еще один существенный момент. Философ значительно лучше, чем, например, психолог, понимает другого человека. Почему? Потому что он стремится понять именно его, понять, а не объяснить, подведя под кого-то общий для всех людей закон или принцип. Философ долгое время тренировался в понимании сложнейших мыслей. А. В. Перцев пишет: «Тот, кто хотя бы однажды понял что-то в рассуждениях Канта или Гегеля, легко поймет любого из своих современников. Больше того, он очень многое может понять заранее. Даже если оно и не высказано вслух. Философ знает, что мыслей в сущности не так уж много» (указ. соч., С. 33).
Глава III. Обучение философствованию
1. Философия и ребенок
Когда Аристотеля спрашивали о началах философии, он, наверное, говорил, что философия начинается с самого простого и естественного свойства человека – удивления. Принимая это утверждение, ответим на вопрос: кому более свойственно удивляться – взрослым или детям? Конечно же, детям. А интересно, почему? Наверное, потому, что дети по натуре своей исследователи, первооткрыватели (для себя) мира. Мир для них предстает ярким и загадочным. Прежде всего, он поражает ребенка тем, что, с одной стороны, он как бы существует «в себе» и «сам по себе». Но с другой стороны, он тем не менее ему просто необходим, т. е. существует «для него». Но если философия, по Аристотелю, начинается с удивления, то, следуя этой логике, кто же будет тогда более восприимчив к философии: взрослый или ребенок? Получается, что ребенок.
Дети становятся философами очень рано, уже в 3–4 года. Именно тогда у ребенка появляется уверенность в том, что окружающее существует не «просто так», а для какой-нибудь точно обозначенной цели. Как правило, как кажется ребенку, эта цель – он сам. У ребенка появляется целостное мировосприятие, и если какой-либо предмет или явление окружающего мира не вписываются в его целостную картину мира, то, естественно, ребенок удивляется, у него возникает проблемный вопрос.
Вот несколько примеров философских вопросов, заданных детьми в возрасте 3–4 лет. Вот типичная ситуация антиномии времени, парадокс «сегодня – завтра»:
– Папа, а когда будет завтра?
– Понимаешь, Саша, будет вечер, потом ночь. Мы ляжем спать, а когда проснемся, то будет «завтра». Понятно?
– Понятно. На следующий день:
– Папа, а сейчас уже завтра?
– Вообще-то сейчас опять «сегодня».
– Да что же это за «завтра» такое, оно так никогда и не наступит!
Действительно, для ориентации во времени мы его умозрительно представляем в трех модусах: прошлое, настоящее, будущее. Но поскольку прошлое – это то, что уже было, его уже нет, а будущее – это то, что еще не настало, его еще нет, получается, что нашему непосредственному восприятию дано лишь настоящее. Но что это такое «настоящее»? Где оно, как его ощутить? Ведь о чем бы мы ни думали, что бы мы ни делали, это будет либо в будущем, либо уже в прошлом. Вот и получается, что наше мыслимое «завтра», так и останется завтра и никогда не наступит.
Еще один пример «философского удивления» ребенка. Мы смотрим семейный альбом. Дочка Саша показывает на фотографию моей бабушки:
– Папа, а это что за бабушка?
– Это баба Нюра, моя бабушка.
– А почему она к нам никогда не приходит?
– Она уже не сможет к нам прийти, она умерла.
Вопрос вполне правомерен. Если мы имеем дело с каким-то качеством, то оно не может перестать быть каким-либо качеством и стать ничем. Это немыслимо (и в прямом, и в переносном смысле слова).
Вот еще один эпизод из жизни. Саша ест морковку:
Бохеньский Ю. Сто суеверий
ОГЛАВЛЕНИЕ
УТОПИЯ
Название фантастического произведения Томаса Мора; означает буквально «место, которого нет», т. е. строй, который не существует. Сегодня под утопией понимают придуманный политический и социальный строй, который невозможно претворить в реальность. Утопия есть своего рода миф о социальном устройстве. Связанное с этим суеверие состоит в том, что утопию считают хотя и ложным, иллюзорным идеалом, но тем не менее играющим в жизни общества положительную роль, дающим пищу мысли и побуждающим человека к действию. Возможно, что так оно и есть, но в мировой истории утопии почти всегда играли самую зловещую роль, становясь причиной массовых убийств, насилий и других несчастий. В XX веке такую роль сыграли две утопии: гитлеровская и коммунистическая. Каждая из них привела к гибели миллионы людей. Таким образом, вера в полезность утопии может быть исключительно опасным суеверием.
См.: коммунизм, миф, социализм.
ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Темный период в истории философской мысли, длившийся от эпохи Возрождения (XVI век) примерно до середины XIX века. Убеждение в том, что философия Нового времени — это блестящий этап в развитии истории европейской мысли, есть предрассудок, хотя нельзя считать, что все философы Нового времени заблуждались. Точнее, при оценке этой философии следует различать два момента: анализ и синтез. Если речь идет об анализе, то некоторые философы Нового времени — например, Юм и Лейбниц — высказывали ценные идеи и способствовали лучшему осмыслению ряда проблем. Что касается грандиозных синтезов, созданных большинством философов Нового времени, то они в лучшем случае обладают определенной литературной ценностью, но не имеют ничего общего ни с наукой, ни с научной философией. Вопреки распространенному мнению, Новое время следует считать периодом упадка философии.
Чтобы убедиться в этом, достаточно задать себе вопрос: в чем суть философии? Очевидно, в исследовании логических, онтологических, языковых и т. п. проблем. Однако в философии Нового времени серьезных логических исследований почти нет (исключением является творчество гениального Лейбница). Более того, успехи в логике, накопленные в предшествующие периоды, в это время предаются почти полному забвению: даже выдающимся философам, например Канту и Гегелю, были известны небольшие, да вдобавок еще неправильно понятые, фрагменты античной и средневековой логики. Положение логики в тот период было столь безнадежным, что большая часть гениальных трудов Лейбница смогла увидеть свет лишь в. 1903 году. Кроме того, в философии Нового времени совсем или почти совсем нет онтологии, описания наиболее общих черт предмета в целом, а ведь это — основная философская дисциплина. Практически отсутствует какая-либо философия языка. Философы Нового времени имеют странное обыкновение рассуждать о понятиях так, будто это не значения слов, а нечто такое, что витает в воздухе. Любая серьезная философия, как европейская (античность, схоластика, XX век), так и индийская (брахманизм и буддизм), включает в себя философию языка; философия Нового времени не имеет о ней ни малейшего представления. Кроме того, философия Нового времени не дала ни одной достойной этого названия философии любви. Спиноза, считающийся великим философом, определяет любовь как «удовольствие, соединенное с идеей внешней причины». На что Макс Шелер, выдающийся философ любви XX века, заметил: «Коли так, я должен любить колбасу, поскольку я съедаю ее с удовольствием и с идеей, что по отношению ко мне (до съедения) она есть нечто внешнее». Несерьезные рассуждения философов Нового времени не идут ни в какое сравнение с философиями любви у древних греков (Платон, Аристотель, Плотин) и схоластов (св. Фома, Дунc Скот), а также с анализом того же предмета, предпринятым философами XX века (Фрейд, Шелер, Ясперс, Сартр).
Зато в философии Нового времени мы обнаруживаем две другие вещи: всеобъемлющие системы и теорию познания. Философы Нового времени создали массу грандиозных систем, синтезов, которые либо обосновывают религию и предназначаются для людей со слабой верой, — мы находим это, например, у Канта, — либо заменяют ее другой религией, как это делает Спиноза. С другой стороны, они рассуждают о том, существует или не существует мир вне моего сознания и т. п., т.е. занимаются так называемой общей теорией познания. Сама эта теория есть нагромождение псевдопроблем, потому что касается всех вопросов, а обо всех вопросах, как правило, ничего и сказать нельзя. Во всяком случае, в современной философии подобных рассуждений нет.
Таким образом, тот, кто считает философию Нового времени не только научной, но вдобавок еще и единственно истинной и значимой, является жертвой предрассудка.
В связи с этим возникают два вопроса: что вызвало упадок философии в Новое время и что привело к ошибочному убеждению в том, что философия Нового времени превосходна, прогрессивна и научна? Одна из причин, общая для этих двух явлений, — пропаганда, которой занимались писатели периода Возрождения. Они с таким блеском издевались над Средневековьем, над логикой, а нередко и над самим разумом, что убедили людей в полнейшем ничтожестве средневековой мысли. Этому способствовало и то обстоятельство, что, в отличие от Средневековья, периода господства католицизма, в Новое время заметно превалирует протестантская и рационалистическая мысль. Ее представители, естественно, стремились заклеймить и вытравить из памяти все, что предшествовало Лютеру, в том числе всю научную философию. В это время, начиная с Возрождения, мы наблюдаем интересное явление, на которое обратил внимание Уайтхед: «Гений, — пишет он, — перекочевал в физику». В философии остались люди второго сорта. Отсюда и упадок.
См.: Возрождение, логика, метафизика, схоластика, теория познания.
ФИЛОСОФИЯ СИНТЕТИЧЕСКАЯ
Разновидность основанной на предрассудке философии, целью которой является создание всеобъемлющего синтеза. Синтетическая философия строит системы, объясняющие всю совокупность человеческого опыта, т. е. не только опыт, полученный в результате наблюдения фактов, но и моральные, эстетические и т. п. переживания. Подобная синтетическая система, как мы знаем, является предметом мировоззрения, а не науки и, следовательно, не философии. Платон и Аристотель еще не различали науку и мировоззрение, неудивительно поэтому, что они стремились создать синтетическую философию. В эпоху Нового времени почти каждый «великий» философ разрабатывал синтетическую философию, несмотря на то резкое разделение веры и знания, которое было осуществлено св. Фомой Аквинским. Одной из основных черт современной научной философии является отказ от грандиозных синтезов: современная философия в основе своей есть философия аналитическая.
1. Прежде всего, даже если говорить о познании фактов, такой синтез невозможен просто потому, что сегодня границы нашего знания чрезвычайно раздвинулись. В мире существует не менее ста тысяч журналов и научных обозрений по различным отраслям науки. Автор познакомился в свое время с одной семейной парой, мужем и женой— учеными-биологами. На вопрос, часто ли в доме ведутся беседы о биологии, они ответили, что никогда, поскольку как профессионалы-биологи они не понимают друг друга. А ведь оба занимались одной и той же наукой, хотя и разными ее областями. Идея о синтезе всей современной науки не что иное, как фантазия. Время средневековых «сумм» ушло — мы живем в эпоху энциклопедий. Синтетическая философия невозможна даже как синтез одних только научных достижений.
2. Далее, синтетическая философия включает этику и занимается экзистенциальными проблемами, т. е. рассуждает о вещах, которые нельзя объяснить научно и которые не относятся к области философии. Следовательно, синтетическая философия является суеверием также и потому, что вторгается в эти сферы. Например, задачей философии не может быть поучение — наставление в том, что следует делать, а чего должно избегать. Это дело проповедников, моралистов, идеологов и т. п., а не ученых. К тому же на экзистенциальные
вопросы нет научных ответов. В чем смысл жизни, страдания, смерти и т. д. — этого ученый, а следовательно, и философ не знают и знать не могут.
3. Наконец, синтетическая философия содержит метафизику. Да, научная метафизика, конечно, возможна — во всяком случае, пока никто еще убедительно не доказал обратного; тем не менее сегодня мы знаем, насколько трудна эта дисциплина и как легко наделать в ней ошибок. Отсюда недоверие к ней, а тем самым и к синтетической философии.
Следует учесть и то обстоятельство, что в истории было множество синтетических философий, и все они оказались несостоятельными. Между представителями этой философии до сего дня нет согласия. Кант сделал из этого вывод, что синтетическая философия (точнее — метафизика) «переходит границы опыта» и потому вводит в заблуждение. Нет нужды заходить так далеко, достаточно сказать, что, пытаясь охватить этику, экзистенциальные вопросы, а также наспех созданную метафизику, синтетическая философия заранее обрекает себя на неудачу.
Таким образом, само мнение, будто синтетическая философия есть философия, т. е. вид науки, — это предрассудок, который, к сожалению, и сегодня популярен среди непрофессионалов.
См.: метафизика, наука, экзистенциальные проблемы, этика.
ФИЛОСОФИЯ ХРИСТИАНСКАЯ
Понятие «христианская философия» обозначает либо философию, исторически сложившуюся в христианской среде (исторически христианскую философию), либо философию, в основании которой лежат христианские догматы. Существование христианской философии в первом смысле есть исторический факт, и признание ее философией не является ошибочным. Что касается христианской ; философии во втором смысле, то считать ее философией — это предрассудок. То обстоятельство, что представители «христианской философии» стремятся обосновать, например, утверждения о существовании Бога, бессмертии души, о свободе воли и т.д., заставляет подозревать, что чаще всего речь идет о христианской философии именно в этом втором значении. Философия, по определению, есть наука, не зависящая от какого-либо мировоззрения, и она не может служить обоснованием христианских догматов.
Это суеверие тем более поразительно, что его сторонники иной раз ссылаются на св. Фому Аквинского, который первым провел четкое разграничение веры и науки и, следовательно, отделил веру от философии.
Одной из причин возникновения и распространения этого предрассудка послужило существование других типов философии, также основанных на каком-либо мировоззрении, например философских течений периода Просвещения. Возникновение марксизма, сторонники которого открыто исповедуют этот предрассудок («марксистская философия»), значительно укрепило традиции «христианской философии».
См.: вера, марксизм, мировоззрение, наука, Просвещение, философия Нового времени.
ХАВЕЛИЗМ
Неологизм, образованный от древнееврейского существительного havel, что значит «суета». Хавелизм выражает точку зрения, которую приписывают автору библейского Экклезиаста: «Суета сует и всяческая суета». Иначе говоря, в мире нет ничего, о чем стоило бы заботиться, за что стоило бы бороться, к чему стоило бы стремиться, что вообще имело бы какой-либо смысл. Хавелизм — предрассудок, широко распространенный в различных культурных группах. Крайней формой хавелизма является буддизм, во всяком случае его первоначальная форма («Малая колесница»). Но и среди христиан многие разделяли и продолжают разделять этот предрассудок.
То, что это предрассудок, легко доказать путем анализа понятия «суета». В хавелизме речь идет об абсолютном, вечно длящемся счастье, а все, что не приносит счастья, не заслуживает и внимания, является «суетой». Но это явное заблуждение. Возьмем, к примеру, человека, испытывающего сильную зубную боль. Ясно, что избавление от боли потребует забот, страданий и усилий, хотя оно и не принесет стопроцентного и вечного счастья. Так же дело обстоит в спорте. Для профессионала победа в турнире крайне важна, он стремится к ней, собрав всю силу воли, хотя и знает, что она не принесет ему того абсолютного и вечного счастья, о котором мечтают хавелисты.
Таким образом, хавелизм говорит о недостижимом идеале. Даже само стремление к нему вредно, ибо лишает человека тех маленьких и преходящих удовольствий, которые, возможно, только и доставляют нам счастье в этом мире.
См.: этика
ХУДОЖНИК
Роль художника в обществе очень важна: будучи специалистом в области искусства, он способен лучше, чем другие, выражать человеческие чувства и идеалы и создавать прекрасные произведения и т. д. Однако его никак нельзя считать учителем добродетели, политическим лидером или философом. Если же он пользуется авторитетом в этих сферах, то становится интеллектуалом. Признание за ним такого рода авторитета — первый предрассудок, касающийся художника. Подобно писателю и журналисту, он—специалист и авторитет только в своей узкой области — в искусстве. Конечно, иногда художник бывает также политиком или философом, но он становится им не в качестве собственно художника.
Особенно опасно предоставлять художнику право выступать в роли морального учителя. Следует отдавать себе отчет, что и в этом отношении художник ничуть не выше других людей, он не способен быть ни моральным авторитетом, ни проповедником религиозной этики. Художник хорошо изображает человеческие поступки, однако из этого вовсе не следует, что сам он может считаться моральным авторитетом. Наоборот, именно художники провозглашали порой такие взгляды, которые противоречили общепринятой морали, и с презрением относились к простым людям. Таким образом, если художник злоупотребляет своим авторитетом, то это представляет угрозу для общества.
Другой предрассудок, касающийся художника,—мнение о том, что он может пользоваться какими-то исключительными правами. Так, например, иногда художники или люди, считающие себя таковыми, добиваются — во имя так называемой «свободы искусства»—права «расписывать» стены домов, не спрашивая на то разрешения хозяев. Точно так же сапожник мог бы заявить о своем праве сшить туфли из моего портфеля без моего согласия, а мясник — о праве зарезать моего кота, чтобы «создать» из него шницель. На самом деле у художника прав не больше, чем у остальных людей,—и тот, кто ему такие права приписывает, становится жертвой предрассудка.
Популярность этих предрассудков объясняется следующим образом. Эстетические ценности, с которыми художник знаком лучше, чем другие, и которые он воплощает в своих произведениях, являются очень высокими ценностями. Почтение, которое мы к ним питаем, переносится нами на их творцов, т. е. на художников. При этом бывает так, что окруженный почетом художник становится подлинным гуру, непререкаемым авторитетом во всех областях. Это происходит тем легче, чем слабей другие авторитеты — особенно моральные,— что свойственно обычно периодам упадка общества.
См.: авторитет, гуру, журналист, интеллектуал, литератор, ценность.
Основные направления
Главной идеей философии НВ стала мысль, что разум человека не имеет границ в своём могуществе и что все явления мира могут быть объяснены с научной, рациональной точки зрения. Процветал материализм, стремление к познанию. Основными направлениями в философии стали:
Одной из характерных черт философии НВ стало восхваление человека как активного и творческого существа. Для неё характерен оптимистичный взгляд на будущее и интерпретация исторических событий. В политическом смысле рационализм стал представлять интересы нового класса и капиталистической буржуазии в их стремлении перебороть старые феодальные устои. Для этого нужно было постепенно расширить и раскрепостить умы людей при помощи развития образования и науки.
В XVIII веке сформировалась философия эпохи просвещения. Предпосылкой её появления стало массовое развитие науки, культуры, философии и общественной мысли в результате научной революции. В её основе лежало равенство прав и свобод, свободомыслие, построение всех отношений в обществе на разумных и рациональных основах.
Главные особенности
Философия НВ стала уникальным прорывом в развитии человечества. Среди её особенностей можно отметить:
На видоизменение философии и становление её идей большое влияние оказало развитие наук, таких как естествознании, астрономия, математика, механика. Одной из её главных задач стало не только изучение вопросов бытия, но и удовлетворение потребностей общества.
Проблемы философии
Среди основных особенностей философии Нового времени можно выделить смену проблем, которые она рассматривала. Одной из них стала тема поиска счастья и смысла жизни. На первый план вышло удовлетворение основных потребностей и нужд человека — не только физических, но и духовных, творческих, познавательных. Считалось, что именно через них можно контролировать эмоции, сменяя грусть и негатив на радость и счастье. Одновременно с этим философы признавали, что можно совершать и действия, к которым «не лежит душа», если в конце концов это принесёт пользу.
В философии НВ также впервые появилась идея о том, что счастье — это не точка назначения, а путь. Только в постоянной динамике человек может удовлетворять свои желания и потребности. При этом насколько бы высоко человек ни взобрался, у него всегда будет желание лезть ещё выше — эмоции от старых достижений притупятся и возникнет необходимость искать новые. Таким образом, постоянного душевного покоя и гармонии можно достигнуть только через активность.
В период Нового времени также впервые появилось упоминание о теории научного метода. Она гласила, что сами по себе несвязанные и хаотичные кусочки информации практически бесполезны — только их систематизация, поиск взаимодействий и изучение общей картины придают им значение. Кроме того, возникла теория о независимости знаний от личности человека, их всеобщности. Центральной идеей философии стало то, что наука едина для всех. Эти взгляды сохранились и в современном мире.
Три теории субстанции
В Новое время была поднята проблема субстанции — некой первоосновы мира, которая существует всегда и не зависит ни от чего другого. Теории о ней существовали ещё со времён античности, но специфика вопроса оставалась значимой для общественности в XVII—XVIII вв. В Новое время возникло 3 основных направления:
В XIX веке, когда начиналась научная и индустриальная революция, теория о субстанции была признана фикцией. На этом этапе её перестали считать значимой.
Отношения с наукой
В Новое время впервые установилась точная связь между философией и наукой. Знаменитые мыслители теперь пытались объяснить картину мира не религиозными учениями и верованиями предков, а исследованиями и рациональным сбором информации. Изменились основные теории о сущности человека, его месте в мире — они больше не соответствовали идеям церкви. Из-за жажды философов к познаниям начал быстрее протекать научный прогресс.
Одной из задач философии НВ стало также продвижение идей о свободе воли и мышления человека. Она не осуждала, а даже поощряла сомнения в прошлых ложных «истинах», которые никто не осмеливался оспорить. Расширение классических рамок тоже поспособствовало развитию науки, появлению новых видов познания реальности.
Целью философии НВ стало освобождение человека от ограничений, навязанных невежеством и страхом. На первый план вышло формирование у людей нового мировоззрения на основе научных познаний.
Смысл жизни
Одним из основных различий философии НВ от идей античности стал её взгляд на смысл человеческой жизни. Главной идеей стало то, что он не даётся людям богом или кем-либо ещё, а выбирается самостоятельно, в процессе существования. Это могло быть создание семьи, получение образования или должности и так далее. Через выполнение этих частных целей человек достигал ощущения радости и счастья. Это имело значение само по себе, без служения какой-либо высшей цели.
Приоритетом стало удовлетворение не только своих, но и межличностных потребностей. В процессе воспитания у человека возникало желание не только самому стать счастливым, но и приносить радость друзьям, семье, детям, близким или даже всему человечеству. Идеалом стала самореализация личности без причинения вреда кому-либо.
Основные деятели
Большое влияние на развитие философии НВ оказали её основные деятели. Они не только продвигали свои идеи, но и разрабатывали методики, писали научные труды, налаживали связь с народом. Многие из философов также продвигали противоположные друг другу теории, несмотря на принадлежность к одному течению.
Френсис Бэкон
Английский философ Фрэнсис Бэкон (1561—1626) считается первым в списке представителей философии НВ. Он изобрёл методологию экспериментального естествознания. Бэкон считал, что философия должна носить практический характер и помогать человеку установить господство над природой и признавал важность как личного опыта, так и анализа, обобщения в познании мира.
Главной целью Бэкона было освобождение от «призраков» (идолов), мешающих человеку постигнуть объективную истину. Среди них он выделял:
Интересно, что Бэкон был глубоко верующим человеком. Он рассматривал теологию (изучение божественного, которое невозможно понять умом) как науку наравне с философией.
Томас Гоббс
Томас Гоббс (1588—1679) — ещё один представитель философии нового времени. Фаталист, который считал свободу воли проявлением сил природы. Признавал механическую теорию, согласно которой все характеристики объектов (цвет, размер, вес) субъективны, а объективно лишь их существование. Верил в бога, но считал, что он не вмешивается в земные дела.
В философии Гоббс рассматривал человека прежде всего как часть государства. Считал, что оно должно быть слугой народа и обеспечивать его счастье и безопасность, а не наоборот. Одновременно с этим философ критиковал государственную систему, считая, что она принижает и ущемляет людей.
Рене Декарт
Рене Декарт (1596—1650) — французский философ-рационалист и математик. Считал, что разум господствует над всем, а опыт — лишь один из его инструментов. Он первым ввёл идеи эволюции, но смотрел на них только с точки зрения механики.
Основной темой его философии было изучение субстанции. Здесь он придерживался дуализма — идеи двух противоборствующих начал. Одним из них было материальное, понятное разуму и объяснимое механистическими представлениями. Вторым — духовное, непостижимое умом и доступное только бессмертной душе человека.
Одной из основных проблем, которые рассматривал Декарт, был поиск достоверных знаний. Он использовал рационалистические и аналитические методы исследований, а также придерживался философского скептицизма. Главным достижением Декарта стало доказательство рефлекторной сути человеческой психики.
Философия Нового времени стремилась сблизиться с наукой, отдалившись от религии и искусства. Её основными особенностями стали материалистические начала и идея господства разума над всем остальным.