Философия это нечто такое что касается каждого прокомментируйте
Философия это нечто такое что касается каждого прокомментируйте
обстоит дело с истиной в философии? Сходны ли черты философской истины с очевидностью научного тезиса или она нечто в принципе другое? Мы подходим тут к вопросу о глубочайшей внутренней двусмысленности философии.
§ 6. Истина философии и ее двусмысленность
В предыдущей части предварительного рассмотрения мы получили первоначальную характеристику метафизики, — она есть мышление в предельных вбирающих понятиях, спрашивание, которое в каждом вопросе, а не только в конечном итоге спрашивает о целом. Всякий вопрос о целом захватывает и спрашивающего, ставит его исходя из целого под вопрос. Мы попытались охарактеризовать это целое с одной стороны, воспринимающейся как нечто психологическое, — со стороны того, что мы назвали двусмысленностью философствования. Эту двусмысленность философии мы рассматривали пока в двух аспектах: во-первых, ее двусмысленность вообще, и во-вторых — двусмысленность нашего философствования здесь и теперь. Двусмысленность философии вообще означает, что она представляется наукой и мировоззрением, не будучи ни тем, ни другим. Она приводит нас к невозможности удостовериться, является ли философия наукой и мировоззрением или нет.
Эта общая двусмысленность обостряется как раз тогда, когда мы отваживаемся преподнести нечто как именно философское. Кажимость так не устраняется, а нагнетается. Это — кажимость в двояком смысле, задевающая вас, слушателей, и меня; кажимость, которую никогда не устранить по причинам, в которые нам еще предстоит вникнуть. Эта кажимость для преподавателя много упрямее и опаснее, потому что за него всегда говорит определенный нежеланный авторитет, который выражается в своеобразном трудноуловимом убеждении других, — убеждении, чья опасность очень нечасто дает себя распознать. Убеждение, заложенное во всяком преподавании философии, не исчезает и тогда, когда выдвигается требование сплошного обоснования всего и доказательства как решающего критерия. Тезис, что в конечном счете, ограничившись плоскостью доказуемого, можно в принципе устранить всякую двусмысленность, восходит к еще глубже залегающей презумпции: что и в философии, как везде, доказуемое есть вообще существенное. Но это, возможно, заблуждение; возможно, доказуемо только то, что по существу маловажно; и, возможно, все то, что требуется сперва доказать, не имеет в себе никакого внутреннего веса.
Так эта последняя попытка устранения двусмысленности посредством ограничения доказуемым ведет к вопросу, каков же характер философской истины и философского познания, можно ли здесь вообще говорить о доказуемости.
Оставим пока в стороне то своеобразное обстоятельство, что вопрос о философской истине ставился редко, да и то лишь мимоходом. Такое положение не случайно, оно коренится как раз в двусмысленности философии. Почему? Двусмысленность философии соблазняет человека дать философии в союзники и водители здравый смысл, который столь же двусмысленно предписывает, что надо думать о пей и ее истине.
Мы сказали: философствование есть выговаривание и размежевание, касающееся последних и предельных вещей. Что философия есть нечто в таком роде, знает даже повседневное сознание, хотя оно истолковывает это знание в смысле мировоззрения и абсолютной науки. Ближайшим образом философия представляется чем-то таким, что, во-первых, каждого касается и до каждого доходит, и, во-вторых, является предельным и высшим.
а) Выдавание себя философией за нечто всех касающееся и всем доступное
Философия есть нечто такое, что касается каждого. Она не привилегия какого-то одного человека. В этом, пожалуй, не приходится сомневаться. Но повседневное сознание делает отсюда молчаливый вывод: что каждого касается, до каждого должно доходить. Оно должно быть само собой каждому доступно. Это «само собой» означает: все должно быть непосредственно ясно. Непосредственно — значит любому человеку с улицы, без всяких дальнейших затрат для четкого и здравого рассудка. А что и так само собой до каждого доходит — это, каждый знает, высказывания вроде дважды два четыре, поддающиеся расчету, находящиеся не вне контроля каждого, не вне того, что каждый без долгих слов способен принять в расчет. Расчет — вещь доходчивая, как дважды два четыре. Чтобы такого рода вещь усвоить, требуется минимальная затрата человеческой субстанции, если вообще требуется. Подобные общезначимые истины мы понимаем, вовсе не рискуя нашим человеческим существом в его основе. Это понимаю я, это понимает вообще всякий человек, будь он ученый или крестьянин, джентльмен или мошенник, будь он близок самому себе и захвачен или потерялся в случайном и запутался в нем. Философия касается каждого. Поэтому она — для каждого, как каждый естественным образом и считает. Философская истина, именно поскольку она каждого касается, должна доходить до каждого, в согласии с повседневным критерием доходчивости. Этим непосредственно предполагается: то, что до каждого доходит, содержит в себе порядок и способ, каким оно до каждого доходит. Доходчивость предписывает, что вообще может быть истинным, как должна выглядеть истина вообще и философская истина, в частности.
b) Выдавание себя философией за предельное и высшее
?) Философская истина под видом абсолютно достоверной истины
Но если с такой уж очевидностью ясно, что философская истина есть абсолютно достоверная истина, то почему именно она не дается никаким усилиям философии? Не видим ли мы, наоборот, во всей истории философии, что касается ее усилий добиться абсолютной истины и достоверности, постоянно одну катастрофу за другой? Мыслителям вроде Аристотеля, Декарта, Лейбница и Гегеля приходится мириться с тем, что их опровергает какой-нибудь докторант. Катастрофы эти настолько катастрофичны, что те, кого они касаются, даже не замечают их.
Не следует ли нам из опыта всей предшествующей судьбы философии как абсолютной науки сделать вывод, что с подобной целью надо окончательно распрощаться? Против такого вывода могли бы возразить: во-первых, хотя два с половиной тысячелетия истории западной философии представляют изрядный промежуток времени, их все же недостаточно, чтобы сделать то же заключение относительно всего будущего; во-вторых, поскольку нельзя таким образом судить и рядить по прошлому о грядущем, то возможность, что усилия философии однажды все-таки увенчаются успехом, надо оставить принципиально открытой.
На оба упрека следует ответить: мы отказываем философии в характере абсолютной науки не потому, что она тут ничего пока еще не достигла, а потому, что такая идея существа философии приписывается последней на почве ее двусмысленности, и потому, что эта идея подрывает философию в ее глубочайшей сути. Оттого мы вкратце указали на происхождение этой идеи. Что значит — предписать философии в качестве мерила познания и идеала истины математическое знание? Это означает не менее как сделать совершенно необязывающее и по своему содержанию самое пустое познание мерилом для самого обязывающего и полного — т. е. нацеленного на целое — познания. Так что нам нет никакой необходимости даже и оставлять открытой возможность того, что философии в конечном счете все же удастся еще однажды ее мнимое дело — превращение в абсолютную науку, ибо эта возможность вообще не есть возможность философии.
Если мы с самого начала в принципе отклоняем связь между математическим и философским познанием, то мотив этого именно тот, который мы назвали: математическое познание в себе по своему содержанию, хотя оно в предметном смысле заключает большое богатство, есть наиболее пустое познание, какое только можно помыслить, и в качестве такового — одновременно наименее обязывающее для человека. Отсюда тот примечательный факт, что некоторые математики уже в возрасте 17-ти лет могли делать великие открытия. Математические познания не обязательно должны опираться на внутреннюю субстанцию человека. Для философии подобное в принципе невозможно. Самое пустое и одновременно всего меньше связанное с существом человека знание, математическое, не может стать мерилом для самого полного и обязывающего знания, какое можно помыслить: философского. Вот подлинная причина — обозначим ее пока лишь вчерне, — почему математическое знание нельзя выставлять перед философским знанием как идеал.
?) Пустота и необязательность аргумента о формальном противоречии. Укорененность философской истины в судьбе человеческого вот-бытия
Если мы так расправляемся с возражениями, отстаивая тезис, что философское познание, коротко говоря, не математическое в широком смысле и не имеет характера абсолютной достоверности, то не грозит ли нам другое, намного более колкое возражение, сводящее как будто бы на нет все наши предыдущие выкладки? Не сможет ли каждый без труда встать на нашем пути и сказать: стоп! вы то и дело повторяете тут решительным тоном, что философия вовсе не наука, вовсе не абсолютно достоверное познание. Но это, как раз это — что она не есть абсолютно достоверное познание, — надо думать, уж абсолютно достоверно, и
Вы провозглашаете этот абсолютно достоверный тезис в философской лекции. Нет, довольно с нас софистики, до краев полной такими ненаучными демаршами. Утверждать с претензией на абсолютную достоверность, что не существует никакой абсолютной достоверности, — вот самая хитрая уловка, какую можно придумать, но такие вещи как раз очень недолговечны. В самом деле, как им устоять перед только что представленным возражением?
Поскольку аргумент, перед нами сейчас явившийся, не сегодня только родился, но всплывает на поверхность снова и снова, мы должны разглядеть его весь целиком и уловить в его формальной прозрачности. Разве этот аргумент не убедителен? Вот он: нелепо, само-противоречиво с абсолютной достоверностью утверждать отсутствие абсолютной достоверности, ибо тогда остается по крайней мере эта достоверность — что нет никакой, а это ведь значит: какая-то достоверность имеется. Конечно, он настолько же убедителен, насколько пошл; и он настолько же пошл, насколько во все времена оставался недейственным. Не может быть случайностью, что этот по видимости непоколебимый аргумент тем не менее ничему не преграда. Но мы хотим не апеллировать снова к
М.Хайдеггер ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ?
Вопросы философии. 1993, № 8, с. 113-123
Своим вопросом мы касаемся одной темы, весьма широкой, что называется, пространной. Так как тема широкая, она остается неопределенной. Так как она неопределенна, мы можем подходить к ней с самых разных точек зрения. При этом мы постоянно будем наталкиваться на что-то правильное. Однако поскольку при обсуждении столь широкой темы перемешиваются самые различные мнения, нам угрожает опасность того, что наш разговор останется без надлежащего средоточия.
Поэтому мы должны пытаться определить вопрос точнее. Таким образом мы
придадим разговору устойчивое направление и он выйдет на некоторый путь. Я говорю: некоторый путь. Тем самым мы признаем, что этот путь, безусловно, не является единственным. Должно даже остаться открытым, поистине ли тот путь который я хотел бы указать в дальнейшем, позволяет нам поставить вопрос к получить ответ.
Но если мы допустим, что могли бы найти путь более точного определение вопроса, то немедленно возникнет серьезное возражение против самой темы нашей беседы. Спрашивая: что это такое — философия? — мы говорим о философии. Таким образом, мы явно пребываем над философией, т.е. вовне. Однако цель нашего вопроса — войти в философию, обосноваться в ней, вести себя в согласии с нею, т.е. «философствовать». Ход нашей беседы поэтому не просто должен иметь ясное направление, но ее направление должно одновременно гарантировать, что мы движемся внутри философии, а не вне ее и не вокруг.
Наш разговор, следовательно, должен идти по такому пути и в таком направлении, чтобы то, о чем говорит философия, относилось к нам самим, задевало нас, причем именно в нашей сути.
Но не станет ли тогда философия делом склонностей, эмоций и чувств?
«И с прекрасными чувствами люди создают плохую литературу». Эти слова Андре Жида распространяются не только на литературу, но еще более на философию. Чувства даже самые прекрасные, не имеют отношения к философии. Чувства принято считать чем-то иррациональным. Философия же, напротив, не только представляет собой нечто рациональное, а является подлинной держательницей разума. Но утверждая это, мы неожиданно для себя вынесли решение о том, что такое
философия. Мы уже предварили свой вопрос неким ответом. Всякий признает правильным высказывание, что философия есть дело разума. Может быть, однако,это поспешный и необдуманный ответ на вопрос: Что это такое — философия? Ведь мы можем сразу противопоставить этому ответу новые вопросы. Что такое — разум ( die Ratio, die Vernunft )? Где и кем было решено, что такое разум? Сам ли разум сделал себя господином философии? Если «да», то по какому праву? Если «нет», тооткуда он получил свое назначение и свою роль? И если то, что считается разумом, впервые утвердилось лишь благодаря философии и в ходе ее истории, тогда нехорошо заранее выдавать философию за дело разума. Однако как только мы подвергаем сомнению характеристику философии как некоего рационального поведения, становится сомнительным равным образом и то, относится ли философия по ведомству иррационального. Ибо тот, кто хочет определить философию как иррациональное, берет в качестве критерия разграничения рациональное, и сущностьразума снова считается чем-то само собою разумеющимся.
С другой стороны, когда мы указываем, что философия способна касаться и задевать нас, людей, в самой нашей сути, эта способность может не иметь никакогоотношения к тому, что обычно называют эмоциями и чувствами, одним словом, иррациональным.
Из сказанного мы заключаем пока только одно: требуется величайшая тщательность, когда мы отваживаемся начать разговор на тему «что это такое —
философия?»
Прежде всего мы пытаемся вывести вопрос на четко направленный путь, дабы не плутать в произвольных и случайных представлениях о философии^ Однако как нам найти тот надежный путь, на котором мы определим свой вопрос?
Слово φιλοσοφία говорит нам, что философия есть нечто такое, что впервые определило существование греческого мира. И не только — φιλοσοφία определяеттакже глубинную черту нашей западноевропейской истории. Часто употребляемое выражение «западноевропейская история» на самом деле есть тавтология. Почему?Потому, что «философия» является греческой в своей сущности, — «греческой» здесь означает: сама сущность философии коренится в том, что она завладела сначала греческим миром, и только им, чтобы развернуть себя в нем.
Однако исконно греческая сущность философии в новоевропейскую эпоху своего господства стала направляться и управляться христианскими представлениями. Господство этих представлений устанавливается в средние века. И все же нельзясказать, что тем самым философия стала христианской, т.е. делом веры в Откровение и авторитет Церкви. Положение «философия по своей сути является греческой» означает одно: Запад и Европа, и только они, в глубинном ходе своей
114
истории изначально «философичны». Об этом свидетельствует возникновение и господство наук. И поскольку науки происходят из глубин западноевропейского — т.е. философского — течения истории, сегодня они в состоянии наложить своеобразную печать на историю человечества по всей земле.
Однако греческое происхождение имеет не только то, что стоит под вопросом — философия, но также и тот способ, каким мы спрашиваем; тот способ, каким мы спрашиваем еще и сегодня, является греческим.
Когда мы вникаем в полный и изначальный смысл вопроса «что это такое —
философия?», наше вопрошание, через свой исторический исток, обретает направление исторического будущего. Мы нашли путь. Сам вопрос и есть путь. Он ведет из греческого мира к нам, если не далее, через нас. Мы идем — если твердо держимся вопроса — по четко направленному пути. Однако у нас еще нет гарантии, что мы в состоянии сразу правильно следовать этому пути. Мы даже не можем определить, в каком месте пути стоим сегодня. Вопрос о том, что есть нечто, обыкновенно характеризуют как вопрос о сущности. Он просыпается, когда то, о сущности чего спрашивается, затемнилось и запуталось и, одновременно с этим, отношение человека к спрашиваемому стало нетвердым, когда оно поколеблено, даже подорвано.
Наш вопрос касается сущности философии. Если он возникает из некоторой потребности и не должен остаться лишь мнимым вопросом, заданным для поддержания разговора, то под вопросом должна оказаться философия в качестве философии. Так ли это? А если да, то почему философия стала для нас таковой? Очевидно, однако, что мы можем указать на это, только если уже прозрели в философию. Необходимо», чтобы мы заранее прозрели в то, что это такое — философия. Так что нас странным образом гонят по кругу. Похоже, сама философия является этим кругом. Если мы и не можем немедленно вырваться из круга, нам все же дано увидеть его. Куда должен быть обращен наш взгляд? Греческое слово φιλοσοφία указывает направление.
Все сущее есть в Бытии. Для нашего слуха это звучит тривиально, если даже не обидно. Ведь о том, что сущее принадлежит Бытию, никому не надо заботиться. Весь мир знает: сущее таково, что оно есть. Что еще остается сущему, как не быть? И все же именно то, что сущее пребывает собранным в Бытии, что сущее появляется в свете Бытия, изумило греков, прежде всего их, и только их. Сущее в Бытии, — это стало для греков самым удивительным.
Аристотель называет это «первые основания и причины», а именно — сущего. Первые основания и причины составляют Бытие сущего. Спустя два с половиной тысячелетия самое время задуматься над тем, что же общего у Бытия сущего с этими «основанием» и «причиной».
Эссе философия. Хромова НМТ-291804 эссе философия. Философия есть нечто такое, что касается каждого
«Философия есть нечто такое, что касается каждого. Она не привилегия какого-то одного человека. В этом, пожалуй, не приходится сомневаться. Но повседневное сознание делает отсюда молчаливый вывод: что каждого касается, до каждого должно доходить. Оно должно быть само собой каждому доступно. Это «само собой» означает: все должно быть непосредственно ясно. Непосредственно – значит любому человеку с улицы, без всяких дальнейших затрат для здравого и четкого рассудка. Чтобы такого рода вещь усвоить, требуется минимальная затрата человеческой субстанции, если вообще требуется. Подобные общезначимые истины мы понимаем, вовсе не рискуя нашим человеческим существом в его основе. Это понимаю я, это понимает вообще всякий человек, будь он ученый или крестьянин, джентльмен или мошенник… Философская истина, именно поскольку она каждого касается, должна доходить до каждого, в согласии с повседневным критерием доходчивости» (М. Хайдеггер).
Согласны ли Вы с повседневным представлением о доступности философии для каждого? Какие усилия требуются от человека для постижения или усвоения философских истин?
Отправной точкой суждений Хайдеггера является утверждение, что философия касается каждого. Тоже самое можно сказать, например, и про воздух, которым мы дышим. Но это не значит, что каждый человек знает или вообще задумывается о химическом составе воздуха. Другими словами, отношение ко всем и потребность каждого – это немного разные вещи.
С цитатой философа можно согласиться, если следовать общему настроению, что любое человеческое существо потенциально может для себя открыть философию. Но это ведь не соответствует действительности. Хайдеггер сам себе «роет могилу», когда говорит, что «Философская истина, именно поскольку она каждого касается, должна доходить до каждого, в согласии с повседневным критерием доходчивости». Возьмем любого первого попавшегося «крестьянина, джентльмена или мошенника» и дадим ему прочитать Гегеля или Ницше, Хайдеггера или Камю. И что мы получим? Я думаю, что, скорее всего, независимо от страны, где такой эксперимент будет проводиться, мы получим один и тот же результат: люди или не смогут прочитать эти книги, или прочитают, но не смогут даже изложить, о чём они.
Поэтому я не совсем согласна с известным философом, чья цитата стала поводом для данного эссе. Дело в том, что способ понимания Хайдеггером исходного феномена философской истины состоит в том, чтобы постараться прояснить способ существования самого познания. То есть Хайдеггер движется не от истины, а от механизмов её уяснения. Но ведь это тоже самое, как указывать на Луну пальцем и вместо размышлений о Луне, думать о пальце и его направлении.
На мой взгляд, философия – это своеобразное элитарное явление, которое не касается (как, например, наука) предметов и их закономерного соотношения, а она касается только самой истины и путей её постижения. Философия элитарна «до мозга костей». Она как классическая музыка, её дано услышать и насладиться далеко не каждому. Слушать классическую музыку могут все – это верно. А вот услышать её и проникнуться ею – это уже магия, доступная далеко немногим.
Вот почему Хайдеггер выдвигает философской истине, на мой взгляд, совершенно невыполнимое требование: «все должно быть непосредственно ясно». Непосредственно ясно, как молоток забивает гвоздь, но «молотом не философствуют», им забивают гвозди. И с тезисом, что философия «не привилегия какого-то одного человека» я тоже не совсем согласна. Постановка вопроса здесь неверна. Что значит привилегия? Как может способность к размышлению быть привилегией? Она дана всем! Но ведь не все хотят тратить время на размышления о смысле жизни! Вот почему философские идеи доступны когнитивно, но недоступны содержательно.
В своей ведущей книге «Бытие и время» М. Хайдеггер сам настаивает на том, что человеческая реальность представляет собой «заброшенность в мир», вызывающую постоянное беспокойство. Поддельность постоянных попыток уклониться от того, кто мы такие есть, составляет движущую силу развития человека. Но при этом философия видится ему как нечто, требующее доступности и здравого смысла. Я думаю, в этом скрыто противоречие, касающееся самого автора и его концепции.
Что же касается мыслей о доступности философии и усилий, которые требуются от человека для постижения философских истин, то на мой взгляд, в бескрайнем мире поиска истины человек всегда будет забывать о своей истинной сущности и своей духовной судьбе. Другими словами, к философии люди будут обращаться только в связи с постигшими их бедами, странными ситуациями и из природной любознательности. Из-под палки стараться что-то осознать и сформулировать собственные принципы, познать чужие философские системы крайне непродуктивно.
Да, человек живёт в мире свободы, в мире познания, в мире саморазвития, но это абстрактный мир и идеальный человек. Реальность иная. Стремление глубоко осмыслить своё положение в мире есть, наверное, только у детей, которые всегда открыты философии как младенцы для классической музыки. И мне кажется, что тезис «Философская истина, именно поскольку она каждого касается, должна доходить до каждого, в согласии с повседневным критерием доходчивости» касается именно несовершеннолетних, так как они обладают умом, который ещё не замусорен формальной логикой и богатым бытовым опытом.
Интуитивность мышления и его открытость для столкновений с противоречиями существует в одинаковой мере не у всех. И философское познание требует самых разных трудов. Один уяснит дух Ницше или афористичность Шопенгауэра с первых же строк, а другой будет читать всю жизнь и так ничего и не поймёт. Как гласит буддистская притча, смотря в какой сосуд будет наливаться сок, таким и получится вино. Если сосуд изначально загрязнён или прохудился, то вино прокиснет или выльется. Вот почему философия – это удел немногих, хотя она и доступна всем. В этом её собственная диалектика.
Я не думаю, что «любому человеку с улицы, без всяких дальнейших затрат для четкого и здравого рассудка» можно и нужно «на пальцах» разъяснять категорический императив Канта. Это человек должен сделать сам, то есть напрячься и поработать своим сознанием, мышлением.
Задания студентам для самостоятельной работы.
Ответ: Мы живём в социуме, и взаимодействуем с людьми, мы мыслим и задумываемся над какими-либо вопросами, мы изучаем разные науки. А это и есть философия.
2. В чем вы видите трагизм философии в нынешнем мире, выраженной в формуле: ”Никогда еще не было такой острой необходимости в философском разуме, и никогда еще наш разум (обыденное сознание, политика) не был так далек от философского умонастроения?
Ответ: Автор высказывания хочет сказать, что мы перестали думать, стали иррациональными, безнравственными, неэтичными, расточительными и т.д. И как лекарство от всего этого – философский разум.
3. В чем сходства и различия между тремя кругами в философии: античным, средневековым и новоевропейским?
Ответ: Различия между тремя кругами в том, что в античном господствовал разум, в христианском – вера, в новоевропейском – наука.
Сходства:
-В пределах каждого круга уменьшалось значение этики.
-В конце круга происходило снижение творческого потанцевала.
-Завершение научного круга характеризуется пессимизмом и скептицизмом.
4. В каком смысле можно говорить о прогрессе философии?
Ответ: О прогрессе философии можно говорить:
-Потому что идёт накопление знаний как образов мира.
-Преемственность знаний.
5. Каково соотношение разума и веры в развитии философии?
Ответ: Вера – это позиция разума. Те убеждения, которые мы принимаем на веру.
Философия прошла 3 круга: 1й круг прошел от мифологической веры к разуму, 2й круг – от разума к религиозной вере. 3й – был возвращением от веры к разуму. 
1. Прокомментируйте высказывание Гегеля: ”философия есть современная ей эпоха, постигнутая в мышлении”.
2. Проанализируйте приведенные ниже высказывания о предмете философии. Определите, какие современные философские направления нашли в них отражение.
а) Философия – это сжатое изложение науки своего времени (О. Конт)
Ответ: Т.к. философия «собирает плоды наук», из этого можно сделать вывод, что всё, что изучается в науке – находит отражение в философии.
б) Предмет философия – это логический анализ языка науки (Л. Витгенштейн)
в) Главный вопрос философии – это вопрос о том, стоит ли человеку жить. (А. Камю)
3. Как соотносится предмет и метод исследования?
Ответ: Предметом исследования философии являются:
Дата добавления: 2014-12-15 ; просмотров: 84 | Нарушение авторских прав