Фикха в исламе что это

Фикха в исламе что это

Фикх (араб. فقه — «понимание», «понимание сути вещей») — одно из научных исламских направлений, занимающихся изучением практических религиозных положений, основанное преимущественно на канонических источниках – Священном Коране и Сунне. Другими словами, фикх — это мусульманское право.

Изучение базовых знаний фикха, необходимых для выполнения повседневных религиозных предписаний (например, совершение омовения, молитвы и т. д.), является обязанностью каждого совершеннолетнего верующего человека. Кроме этого, каждый верующий человек должен хорошо изучить положения фикха, связанные с той деятельностью, которой он занимается, например, торговля.

Углубленное изучение фикха, со всеми его тонкостями и особенностями, обязанностью каждого мусульманина не является. Будет достаточно, если этим будут заниматься только некоторые из мусульман, делая это на добровольных началах.

История развития фикха берет свое начало с момента появления Ислама и пророческой миссии пророка Мухаммада. Основным источником фикха на тот период времени был Священный Коран, ниспосылаемый в виде откровений от Бога, а также некоторые решения пророка Мухаммада, принимаемые им самостоятельно.

После смерти пророка Мухаммада изучением фикха и выведением его норм в разные времена занимались различные ученые-богословы, оставив после себя огромный кладезь богословского наследия.

Кстати, изучение фикха, а также любых других исламских наук, с последующей передачей полученных знаний другим людям занимает высокое, почетное место в Исламе. Более того, за подобную деятельность полагается огромная награда в мире вечном[1].

Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:

[1] См.: Министерство по делам вакуфов и вопросам ислама. Фикх // Энциклопедия фикха, 2-е изд. В 45 т. Кувейт, 1983. Т. 32. С. 193–199.

Источник

Фикха в исламе что это

Содержание

Этимология [ править ]

История [ править ]

Согласно традиционной исламской истории, исламское право следовало хронологическому пути:

Заповеди и запреты, избранные Богом [11], были открыты через посредство Пророка как в Коране, так и в Сунне (слова, дела и примеры Пророка, переданные как хадисы ). Первые мусульмане ( сахабы или сподвижники) услышали, послушались и передали эту суть ислама [12] последующим поколениям ( Таби’ун и Таби ат-Табиин или преемники / последователи и преемники преемников), как мусульмане и Ислам распространился из Западной Аравии на завоеванные земли на севере, востоке и западе, [13] [Примечание 1], где он был систематизирован и разработан [12]

История исламской юриспруденции «принято делить на восемь периодов»: [15]

Период формирования исламской юриспруденции восходит к временам первых мусульманских общин. В этот период юристов больше интересовали вопросы авторитета и обучения, чем теория и методология. [16]

Вторичные источники права развивались и уточнялись в последующие столетия, состоящие в основном из предпочтений юристов ( истихсан ), законов предыдущих пророков ( шараман каблана ), преемственности ( истишаб ), расширенной аналогии ( маслаха мурсала ), блокирования средств ( садд ал-дхариа ), местные обычаи ( урф ) и высказывания сподвижника Пророка ( кавл ас-сахаби ). [18]

Схема ранних ученых [ править ]

В годы правления Мухаммеда община в Медине продолжала придерживаться тех же правил. Люди были знакомы с практикой Мухаммеда и поэтому продолжали использовать те же правила.

Имам Джафар ас-Садик, имам Абу Ханифа и Малик ибн Анас вместе работали в Аль-Масджид ан-Набави в Медине. Наряду с Касимом ибн Мухаммадом ибн Абу Бакром, Мухаммадом аль-Бакиром, Зайд ибн Али и более 70 другими ведущими юристами и учеными.

Аш-Шафии обучал Малик ибн Анас. Ахмада ибн Ханбала обучал аш-Шафи’и. Мухаммад аль-Бухари путешествовал повсюду, собирая хадисы, а его отец Исмаил ибн Ибрагим был учеником Малика ибн Анаса. [27] [28] [29] [30] [31]

В книгах, написанных этими первобытными юристами и учеными, между ними очень мало богословских и юридических различий. Имам Ахмад отказался записывать и кодифицировать принятые им религиозные постановления. Они знали, что могли ошибиться в некоторых своих суждениях, и четко заявили об этом. Они никогда не выдвигали свои постановления, говоря: «Здесь этот суд есть суд Бога и Его пророка». [32] Существует также очень мало текста, фактически написанного Джафаром ас-Садиком.сам. Все они отдают приоритет Корану и хадисам (практике Мухаммеда). Они чувствовали, что Коран и хадисы, пример Мухаммеда давали людям почти все, что им было нужно. «В этот день Я усовершенствовал для вас вашу религию, оказал вам милость и одобрил для вас ислам как религию», Коран 5: 3. [33]

Эти ученые не делали различий между собой. Они не были суннитами или шиитами. Они чувствовали, что следовали религии Авраама, как описано в Коране: «Скажи: Аллах говорит правду; так что следуйте религии Авраама, праведного. И он не был одним из многобожников» (Коран 3:95 ).

В ранний период Омейядов участие сообщества было более активным. Коран и пример Мухаммеда был основным источником закона, по которому община решила. Если это работало для сообщества, было справедливым и не противоречило Корану и примеру Мухаммеда, это было принято. Это облегчило интеграцию различных сообществ с римским, персидским, среднеазиатским и североафриканским происхождением в Исламское государство и способствовало быстрому расширению Исламского государства. С учеными Медины консультировались по более сложным судебным вопросам. Шариат и официальные более централизованные школы фикха возникли позже, во времена Аббасидов. [39]

Компоненты [ править ]

Источники фикха в порядке важности:

Эта более широкая концепция исламской юриспруденции является источником ряда законов по различным темам, которыми мусульмане руководствуются в повседневной жизни.

Категории компонентов [ править ]

Исламская юриспруденция ( фикх ) охватывает две основные области:

Эти типы правил также можно разделить на две группы:

Правила, касающиеся обстоятельств ( вадиа ), включают:

Методологии юриспруденции [ править ]

Принцип работа мусульманского правоведа известна как усул ал-фикх ( «принципы юриспруденции»).

Аргументы за и против реформы

Области юриспруденции [ править ]

Школы юриспруденции [ править ]

Каждая школа суннитского ислама названа учениками классического юриста, который их преподавал. В суннитских школ (и где они обычно встречаются) являются

Школы шиитского ислама включают:

Полностью отделенный как от суннитской, так и от шиитской традиций, хариджийский ислам развил свою собственную школу.

Эти школы разделяют многие из своих постановлений, но различаются по конкретным хадисам, которые они принимают как достоверные, и по значению, которое они придают аналогии или разуму ( киясу ) при решении трудностей.

Влияние на западные законы [ править ]

Источник

Что такое фикх? Для чего он нужен?

С арабского языка слово «фикх» переводится, как «знать, понимать, понимать ситуацию». Терминологическое значение этого слова – знать положения, которые «за» или «против». Существует и другое определение, согласно которому фикх – это подробное знание религиозных положений, касающихся ритуалов поклонения, «муамала» (взаимоотношений) и системы наказаний [1].

В Коране употребляются различные слова, производные от слова «фикх». Они имеют значение «знать», «понимать», «постигать [2]. Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Если Аллах пожелал добра для кого-либо, Он сделает его факихом в религии (то есть, человеком, который понимает все тонкости религиозных положений)»[3].

В период правления четырех праведных халифов, под словом «фикх» подразумевались знания. Термин «аль-фикху Акбар» вбирал в себя знания акаида и таухида; «аль-фикхуль виждани» – нравственное воспитание. А отдельное слово «фикх» касалось практических, культовых вопросов. Определение Абу Ханифы: «Фикх – это знание человеком тех положений, которые «за» или «против», имеет общее значение. В то время «калям» (вероучение), «иман» (основы веры), «ахляк» (нравственность) и «тасаввуф» (система воспитания высших духовных качеств) еще не оформились в отдельные ветви науки, поэтому произведение Абу Ханифы «аль-Фикху Акбар» включало в себя вопросы вероучения. Но с течением времени, когда начали развиваться отдельные отрасли науки, фикх стали разъяснять (с точки зрения практических действий) как раздел науки, включающей в себя только вопросы «ибады», «муамала» и «укуба» (наказания)[4].

Совсем недавно введенное понятие «хукукуль-исламия», кроме «ибады», включает в себя положения «муамала», «укуба» и «мирас» (наследование).

Предметом изучения науки «фикх» являются действия людей, обязанных выполнять все требования Ислама, как повелительного, так и запрещающего характера. Эти действия можно сформулировать так: в отношении намаза – совершать, в отношении воровства – избегать и не делать, в вопросах питания – предоставление свободы выбора (мухайар). Обязанность людей здравомыслящих и достигших совершеннолетия – следовать требованиям шариата. Это возможно при дееспособности личности в соблюдении законов. Свод религиозных положений, связанных с ибадой, муамалатом и наказаниями, называется шариатом. Этот термин используется в значении «религия». Но «религия» вбирает в себя как вопросы вероучения, так и культовые действия. Однако в большинстве случаев термин «шариат» используется в тех вопросах, которые касаются религиозно-культовых действий. С этой точки зрения, шариат представляет собой практическую, внешнюю сторону духовной системы.

Человека, который знает науку фикх, называют факихом. Множественная форма «фукаха». Это же слово в усулуль фикх имеет значение «муджтахид», то есть, ученый, обладающий знаниями и полномочиями, опираясь на религиозные источники Ислама, выводит новые религиозные суждения или принимает новые решения. Муфтий – это должностное лицо в системе религиозного суда, который выносит решения (фетвы) по разным религиозно-юридическим вопросам, основываясь на положениях Корана, сунны, общие суждения ученых и прецеденты из практики. Факиха, который не является муджтахидом, но при возникновении вопросов передающего суждения и мнения других муджтахидов, называют муфтием, а ответ на вопрос называется «фетвой». Относительно иджтихада, фетва носит узко-специфический характер.

В тех вопросах, которые ясно и четко освещены положениями Корана и сунны, в тех проблемах, по которым между учеными-правоведами нет никаких разногласий, необходимости в иджтихаде не возникает. Но в некоторых практических делах необходимо найти правильное решение, используя истихсан, маслахат, урф-адат и шару ман кабляна. Иджтихад и фетва нужны именно в этих случаях.

Некоторые факихи, которые усовершенствовали свои знания в период известных сподвижников и «табиинов», благодаря различным иджтихадам и фетвам, приобрели знания, которые в дальнейшем послужили началом возникновения новых направлений. Такими были: Айша, Абдуллах ибн Умар, Абдуллах бин Масуд (радыйаллаху анхум) и др. Из табиинов были семь мединских факихов, среди них – Нафи (умер в 117/735), из Куфы – Алкама бин Кайс (умер 62/682), Ибрахим ан-Нахаи (умер в 96/714), Хаммад бин Абу Сулейман (умер. 120/738), из Басры – Хасан Басри (умер 110/728).

Фикх, как наука, достиг наибольшего расцвета в первые двести лет периода правления Аббасидов (750-1258). Именно в это время появились великие имамы и знаменитые муджтахиды. Это такие ученые, как Суфьян бин Уйана (Мекка), Малик ибн Анас (Медина), Хасан аль-Басри (Басра), Абу Ханифа и Суфьян ас-Саври (Куфа), аль-Авзаи (Шам), аш-Шафии и аль-Лейс бин Сад (Египет), Исхак бин Рахуа (Нишапур), Ахмад бин Ханбаль, Дауд аз-Захири, ибн Джарир ат-Табари (Багдад) (радыйаллаху анхум).

У каждого из этих ученых была своя система и методика иджтихада, свой подход к проблемам и свои взгляды. Приходится констатировать, что сейчас у многих факихов, из-за того что они не смогли юридически систематизировать свои взгляды, и, как это было у Захири, слишком предвзято относились к другим направлениям (они не принимали методику кыяса), не осталось последователей.

В настоящее время продолжают существование мазхабы Имама Абу Ханифы, Имама Шафии, Имама Малика и Имама Ахмада бин Ханбаля. Взгляды этих ученых получили большое распространение среди огромного числа людей. С другой стороны, сохранились и некоторые течения шиитов, хариджитов. Теперь мы вкратце дадим сведения об основателях различных мазхабов и отметим характерные особенности каждого мазхаба.

[1] Ибн Абидин, Раддуль Мухтар, Бейрут, 1272, 1/34; Мухаммад Абу Захра, Усулуль фикх, 1958, стр. 6–7.

[2]Сура ан-Ниса, 4/78; аль-А`раф, 7/179; Худ, 11/91; ат-Тауба, 9/122.

Источник

Фикха в исламе что это

Слово «фикх» имеет арабское происхождение и означает в переводе «понимать», «знать» или «понимать ситуацию», оно используется в качестве термина для определения знания тех положений исламской религии, которые касаются системы наказаний, религиозных ритуалов поклонения, мусульманского права в области наследования, а также взаимоотношений или «муамалят», и которые можно применить при решении спорных вопросов, касающихся позиции «за» или «против». Слово «фикх» понималось в значении «знания» в период исламской истории, когда длилась эпоха праведных халифов.

В Священном Коране употребляются различные слова, являющиеся от слова «фикх» производными, в значениях «постигать», «знать», «понимать». Фикхом также называют направления религиозно-правовых школ четырех мазхабов: ханафитского, шафиитского, ханбалитского и маликитского. В «Академии Медина» можно получить бесплатное образование по первым трем мазхабам исламского права.

Кто такой факих, муфтий и муджтахид

Факих (мн. ч. фукаха) – это ученый богослов, законовед, который является специалистом в вопросах фикха, владеющий в совершенстве исламским правом. Также может использоваться термин «муджтахид», который означает человека, который обладает знаниями и полномочиями и опирается на источники в религии Ислама и может выводить новые религиозные суждения, обладает полномочиями принимать новые решения.

Как сказал Пророк Мухаммад ﷺ, Всевышний сделает мусульманина в религии факихом, если Он пожелал для этого человека добра, подразумевая, что такой человек станет понимать все тонкости положений исламской религии.

Муфтий – это тот факих, который не является муджтахидом, но если возникают соответствующие вопросы, то он передает суждения или мнения других муджтахидов. Муфтий выносит ответ на вопрос, который называется «фетва». У фетвы относительно иджтихада характер узко-специфический. В иджтихаде нет необходимости, если вопрос или проблема ясны, не вызывают у ученых разногласий и освещены в Сунне и Коране достаточно ясно. Но происходят такие случаи, когда правильное решение необходимо найти в каких-то конкретных случаях, и для этого используется урф-адат, маслахат, истихсан, и другие, и в таких случаях необходима фетва.

Знания некоторых факихов, усовершенствованные в период табиинов и известных сподвижников с помощью различных фетв и иджтихадов, положили начало новым направлениям. Основоположникам новых направлений в науке стали Аиша, Абдуллах ибн Мас ‘ уд и Абдуллах ибн Умар. К этому числу относятся и семь факихов из Медины из числа табиинов, среди которых был Нафи‘. Также к этому числу относятся Алкама ибн Кайс, Ибрахим ан-Наха ‘ и, Хасан Басри и Хаммад ибн Абу Сулейман.

Трактовка

В труде «аль-фикху Акбар» содержались таухид и акаид: «аль-фикхуль виждани» в переводе означало «нравственное воспитание». Если же использовалось только слово «фикх», то речь шла именно о практических культовых вопросах.

Свое определение термину «фикх» дал ученый Абу Ханифа: «Фикх – это знание человеком тех положений, которые «за» или «против». По его определению, значение у данного термина более общее. Труд Абу Ханифы под названием «аль-Фикху Акбар» включал в себя вопросы вероучения, поскольку на тот период времени еще не было сформировано таких отдельных ветвей науки, как основы веры или «иман», вероучение и нравственность или «ахляк».

Постепенно после того, как стали развиваться различные отрасли религиозной науки, фикх был выделен в качестве раздела науки, который включает только такие направления, как «ибада» (поклонение), «укубат» (наказания) и «муамалят» (финансовые и торговые дела). Недавно было введено такое понятие, как «хукукуль-исламия» (исламское право): в него включены не только вышеперечисленные направления, но также вопросы наследования или «мирас».

Наука «фикх» изучает действия людей, которые обязаны выполнять все требования исламской религии, как запрещающего характера, так и повелительного, предписывая совершать определённые действия, такие, как намаз, а другие совершать запрещает и предписывает избегать – такие, как воровство. Есть такие области, в которых мусульманину предоставляется свобода выбора или мухайар – это вопросы питания.

Здравомыслящие и совершеннолетние мусульмане обязаны следовать требованиям, которые предписывает шариат, если личность обладает дееспособностью к исполнению законов. Шариат – это свод положений исламской религии, которые связаны с наказаниями, муамалятом и ибадой. Термин «шариат» также нередко используется в значении «религия», в которую включаются и культовые действия, вопросы вероучения. Но использование термина «шариат» относительно вопросов религиозно-культовых действий встречается чаще, отражая внешнюю и более практическую сторону религии.

Достаточно широко распространено в обществе использование терминов «фикх» и «шариат» в качестве синонимов, с помощью которых обозначают мусульманское право. Но представители других взглядов считают, что шариат – это более широкое понимание мусульманского права, и шариат является с этой точки зрения источником для фикха. Фикх – это более узкое понимание, то есть представляет собой только часть шариата, в котором содержатся нормы поведения в обществе мусульман и те обязанности, которые верующие несут перед Всевышним Аллахом.

История

Наибольшего своего расцвета наука фикха достигла в период правления Аббасидов, когда появились такие известные муджтахиды и имамы, как Суфьян ибн Уейана из Мекки, Малик ибн Анас из Медины, Хасан аль-Басри из Басры, Абу Ханифа и Суфьян ас-Саури из Куфы, аль-Ауза ‘ и из Шама, аль-Лейс ибн Са ‘ д и аш-Шафии из Египта, Исхак ибн Рахавей из Нишапура, а также Дауд аз-Захири, Ахмад ибн Ханбаль и ибн Джарир ат-Табари из Багдада.

Каждый из этих ученых факихов разработал свою методику и систему иджтихада, у каждого из них был свой взгляд на проблему и свои взгляды в науке.

У многих фикхов почти не осталось последователей в современной науке, поскольку их взгляды не были юридически систематизированы, как это сделал факих Захири, или к остальным направлениям относились слишком предвзято, не принимая методику кыяса.

В современном Исламе существуют до сих пор такие мазхабы, как ханафитский, основанный имамом Абу Ханифой, шафиитский мазхаб, основателем которого стал факих имам Шафии, маликитский мазхаб, основателем которого был факих имам Малик, а также мазхаб, основанный факихом имамом Ахмадом ибн Ханбалем.

Все четыре мазхаба получили среди современных мусульман широкое распространение. Частично сохранились и течения хариджитов и шиитов.

Современное понимание термина «фикх» подразумевает мусульманскую доктрину, включающую в себя как правила поведения, которые относятся к разделу юриспруденции, так и свод общественных норм, которые относятся к мусульманскому праву в более широком смысле.

Этапы

Фикх в своем развитии прошел через несколько этапов, из которых выделяют шесть основных, которые охватывают определенные исторические периоды.

Основан был фикх в период жизни Пророка Мухаммада ﷺ, и его формирование пришлось на 610—632 годы.

Период установления фикха как направления в науке пришелся на период между 632 и 661 годами, вошедший в историю Ислама под названием «Эпоха Праведных Халифов».

На период от основания Омейядской династии в 661 году до ее падения, которое пришлось на середину восьмого века, пришелся период построения науки фикха, а своего расцвета эта наука достигла во время правления династии Аббасидов с середины восьмого века до периода ее упадка в середине десятого века.

Когда же династия Аббасидов начала переживать свой упадок до того момента, как погиб последний Халиф династии Аббасидов, убитый монголами в тринадцатом веке, происходила консолидация науки фикха.

По мере развития исламского государства назрела необходимость оформления доктрины, которая бы включала в себя правила поведения мусульман, в которой были бы приведены те социальные нормы, которые уже действовали в обществе, с теми религиозными ориентирами, которые выдвигала религия ислама. Отношения в обществе с помощью доктрины или фикха должны были регулироваться, основываясь на учении Ислама.

Наука фикха началась не с правовых исследований, а трудов, которые были сборниками хадисов Пророка Мухаммада ﷺ. Основы методологии и языка той части фикха, которая включает в себя юриспруденцию, складывались в период с восьмого века по начало девятого, и в своей развитии они опирались на Сунну и Священную Книгу Коран, которые рассматривались как основные источники правовых решений. Были и самостоятельные источники решений в области права – таким стало мнение общины мусульман, высказанное единогласно, или иджма.

Как самостоятельная религиозная дисциплина фикх-юриспруденция сложилась окончательно только в десятом веке.

Со временем фикх начали понимать как науку о практических нормах шариата, то есть о таких, которые регулируют поведение мусульман, или о ильму ал-фуру, о таких нормах, которые были извлечены из источников конкретных – Сунны и Корана, иджтихада и иджма.

С того времени фикх начал состоять из правил исполнения религиозных обязанностей и культа или ибадата и правил, которые регулируют отношение мусульман между собой, отношений государства и человека, или муамалята.

Школы

На Средневековье пришлось формирование норм-принципов наряду с казуистическими фетвами, и для развития фикха это стало кульминационным периодом. Большое развитие получила такая отрасль фикха, как аль-ахваль аш-шахсия, которая представляла собой нормы, которые регламентировали отношения наследственные, отношения в браке, а также подобные. Укубат или та отрасль, которая подразумевала уголовное право становились нецелесообразными под давлением политики государства.

Фикх и современность

В современном исламе за фикхом-юриспруденцией сохранилось формальное значение правового источника, и в ряде мусульманских стран правовые нормы, содержащиеся в трудах мазхабов, применяются в шариатском суде – к таким странам относится Саудовская Аравия. Также законодательства некоторых мусульманских стран, если в законе отсутствует норма, предписывают применение тех выводов, которые предлагает фикх-юриспруденция. По такому принципу работают гражданские и уголовные кодексы мусульманских стран Кувейта, Алжира и ряда других стран. Также применение фикха допускается законодательствами Ирана или Бахрейна, если какие-либо взаимодействия людей не урегулированы основным законом.

Во многих исламских странах при разработке законодательства правоведы опирались на основополагающие нормы фикха.

Фикх имеет такие отдельные разделы, как ибадат, в котором содержатся вопросы поклонения, мунакахат, тематика связанная с семейными отношениями – браком или никяхом и разводом или таляком, муамалят, в котором рассматриваются вопросы, связанные с финансовыми или торговыми делами, а также укубат, связанная со сферой наказаний за правонарушения.

Ответим на Ваш вопрос по Исламу (бесплатно)

Источник

«Фикх» и его понимание

Cлово «фикх» с точки зрения арабской лексики означает «понимание», «знание чего-либо», и употребляется не для обозначение знания или науки, а в значении точного понимания и восприятия того, что говорит и что хочет сказать говорящий.

Именно это значение – точно понимать и правильно воспринимать то, что говорит и что хочет сказать говорящий, как нельзя лучше раскрывает суть науки, получившей название «фикх» или «аль-фикх аль-ислями». Что же касается терминологического значения слова фикх, то согласно определению, данному этой науке имамом Абу Ханифой, да смилуется над ним Всевышний Аллах, это «Знание человеком своих прав и обязанностей в исламе».

Таким образом, Абу Ханифа имел в виду понимание религии в целом, не отделяя собственно фикх от вероучения и нравственных норм. В дальнейшем, с формированием фикха как отдельной науки, учёные дали ей более точное и подробное определение: «Фикх – это знание практических шариатских норм, исходя из их подробных доказательств». Согласно другому определению, фикх это «Понимание практических шариатских норм – таких как поклонение, взаимоотношения и наказания, исходя из их подробных доказательств».

Говоря о фикхе, мы, прежде всего, будем рассматривать шариатские нормы, а это требует от нас начать их изучение с эпохи Посланника Аллаха, чтобы понять то, как в дальнейшем отдельные шариатские нормы сформировались в комплекс и стали отдельной наукой, изучаемой сегодня.

Кроме того, свой иджтихад был и у сподвижников Пророка, но только после того, как он разрешал им это в связи с острой необходимостью. Например, из-за удалённости расстояния и невозможности советоваться с ним, или опасения того, что пока придёт ответ Посланника Аллаха, будет уже поздно. Когда же они возвращались и встречались с Посланником Аллаха, то он выносил свои решения относительно их иджтихада, и если он одобрял их решение, то это становилось частью Сунны. Как передаёт Абу Дауд, посылая Му’аза в Йемен, Посланник Аллаха сказал: «Если тебе придётся судить, как ты поступишь?» Он ответил: «Я вынесу решение в соответствии с Книгой Аллаха». Посланник Аллаха спросил: «А если ты не найдёшь решения в Книге Аллаха?» Он ответил: «Тогда я вынесу решение в соответствии с Сунной Посланника Аллаха да благословит его Аллах и приветствует». Посланник Аллаха спросил: «А если ты не найдёшь решения ни в Сунне Посланника Аллаха, ни в Книге Аллаха?» Он ответил: «Тогда я, приложив усилия, вынесу решение в соответствии со своим мнением». Тогда Посланник Аллаха хлопнул его по груди и сказал: «Хвала Аллаху, Который помог посланцу Посланника Аллаха прийти к тому, чего желал Посланник Аллаха!». Этот хадис также передаёт ат-Тирмизи.

Своё мнение, о котором в хадисе говорит Му’аз, это и есть его иджтихад, соответствующий целям шариата и его основополагающим критериям. Однако необходимо отметить, что на это способен далеко не каждый, и для занятия иджтихадом человек должен обладать определёнными способностями и соответствовать целому ряду критериев.

В качестве другого примера иджтихада сподвижников можно привести хадис, который также передал Абу Дауд от Шакыка, который сказал: «Я сидел между Абдуллой и Абу Мусой, и Абу Муса сказал: «О Абу Абдуррахман, как ты считаешь – что следует делать осквернившемуся человеку, который в течение месяца не может найти воду?”. Абу Муса сказал: «Что вы думаете об аяте: «…и вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле и оботрите ваши лица и руки›?”. Абдулла сказал: «Если бы им было дано разрешение, они готовы были бы обтираться землёй каждый раз, когда вода покажется им холодной!”. Абу Муса сказал: «Разве вы не слышали слов Аммара, который сказал Умару: ‹Посланник Аллаха, мир ему и благословение Всевышнего, отправил меня по одному делу, и я осквернился, но не нашёл воды. Тогда я вывалялся в пыли, как делают ездовые животные, а потом, придя к Пророку, рассказал ему об этом, и он сказал: «Тебе достаточно было сделать вот так – и он ударил рукой по земле, отряхнул её, потом ударил левой рукой по правой и правой – по левой, обтирая кисти рук, а потом протёр лицо›?”». Этот хадис также передают аль-Бухари, Муслим и ан-Насаи.

Таким был путь познания шариатских норм в эпоху Посланника Аллаха, их первоисточниками были Аллах и Его Посланник. И действительно – Коран и Сунна являются первоисточниками шариата, а всё остальное извлекается и выводится из них с помощью иджтихада. В своей проповеди во время прощального хаджа Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, призвав Аллаха в свидетели, сказал: «Пусть присутствующий известит об этом отсутствующего, и может получиться так, что тот, кому передадут [мои слова], усвоит их лучше некоторых из тех, кто слышал их [собственными ушами]».

Так жили сподвижники донося до отсутствовавших в том прощальном хадже религию Посланника Аллаха и она распространилась по земле после открытия мусульманами разных стран и территорий. Они распространяли этот призыв и обучали мусульман их религии, донося до них те знания, которыми наделил каждого из них Всевышний Аллах – кто-то просто в точности передавал хадисы Пророка, мир ему и благословение Всевышнего, а кто-то, более твёрдый в знаниях и уверенный в себе ещё и выносил фетвы по различным проблемным вопросам. Многие из этих проблем не возникали ранее, и поэтому на них не было готового ответа или решения, и они возникали по причине различия времени и обстановки, традиций и нравственных качеств людей, общественной системы и обычаев. И сподвижники, да будет доволен ими Аллах, оказались вынуждены разъяснять всё это в свете Корана и Сунны, используя такие методы как суждение по аналогии – аль-кыйас, или использовать аль-истихса́н (Истихсан – или аль-истихсан – переводится как «предпочтение», в исламском фикхе аль-истихсан понимается как предпочтение муджтахидом противоречащего доводам суждения по аналогии (аль-кыйас), но более целесообразного в данной ситуации решения. То есть истихсан означает «предпочтение одного доказательства другому в силу того, что первое видится муджтахиду более подходящим для конкретной ситуации, даже если предпочитаемое доказательство будет слабее, чем то, которому его предпочли). При этом частное мнение (иджтиха́д) в их эпоху не ограничивалось только суждением по аналогии, но включало в себя истихса́н, маса́лих аль-мурсаля (один из видов маслаха – пользы, особенностью которой является тот факт, что на её законность или незаконность не указывает явный довод из Корана или Сунны) и другие. К числу тех, кто был известен широким применением самостоятельного суждения, принадлежали Умар бин аль-Хаттаб и Абдулла бин Мас’уд, да будет доволен ими обоими Аллах. Однако извлечение шариатских норм в этот период было ограничено только выведением их только в отношении того, что уже случилось. Так, например, Зейд бин Сабит, да будет доволен им Аллах, когда его спрашивали о чём-то, спрашивал: «Это произошло?», и если ему отвечали утвердительно, давал фетву по этому вопросу, если же говорили что нет, он говорил: «Оставьте это до тех пор, пока это не произойдёт», таким образом, опасаясь ошибок, они старались лишний раз не давать фетвы.

Но вот их эпоха прошла, и наступило время, когда мусульмане в своей методологии разделись на целый ряд направлений – одни ограничивались только текстами Корана и Сунны, это направление сформировалось и развивалось в Хиджазе, другие – занимались иджтихадом, более широко применяя такие источники как истихсан и другие. Последнее направление особенно широко распространилось в Ираке, и возможно, что это объяснялось рядом причин:

По своей природе и образу жизни жители Ирака были более склонны к использованию самостоятельного суждения, по сравнению с жителями Хиджаза, свой отпечаток накладывала и древняя цивилизация этого региона. Это объяснялось тем, что именно в Ираке зачастую возникали вопросы, причиной которых было отличие цивилизации и оседлый образ жизни, и которые не освещались в Коране и Сунне.

В Ираке в особенности широкое распространение получила ложь, распространяемая различными группировками и сектами – хариджитами и шиитами. Также свою лепту внесли те, кто старался разрушить ислам изнутри, эти люди зачастую, прикрываясь исламом, на самом деле замышляли зло против религии Аллаха и её последователей. Один из раскаявшихся хариджитов впоследствии сказал: «Смотрите же от кого вы обучаетесь своей религии – поистине мы, когда хотели чего-то, придумывали хадис», эти слова передал Ибн Абу Хатим. Также в качестве примера этого приводится и история одного шиита, известного своим аскетизмом – когда его перед смертью спросили: «Что же ты думаешь о себе, ты надеешься на хорошее?», он ответил: «А как же иначе, ведь я сочинил семьдесят хадисов о достоинствах Али!», это рассказал Ибн Хиббан. В этой ситуации учёные Ирака просто были обязаны быть очень требовательными в принятии высказываний, а порой даже и жёсткими, и они – после подробного изучения ими текстов Корана и Сунны – поставили особые условия, с помощью которых взвешивали каждое дошедшее до них высказывание. Одним из таких условий было то, что передавший высказывание не должен противоречить ему своими поступками, а переданное сообщение не должно противоречить явному прямому значению Книги Аллаха и её общему смыслу, а также и другие условия.

Они учились у своего наставника Абдуллы Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, который был одним из тех, кто чаще всего использовал своё самостоятельное суждение. Сам за себя говорит уже тот факт, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Всевышнего, сказал о нём: «Поистине я доволен для своей общины тем, чем для неё удовольствовался Ибн Умм Абд (Ибн Мас’уд»). Также и Умар, да будет доволен им Аллах, сказал о нём: «В том, что касается вас, я предпочитаю Абдуллу себе» и «Маленькая грудь, наполненная знаниями». Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, оставил великий след в душах жителей Ирака, настолько, что Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Да смилуется Аллах над Ибн Умм Абд, он наполнил это селение знанием». Вместе с этим не следует принижать значение Ирака как сокровищницы знаний арабского языка чтения Корана, фикха, хадисов, так, имам аль-Бухари, да будет доволен им Аллах, говорит: «Я не могу сосчитать того, сколько раз я входил в Куфу в поисках хадисов. ». Всё это свидетельствует о том, что в Ираке было предостаточно знаний для занятия иджтихадом, и вот именно в это время и именно в этой стране и возникло направление, которое называется «школа сторонников самостоятельного суждения». Именно тогда и берёт своё начало письменная фиксация фикха как науки, учёные начали писать свои труды, и многие из них дошли и до нашего времени.

Переведено специально для «Инфо-Ислам», подготовил Тимур Шарафиев.

Источник