Фатализм и стоицизм в чем разница
Стоики
Философы-стоики доказывали существование единого Бога и несвободу человека от своей судьбы, призывали к «апатии» – ровному отношению к удачам и неудачам. В чем причина необычайной популярности стоицизма у ранних христиан? И что стоики имели в виду под бесстрастием? Рассказывает преподаватель философии Виктор Петрович Лега.
«Собачьи философы» и Зенон
Стоицизм в эпоху эллинизма был самой распространенной философской школой, и, пожалуй, единственной школой, которая была популярна не только в Древней Греции, но и в Древнем Риме. Римляне, не склонные к мудрствованиям, стоицизм восприняли как свою собственную философию. Сразу замечу, что из всех эллинистических школ наибольшее влияние на раннее христианство, на христианскую философию и мировоззрение оказал именно стоицизм. Платон – позже, в IV веке.
Основателем философии стоицизма, появившейся в конце IV века до Р.Х., был Зенон из Кития. Он был мореплавателем, торговцем, философией заниматься и не думал. Однажды, уже будучи в зрелом возрасте (ему было за 30), он плыл с грузом какого-то товара из Финикии в Афины. Во время шторма корабль потерпел крушение. Зенон спасся. Прибыв в Афины, он оказался в одной из книжных лавок и от нечего делать взял сочинение Ксенофонта о Сократе. Не сходя с места, он прочитал весь этот труд и был поражен! Он спросил у продавца: «А еще такие люди есть?» В этот момент в лавку зашел философ-киник Кратет, и продавец указал на него. Зенон уговорил Кратета взять его к себе в ученики, и тот согласился.
Название школы, к которой принадлежал Кратет, происходит от храма на холме Киносарг, но сами киники потом обыгрывали это слово и говорили, что название их школы происходит от слова «кюон» – «собака», и даже сами называли себя «собачьими философами». Поэтому злые языки позже говорили, что вся философия Зенона «написана на конце собачьего хвоста».
Киники жили, не стесняясь своих страстей и инстинктов – как животные. Главное положение киников: надо следовать своей природе. Если ты будешь следовать своей природе, ты будешь счастлив. Зачем, говорили они, сдерживать естественные порывы, бежать к туалету, например, испытывать неудобство, когда можно тут же сделать свое дело, на улице, и это вполне нормально. Потому и назывались они «собачьими философами».
К этой школе принадлежал знаменитый Диоген Синопский. О нем рассказывают множество разных историй – и что он искал человека, ходя по Афинам днем с фонарем, и что он жил на рыночной площади Афин в бочке и т.п. Однажды с Диогеном захотел побеседовать Александр Македонский. Когда царь подошел к Диогену, тот сидел и грелся на солнце и при виде царя даже не подумал встать. «Я – великий царь Александр», – сказал царь. «А я, – ответил философ, – собака Диоген». После непродолжительного разговора Александр сказал: «Проси у меня чего хочешь». «Отойди, ты заслоняешь мне солнце», – сказал Диоген и продолжил греться.
Блаженный Августин именует киников «собачьими философами» и сводит всю их философию к половой разнузданности. Но Зенон взял у киников все-таки самое главное – умение жить в гармонии с миром, чтобы быть счастливым. Напомню: главная задача философии эллинистического периода – понять, как обрести счастье в этом сложном, огромном, чужом для нас мире.
Философия как яйцо
Название школы происходит от слова «Стоя» – «Портик» – и к русскому «стойкий» не имеет отношения. Параллель случайная, хотя и верная
Познакомившись с философией у киников, Зенон, любивший уединение (как пишет Диоген Лаэртский, он был внешне нескладным: очень длинным, худым, с толстыми ногами – и поэтому избегал многолюдства), создает свою школу в месте, которое афиняне вообще старались не посещать. Это было место казни 1400 человек, когда правили 30 тиранов, поставленных Спартой после победы над Афинами в Пелопонесской войне. Там находился Пестрый Портик. В этом Пестром Портике (по-гречески – «пойкилэ стоя») и создал свою школу Зенон. Отсюда – название школы: «Стоя», то есть в дословном переводе – «Портик». К русскому слову «стойкий» оно не имеет никакого отношения, параллель – случайная, хотя и вполне верная: философ-стоик действительно должен быть стойким перед невзгодами жизни. Часто школу стоиков просто называют «Портик», как называли школу Эпикура «Сад», Платона – «Академия», Аристотеля – «Ликей».
Стоики подходят к вопросу обретения счастья фундаментально. Сначала, утверждают они, нужно узнать, каков этот мир. Ведь главная установка: счастье – в гармонии с миром. Чтобы быть в гармонии с миром, надо узнать, каков же он – мир. А для этого надо выяснить, как правильно познать его. Отсюда и последовательность: вначале мы занимаемся теорией познания, а потом – самим познанием мира. Стоики сделали, может быть, самый большой вклад в развитие логики в Античности после Аристотеля.
Получается, что, используя правила познания, мы узнаём, каков этот мир, то есть занимаемся физикой, и затем эти знания используем для решения вопросов этики. Стоики даже придумали замечательное сравнение: вся философия подобна яйцу: скорлупа – это логика, белок – это физика, а желток, самое главное – это этика. Ведь без скорлупы и белка желток не станет в конце концов живым существом.
Не чувства нас обманывают, а наши состояния
В области теории познания стоики полностью доверяют чувствам. Они постоянно спорят с Платоном, с его рационализмом и недоверием чувствам: мы чувствам доверяем! – говорят они. Только нужно четко понимать, что это за чувства, – не судить о предметах, когда они далеко, когда темно, когда ты сонный, пьяный, больной. Светло, близко, трезвый, бодрствующий, здоровый – вот таким состояниям можно доверять. Не чувства нас обманывают, а наши состояния и неумение в них разобраться.
Бог есть, свободы нет
Самое интересное открытие, которое делают стоики в области физики, – это существование Бога, Которого они одними из первых назвали «Логос». Впервые это слово для именования Бога использовал Гераклит. Стоики не просто говорят о существовании Бога – они его доказывают! Они обращают внимание на удивительную красоту и порядок в мире. «Если ты, – пишет Клеанф, – заходишь в какой-нибудь гимнасий или на форум и видишь там удивительную чистоту и порядок, то понимаешь, что здесь есть хороший и мудрый управляющий. А если ты в мире видишь еще больший порядок и еще большую красоту, ты понимаешь, что и Управляющий этого мира гораздо более премудр и обладает гораздо большей властью». Эти рассуждения впоследствии были использованы в христианском богословии – в так называемом телеологическом доказательстве бытия Бога, одном из самых распространенных до сегодняшнего дня – «доказательстве от красоты и порядка».
Только Единый Бог может всё мироздание держать в гармонии и стройном порядке
Более того, стоики делают вывод о существовании Единого Бога. Почему – Единого? Потому что только Единый Бог может всё мироздание держать в целостности, в единой гармонии и едином порядке. Но если Бог всё это мироздание держит в едином порядке, значит, Он с этим мирозданием един – Он не находится вне его, иначе мир распался бы. Он его пронизывает и соединяет воедино все части. Поэтому Бога стоики часто называли «Пневмой» – «Духом». Правда, под духом стоики понимали некую тонкую материю, имеющую огненно-воздушную природу. Душа человека тоже тонко-материальна. Слова «пневма», «логос» использовались фактически как синонимы. То есть Бог – это «мировая душа», которая пронизывает весь мир и фактически сливается с ним, – такую концепцию принято называть пантеизмом. Бог как бы включает мир в Себя, согласно стоикам. В этом мы видим очень важное отличие концепта стоиков от идеи Эпикура: если у Эпикура мир состоит из независимых друг от друга атомов, что гарантирует независимость каждого человека и полную его свободу, то у стоиков мир – единое целое, где всё соединено вместе Богом, Логосом, и отсюда вытекает, что никакой свободы нет.
Апатия как… бесстрастие
Миром движет Бог, а значит, мир движется в правильном направлении – Бог же премудр
Рассмотрим теперь этические выводы стоиков. Главный их посыл: полное подчинение всего мира божественному Логосу. Полное! Мнение человека, что он свободен, что от него что-то зависит, является главной причиной наших несчастий, считают стоики. Человек себя часто корит, что он поступил так, а мог бы поступить иначе, и тогда была бы у него совсем другая жизнь, его ждала бы удача… Но это самое большое заблуждение, которое и лишает нас покоя, счастья и гармонии с миром. Мы должны смириться с Логосом, полностью подчинить себя Ему. Поэтому поздние стоики к словам «Логос», «Бог», «Пневма» добавляют слова «рок», «фатум», «судьба». Бог ведь премудр не только в пространственном отношении, соединяя мир в гармонии, – Он премудр и во временном отношении: если в мире всё развивается, движется, то его движет Бог, а значит, мир движется в правильном направлении – Бог же премудр! Поэтому, если я пытаюсь роптать на то, что со мной произошло, я просто не понимаю, что произошло со мной то, что должно было произойти. И это правильно: я должен благодарить Бога за всё. Такие выводы будут делать уже христиане, а стоики пока ограничиваются понятием «апатия», дословно: «бесстрастие».
Наши страсти – главная причина наших несчастий, поэтому анализ страстей – основная тема поздних стоиков, особенно римских.
Римские стоики вообще не занимались ни физикой, ни логикой – это прекрасно разработали Зенон, Клеанф, Хрисипп и другие. Зная физику и логику, можно перейти к этике. И главным будет учение не о том, как правильно поступать, а о том, как правильно реагировать. Страсти, наши эмоции, наша реакция на то, что с нами происходит, – главная причина наших несчастий, поэтому нужно уметь правильно реагировать на каждую ситуацию.
Гнев, злость, печаль – плохие эмоции. Радость, наслаждение… тоже плохие
Стоики разобрали разные страсти и реакции: негативное отношение, гнев, печаль – в одну сторону; радость, наслаждение – в другую сторону. И то, и другое… плохо. Откуда возникает радость? – Я поступил так-то, и вдруг оказалось, что это мне принесло удачу, пользу, я радуюсь: какой я умный, какой молодец! Но это просто случайно совпало с замыслом Логоса! Или наоборот: я что-то сделал, и это принесло мне неудачу – ах, надо было поступать иначе, какой же я глупец и неудачник! Ну, смирись, прими беды и радости как не от тебя зависящие, бесстрастно. Страсти – вот что портит твою жизнь!
Правда, некоторые философы, такие, например, как Эпиктет, призывали все-таки разделять события на два типа: события, которые от нас не зависят, и события, которые от нас зависят. Те события, которые от нас не зависят, надо воспринимать бесстрастно. Например, зачем печалиться, если на улице идет дождь? Ты только себе настроение испортишь, думая: «Как плохо, что идет дождь, а вчера такая погода солнечная была». Это тебе поможет? Дождь после этого перестанет? Конечно же, нет. Поэтому спокойно бери зонтик, надевай плащ и отправляйся на работу. А вот в отношении тех событий, которые от нас зависят, ты должен предпринимать какие-то действия, прилагать усилия, чтобы получить наслаждение. Но не все стоики придерживались такого учения – это философия Эпиктета, который, кстати, повлиял на Марка Аврелия.
Вечная проблема: откуда зло?
Мы не знаем, что добро и что зло. Мы все подобны ребенку, который обижается на родителей за то, что они ему дают кашу, а не конфеты, но в зрелом возрасте он будет родителей благодарить, что они его вовремя воспитали приверженцем здоровой пищи. Так и мы – думаем, что с нами стряслось несчастье, просто не зная всех условий. Мы смотрим на мир со своей маленькой колокольни, а Логос видит нашу судьбу гораздо шире, видит наше будущее.
Стоики учили и тому, что зло нужно нам для нашего воспитания: если бы всё было хорошо, у нас отсутствовала бы сильная воля и мы не могли бы в конце концов ее укрепить, чтобы смиряться с судьбой и бороться со страстями, а ведь это нужно нам для счастья.
Стоики любили повторять: «Мудреца судьба ведет, а глупца тащит»
Еще одна проблема, которая вытекает из учения стоиков: получается, что человек не свободен, если он полностью зависит от рока, судьбы, фатума. Конечно, иногда кажется, что так оно и есть. И этот полный фатализм находит выражение в пословицах, например таких: «чему быть, того не миновать», «двум смертям не бывать – одной не миновать». Но не всё так примитивно. Стоики любили повторять ставшую знаменитой фразу: «Мудреца судьба ведет, а глупца тащит».
Один из философов приводит такой пример: во время боя воин захватил в плен своего противника и, как часто делали в те времена, привязав его к своей лошади, поскакал в свой лагерь. Если пленник умный, он понимает, что силы его и лошади неравны: он будет бежать за лошадью, а потом, может быть, сможет убежать из плена. Если он глупец, то будет стараться освободиться, и лошадь притащит в лагерь противника окровавленный, изодранный труп. Вот так и человек должен послушно, бесстрастно следовать за судьбой, и тогда он будет свободным – свободным от своих страстей, от своей глупости, самонадеянности, уверенности, что он может что-то в этом мире сделать сам.
«Свобода есть познанная необходимость» – этому тоже учили стоики
Впоследствии из этой философии родится еще одна знаменитая фраза: «Свобода есть познанная необходимость», которую почему-то переиначивают так: «Свобода есть осознанная необходимость». «Свобода есть познанная необходимость» – этому впоследствии будут учить Спиноза, Гегель, Маркс. Конечно, в таком понимании свободы есть односторонность. Ведь на самом деле Бог, как учит христианство, это Личность, а не безличный фатум, как в стоицизме. В Евангелии мы читаем: «Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8: 32). Полная истина – это не только необходимость, она шире. Поэтому и мы можем стать свободными личностями, когда подчиним свою волю Богу.
Стоическая философия в первые века нашей эры была необычайно популярна не только среди язычников, но и среди христиан. Такие христианские философы, как, например, Тертуллиан, полностью разделяли даже физику стоиков, говоря, что Бог материален: Он «тонко материален», но всё равно – материален. Материальна и душа. «Стоики почти нашими же словами говорят о том, что душа – это телесная субстанция», – пишет Тертуллиан. Конечно, с таким крайним выводом Тертуллиана, что Бог телесен, не согласятся святые отцы Церкви, но и среди них найдутся те, кто вслед за стоиками будут утверждать телесность души, например свв. Макарий Египетский, Иоанн Кассиан Римлянин и др. Душа материальна, поскольку, по их мнению, только Бог есть дух, всякое же творение в той или иной степени материально и телесно. Против такой точки зрения гневно выступит преподобный Максим Исповедник, защищавший точку зрения Платона: «Кто это такие, которые утверждают, будто ни одной твари нет невещественной и бестелесной?». И поэтому прп. Максим продолжает: «Душа есть существо невещественное и бестелесное, умное, в теле жительствующее и его оживляющее».
Но, разумеется, гораздо большее влияние на христиан оказала этика стоиков. Да и некоторые стоики увидели в христианстве близкое себе учение. Не потому ли после проповеди апостола Павла в Ареопаге, где присутствовали и философы-стоики, некоторые из них уверовали. Правда, стоическое учение о бесстрастии как идеале мудреца не совсем соответствовало христианскому пониманию жизни в Боге. Полное бесстрастие в стоицизме, согласимся, все-таки отличается от владения своими страстями, борьбы с греховными помыслами и любви к Богу и ближнему в христианстве. Поэтому христианские богословы все-таки предпочитали отделять зерна от плевел, заимствуя некоторые этические положения стоицизма, например смирение и принятие своей судьбы, но не безразличие и апатию.
Фатализм
Фатализмом является течение в философии, которое утверждает, что все события в жизни человека неизбежны. Переводится слово «фатальный» как «рок». Фатализм и пессимизм имеют нечто общее, ведь и в том, и в другом случае человек ничего не предпринимает, чтобы как-то повлиять на судьбу. В этой статье вы узнаете более подробно о фатальности, а также познакомитесь с простыми примерами.
Что такое фатализм?
В современном мире теория о фатализме подразумевает причинность происходящего, напрямую связанного с законами Вселенной. Исходя их этого, можно говорить о том, что законы Вселенной индивид просто не в силах обойти и что-то изменить в своей жизни, так как эти попытки не увенчаются успехом.
По мнению Спинозы, человек для Вселенной — всего лишь пылинка, не способная распоряжаться собой. Определение фатализма в простой формулировке можно раскрыть как самую обычную человеческую судьбу. Такой же философской позиции придерживались и стоики. Они считали, что от фаталити нельзя отказаться и остается просто смириться со всем происходящим.
Отношение стоиков к фатализму
В подтверждение своего отношения к фатализму стоики даже придумали тезис, который говорит о том, что идущему судьба помогает преодолевать путь, а сопротивляющегося все равно будет тащить против его воли. Основной смысл данной фразы предполагает, что у каждого человека судьба уже заранее прописана, и что-то изменить в бытие просто не представляется возможным.
Дальнейшая жизнь человека зависит напрямую от его отношения к данной идее. Таким образом, есть тип людей, способных жить примирившись с таким положением дел, относясь ко всем ударам судьбы абсолютно спокойно, а есть люди, которые постоянно сопротивляются и при этом чувствуют себя очень несчастными.
Понятие «судьба» означает уже прописанные правила жизни, за которыми человек может просто наблюдать. В соответствии с видением стоиков, человек в любом случае будет идти по своему пути, но длина этого пути будет зависеть напрямую от восприятия.
Примеры фатализма
История представляет большое количество фаталистических примеров, когда великие люди принимали судьбоносные события, как должное и продолжали двигаться по течению. Ярким примеров является Юлий Цезарь, которого предостерегал прорицатель Спурина, говоря о то, что общение с супругой Кальпурнией может быть фатальным. Кроме того, Цезарю было сказано, чтобы он остерегался мартовских ид. Юлий Цезарь не придал значение этому предупреждению, в связи с чем и был зарезан теми, о ком его заранее предупреждали.
Барон Унгерн известен своей отвагой, ведь в бою он всегда практически с голыми руками шел на своего противника. Он стал еще одним ярким примером фатализма. Однажды после боя в его одежде с обувью нашли около 70 пуль, которые даже не ранили Унгерна. Барон всегда верил гадалкам, и однажды одна из них рассказала ему, что через 130 дней тот умрет. Никакого изъяна в данном предсказании барон не нашел, ведь слова гадалки подтвердило еще несколько монахов, а число 130 он считал для себя роковым.
Словосочетание «злой рок» известно каждому, оно используется при объяснении многих негативных ситуаций, происходящих в жизни. В истории существует много учений, подтверждающих, что фатализм все же имеет место быть, и часто человек просто не способен что-то изменить. Тем не менее, есть люди, которые все же пытаются обойти намеченный путь, изменив свою жизнь в лучшую сторону. Если вы хотите пойти этой дорогой, то для начала следует пройти курс Викиум «Детоксикация мозга».
Правовой рационализм Сократа, гедонизм Эпикура и фатализм стоиков.
Сократ (469-399 гг. до н.э.).
В основе его философского подхода к нравственной, политической и правовой проблематике в целом лежит рационалистическое представление об определяющем, императивно-регулятивном значении знания. Будучи божественным по своим истокам и статусу, знание, согласно Сократу, доступно и людям. Степень овладения знанием означает меру причастности людей к божественным началам и, следовательно, уровень справедливости и законности в общественной, политической и частной жизни.
Как и добродетель в целом, политическая добродетель, куда Сократ включал и представления о нравственной природе закона, — это знание. Справедливость и всякая другая добродетель состоит в знании.
И неписаные божественные законы, и писаные человеческие законы имеют в виду одну и ту же справедливость, которая не просто является критерием законности, но по существу тождественна с ней.
Сократ утверждал, что чувственное восприятие не дает подлинного знания, что оно порождает не знание, а мнение. Истинное знание, по Сократу, возможно лишь через посредство общих понятий. Не познание частного и единичного, а установление всеобщего, общих понятий и определений должно составить задачу науки.
Основу благополучия государства Сократ видел в нерушимости законов, в повиновении граждан законам. Он отождествлял понятия «законное» и «справедливое», понимал под законами то, что «граждане по общему согласию написали, установив, что должно делать и от чего нужно воздерживаться».
Безусловная преданность гражданина своему полису и его законам является отправным моментом для всей политико-правовой позиции и ориентации Сократа. Соглашаясь стать членом данного государства, гражданин тем самым вступает, по мысли Сократа, в договор с полисом и обязуется свято чтить его порядки и установления.
Эпикур (341—270 гг. до и. э.).
Основные ценности эпикуровской этики (свобода, удовольствие, «атараксия» — безмятежное спокойствие духа), как и она вся в целом, носят индивидуалистический характер и по сути своей внеполитичны. Они являются результатом сознательных усилий индивида, его благоприобретением вследствие уяснения им и реализации соответствующего природе образа мысли и действия.
Гедонизм Эпикура. Эпикур в своем этическом учении попытался найти универсальное «лекарство для души», которое помогает сохранить душевное равновесие и избавляет человека от страданий. Противовес страданиям составляют удовольствия. Но они не должны быть абсолютными, чтобы не привести человека к крайностям. Удовольствия должны ограничиваться двумя понятиями: умеренностью и иерархичностью. Эпикурейство призывало людей разумно относится к удовольствиям, особенно тем, которые не представляют крайней жизненной необходимости и, которые при злоупотреблениях могут поставить человека на путь страдания.
Фатализм стоиков. Судьба как управляющее и господствующее начало — это, согласно стоикам, одновременно «разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании, управляемом провидением, или разум, сообразно с которым ставшее стало, становящееся становится и предстоящее станет». Судьба здесь выступает в качестве такого «естественного закона» («общего закона»), который имеет в то же время божественный характер и смысл. Согласно основателю стоицизма Зенону, «естественный закон божествен и обладает силой, повелевающей (делать) правильное и запрещающей противоположное».
Человеческая природа — часть общей природы и мироздания в целом. Отсюда вытекает основное естественноправовое требование стоицизма — жить в согласии с природой, что означает: жить честно и добродетельно согласно разуму, естественному (или общему) закону мироздания. В данной связи стоик Хрисипп замечает: высшая цель — жить в согласии с природой — согласно своей природе и общей природе, ничего не делая такого, что запрещается общим законом, а именно правильным разумом, проникающим все.
Важное значение в стоицизме имеет понятие «долга». «Зенон первый употребил слово «долг», ибо он вывел его из слов «то, что подобает»: долг есть действие, присущее природным созданиям. Из действий, совершенных по влечению, одни сообразны с долгом, другие противны долгу, третьи — ни то, ни другое. Сообразно с долгом то, что внушается разумом, например, почитать родителей, братьев, отечество, уступать друзьям. Противно долгу то, чего разум не внушает. «.
7. Основы философии естественного права: Демокрит, Эпикур, Зенон.
Представление о законе и государстве как искусственном результате причинно-обусловленного, естественного (небожественного) развития человеческого общества впервые высказывается и развернуто обосновывается в учении философа-атомиста Демокрита (ок. 470—366 гг. до н. э.).
Будучи результатом естественного развития, общество, полис и его законы вместе с тем, согласно Демокриту, представляют собой искусственные, человеческие образования. Они не даны в готовом виде самой природой, но образованы людьми в процессе их эволюции от стадности к цивилизованной жизни.
Соотношение естественного и искусственного — ϶ᴛᴏ соотношение того, что существует «по правде» (т. е. по природе, в истинной действительности), и того, что существует исключительно согласно «общему мнению». Соответствие природе Демокрит расценивает как критерий справедливости в этике, политике, законодательстве.
«То, что считается справедливым, — замечает Демокрит, — не есть справедливое; несправедливо же то, что противно природе».
Демокрит утверждает, что «законы — дурное изобретение», поэтому «мудрец не должен повиноваться законам, а жить свободно». Здесь под «свободой» имеется в виду жизнь «по правде», независимость от «общего мнения» и продиктованных им условных и искусственных предписаний.
Во имя «общего блага» необходимо сурово наказывать за нарушение справедливости. «Должно, — подчеркивал Демокрит, — во что бы то ни стало убивать все, что приносит вред и попирает справедливость.
В философии Эпикура (341-270 гг. до н.э.) право и государство трактуются как результат соответствующего требованиям природы (естественному праву) договора людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. Договорная трактовка государства и права подразумевает равенство, ϲʙᴏбоду и независимость членов договорного общения
Природа, согласно учению Эпикура, развивается по ϲʙᴏим собственным законам, без вмешательства богов. Познание человеком природы и разумное исследование им причин и целей ϲʙᴏих действий выступают как существенные максимы эпикуровской этики.
Свобода человека — это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Сфера человеческой свободы — это сфера его ответственности за себя.
Главная цель государства и основания политического общения состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда.
В концепции Эпикура справедливость — в свете ее соотношения с законом — представляет собой естественное право с изменяющимся (в зависимости от места, времени и обстоятельств) содержанием, каковым является изменчивая общая польза взаимного общения.
Законы, соответствующие справедливости, выступают как средство ограждения и защиты «мудрых» от «толпы», как публичная гарантия свободы, безопасности и автономии индивида. «Законы, — говорит Эпикур, — изданы ради мудрых, — не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла».
Различные варианты в целом фаталистической концепции естественного права развивали древнегреческие и древнеримские стоики.
Судьба как управляющее и господствующее начало — это одновременно «разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании, управляемом провидением, или разум, сообразно с которым ставшее стало, становящееся становится и предстоящее станет».
В свете естественноправовых представлений стоиков рабство не имеет оправдания, поскольку оно противоречит общему закону и мировому согражданству людей.
8. Правовые идеи Платона и Аристотеля: общее, особенное и единичное.
Платон (427-347 до н.э.).
Справедливость.Платон определяет справедливость как высшую добродетель в государстве, построенном на принципах блага.
Собственность.Главный источник социального зла Платон видит в частной собственности, которая настраивает людей друг против друга. Уничтожив частную собственность, Платон упраздняет и семью, чтобы всецело заменить и семейные интересы общегосударственными.
Субъектом свободы и высшего совершенства оказывается у Платона не отдельная личность и даже не класс, а все общество, все государство в целом. Платон приносит в жертву своему государству человека, его счастье, его свободу и моральное совершенство.
Формы правления. Правильная: Аристократия(власть мудрецов и философов).
Аристотель 384—322 гг. до н. э.
Справедливость. Аристотель различал 2 вида справедливости: Распределяющая справедливость — это проявление справедливости при распределении всего того (власти, почести, выплат), что может быть разделено между членами общества. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение различных лиц соответствующими благами. На базе распределительной справедливости осуществляется регулирование отношений между государством и гражданином. Уравнивающая справедливость действует в сфере обмена и «проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена». Этот вид справедливости применяется в области гражданско-правовых сделок, возмещения вреда и т.д.
Государство. Государство является продуктом естественного развития семьи, в процессе которого семья разрастается в род, род — в племя, а племя эволюционирует в государство. Соответственно власть главы семьи — отца (патриарха) — превращается во власть главы государства, власть монархическую, которой следует подчиняться как отеческой.
Государство – продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство – высшая форма общения и политическая власть исходит из отношений свободы и равенства, принципиально отличаясь этим от отцовской власти над детьми и от господской власти над рабами.
Собственность.Считал, что законодатель должен признать частную собственность как разумное и добродетельное начало.Но Аристотель также и против корыстолюбия, чрезмерного обогащения и т. и. Его позиция состоит в том, что собственность должна быть частною, а пользование ее плодами — общим.
Платоновская же общность собственности, жен и детей ведет, по оценке Аристотеля, к обезличке, бесхозяйственности и лени,сопровождаясь всякого рода путаницей, сварами и раздорами, тогда как дружелюбные отношения — величайшее благо для государства.
Формы правления.
Правильные – правление в интересах общества. Неправильные – преследуются личные интересы.
Правильные: 1) монархия2) аристократия – власть родовой знати привилегированному сословию 3) полития – наилучшая форма, правит большинство в интересах общей пользы. Доминирует в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой.
Неправильные: 1) тирания – монархическая власть, имеющая в виду выгоды одного правителя. 2) олигархия – власть группы состоятельных граждан, преследующая их личные цели. 3) демократия – власть бедных – преследуется выгоды неимущих. 4) охлократия – вырожденная форма демократии, основанная на меняющихся прихотях толпы, постоянно попадающей под влияние демагогов; характерна для переходных и кризисных периодов.
9. Теория «двух мечей». Философско-правовые взгляды Августина.
Аврелий Августин (354–430 гг.). Политические и правовые взгляды изложены в работах «О граде Божием», «О свободной воле».
Августин формулирует теократическую идею – преобладание власти Бога и Церкви над государством, примат духовной власти перед властью светской. Бог – высшая ценность.
Не без влияния работы Августина «О граде Божием» складывается теория «двух мечей».
Причина зла, согласно Августину, – в свободной воле и ее извращенности. «Злом, – отмечает он, – называется и то, что человек совершает, и то, что он терпит. Первое – это грех, второе – наказание. Человек совершает зло, которое хочет, и терпит зло, которого не хочет».
В вопросе о различных формах человеческой общности Августин разделяет воззрения Цицерона о наличии таких общностей, как семья, государство, общность языка, человеческое общество и, наконец, универсальная общность, объединяющая богов и людей.
Формы правления различаются Августином в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Главными среди них он считает моральные и религиозные обязанности, в частности уважение к богу и уважение к человеку. Несправедливого правителя, как и несправедливый народ, он именует тираном, несправедливую аристократию – кликой.
Государство, в котором игнорируется право (как воплощение справедливости), предстает в его оценке как погибшее государство. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления, равно как авторитет и полномочия власти, становятся достойными того, чтобы им подчиняться.
Отстаивая идею верховенства церкви над государством, Августин часто именует церковь пленницей, которая вынуждена сносить несовершенство навязываемых ей человеческой властью законов, но в то же время признает право государства на поддержку церкви и вмешательство в борьбу церкви против еретиков или соперничающих религий.
В обязанности христиан по отношению к христианскому правителю вменяется лояльность, а в обязанность церкви – быть наставницей в гражданских добродетелях и в проповеди духа «братства».
Вечный закон как выражение божественного разума и воли определяет естественный порядок и, следовательно, естественное право. Тем самым естественное право в учении Августина возводится к богу и носит теономный характер. «Кто иной, как не Бог, – риторически вопрошал Августин, – вписал в сердца людей естественное право».
Критикуя начальствование и власть человеческую, Августин в то же время признавал за «избранными» (гражданами небесного града) право господствования над грешниками и в принципе над всеми своими противниками, которых они в состоянии будут победить в «справедливой войне», ведущейся по всевышнему «дозволению или указанию».