8 июля древнеславянский праздник

Когда отмечали День влюбленных славяне и язычники, и какие традиции были у праздника

Ежегодно 14 февраля во многих странах мира отмечают День влюбленных. Народная дата имеет религиозные корни, так как связана с католическим священником святым Валентином, а потому православные очень часто выступают против нее. Выбрать для чествования любви можно и другую дату, например, в церковном календаре, или в календарях славянских и древних языческих праздников.

Когда День влюбленных отмечают в России православные верующие

В православии, как и в католицизме, есть свои покровители любви. И это святые Петр и Феврония Муромские. В церковном календаре днем памяти праведной пары, которая смогла пронести любовь друг к другу сквозь множество испытаний, является 8 июля. Называют праздник Днем семьи, любви и верности, и смысл у него немного не тот, который несет в себе День святого Валентина.

Католический святой покровительствует всем, кто испытывает нежные чувства, взаимные и безответные. Этот день прекрасно подходит для признания тому человеку, о любви к которому другой человек долго молчал. Отмечают торжество как влюбленные пары, так и люди одинокие, еще не встретившие свою вторую половинку.

Российский День влюбленных посвящен тем, кто состоит в серьезных отношениях. Петр и Феврония покровительствуют тем парам, которые уже создали или собираются создать семью. Торжество призвано напомнить супругам о значимости чувств друг к другу для сохранения создавшегося союза. И речь здесь не только о любви, но и об уважении друг к другу, о честности, о верности и самопожертвовании.

Многие россияне Днем любви считают и 14 февраля, День святого Валентина, и 8 июля, День Петра и Февронии. При этом стоит помнить, что для проявления чувств к своей второй половинке вовсе не стоит ждать особой даты календаря церковных или народных праздников.

Когда славяне отмечали День влюбленных

День влюбленных у славян также отмечался 8 июля. Только после он стал Днем святых Петра и Февронии. Как и во многих случаях, церковный календарь «подстраивается» под верования того народа, который добровольно принял христианство.

8 июля считался у славян особым днем, так как идет он после 7 июля, праздника Ивана Купалы. На Купалу молодые девушки и парни могли найти себе пару во время массовых гуляний, связанных с поклонением силам природы. И 8 июля многие из них просыпались уже не одинокими людьми.

На Ивана Купалу сформированные пары прыгали через костер, чтобы чувства друг к другу не остывали. И на следующий день, 8 июля, они могли в полной мере ощутить вдохновение, полученное в обществе друг друга, уверенность в том, что с этим человеком хочется прожить всю оставшуюся жизнь.

Официально Днем влюбленных у славян 8 июля не был, но день в той или иной мере был посвящен полученным на Купалу впечатлениям. Влюбленные, признавшиеся друг другу накануне в своих чувствах, проводили время вместе. А те, кто любовь еще не встретил, наполнялись верой о скором «свидании», ведь на Ивана Купалу пускали венки по воде, которые должны указать дорогу суженому.

День влюбленных у язычников

День святого Валентина в католичестве, как и День семьи, любви и верности в православии, «занимает» дату языческого праздника, который был очень почитаемым в Риме до развития христианства.

Именно 14 февраля отмечали так называемый праздник Луперкалии в честь бога Фавна, которого также называли Луперком. В Древнем Риме в период с 13 по 15 февраля отмечались дни «хаотичной и дикой» любви. Во время праздника прямо на улицах поселений можно было встретить настоящие оргии, так как все моральные и социальные запреты в эти дни фактически не работали.

Традиционно в эти дни мужчинам разрешалось изощряться в жестокости по отношению к женщинам. Им разрешались всякие бесчинства, если те можно было оправдать испытываемой к даме страстью. Разрешалось воровать «на время» чужих жен, лишать чести дочерей и подобное.

Главным ритуалом праздника считалась порка хлыстом. Женщин били с особой жестокостью, чтобы после им было проще родить здоровых наследников бравым воинам Рима.

Источник

День Семьи, Любви и Верности — 8 июля

8 июня — День памяти Святого благоверного князя Муромского Петра (в иночестве Давида) и и княгини Февронии, во Святом крещении Евфросиния, как образец православной семьи, проживших жизнь праведную в любви и семейном счастье и умершим в один день в 1228 году, и похоронены в одном гробе, согласно их завещанию.

История муромского князя Петра и Февроньи.

В 1203 году на Муромский престол вступил Благоверный князь Пётр, второй сын Муромского князя Юрия Владимировича. Говорят, что князь Пётр заболел проказой и никто не мог его излечить. Во сне ему открылось, что излечить его может дочь крестьянина бортника, добывавшего дикий мёд, Феврония, из деревне Ласковой в Рязанской земле.

Благочестивая и добрая девушка Феврония была умна и красива, знала свойства лечебных трав и умела лечить людей. Князь пообещал жениться на ней, если она исцелит его. Феврония исцелила князя и вышла за него замуж, но бояре не захотели иметь княгиню, простолюдинку и князь отрёкся от княжеского престола, сел в лодку с Февроньей и уплыл по Оке. Они жили простолюдинами и радовались, что вместе и Бог помогал им.

В Муроме началась смута и борьба за власть и княжеский престол, начались убийства. Опомнились бояре, собрали совет и решили позвать князя Петра обратно в Муром. Князь и княгиня вернулись, и Феврония заслужила любовь горожан. Святые супруги Петр и Феврония были образцом супружеской любви и верности, жили долго и счастливо и умерли в один день 8 июля (25 июня по старому стилю) 1228 года.

История любви этой семейной пары «предоброй и пречистой двоицы «трогательна и романтична, и может послужить примером молодым людям, создающим свою семью.

В жизни своей они были образцом христианского супружества, готовые на все лишения для евангельской заповеди о нерушимом союзе, символом которого стало обручальное кольцо и белая голубка. Символом Всероссийского Дня семьи, любви и верности стала ромашка.

Супружеский союз этой пары, жившей в XIII веке в городе Муроме, считается образцом христианского брака.

В 1547 году они были канонизированы Русской православной церковью и до 1917 года день Петра и Февронии — 8 июля широко отмечался как день семьи и любви – этот день считается счастливым для заключения брака. Все православные христиане почитают память святых Петра и Февронии, как покровителей семейного счастья, любви и верности.

«Тайна любви к человеку начинается в тот момент, когда мы на него смотрим без желания над ним обладать, без желания каким бы то ни было образом воспользоваться его дарами или его личностью — только глядим и изумляемся той красоте, что нам открылась…»
Митрополит Антоний Сурожский

8 июля — день Петра и Февроньи — День Семьи, Любви и Верности.

А.С. Фаминцын в книге «Божества древних славян.» (гл. IV. Система славянской мифологии. 3. Олицетворения солнца у восточных славян. Купало — бог плодов земных.) пишет: « Аполлон Соранский сочетается с Феронией – Геруньей – Яруньей, относящейся к Ерылу (Ярилу – Яруну), как Лада к Ладу, как Купала и Марена – к Купалу.

О точном, многостороннем совпадении Феронии с Ладой – Купалой, я имею в виду только определение значения и характера солнечного бога Ярила – Лада – Купала. Связь Феронии – Еруньи с Ярилом – Ерилом (Erilus, Herilus) выражается в том, что, по древнему преданию, сообщенному Вергилием, Ерил был сыном Феронии.

Святилище на горе Соракта в Италии

В южной части Этрурии, на живописной горе, носившей название Soracte, ныне Monte di San-Silvestro, другая гора того же имени называлась Sauracte, отправлялся культ Аполлона Соранского (Apollo Soranus). Связь между словом Soracte или Sauracte с латинским Sol или Saul, готическим Savil, литовским Saule, признана филологами, которые производят все эти слова от санскритского: svar — светить, блестеть.

Имя горы Соракте (Соратте, Савракте, Сваракте) происходит от однозначного со словом vark слова svar = блестеть, СВЕРкать. От того же корня свар или савр происходит русское слово саврасый = светло-гнедой, рыже-чалый.

Гора Соракте упомянута Горацием ( Horace): «vides ut alta stet nive candidum Soracte?» (Carm. i. 9) «Вы видели, как сияет гора Соракта белым снегом?»

Вот что пишет о Сорактском святилище Аполлон Соранского Страбон:

«У подножья горы Соракты лежит город Ферония, носящий название местной, высоко почитаемой окрестными жителями, богини; в посвященной ей роще отправляется священнодействие; вдохновленные богиней шествуют невредимо босыми ногами по кучам пылающих огней и пепла, и сюда стекаются многочисленные толпы народа, как ради этого ежегодного народного торжества, так и ради упомянутого зрелища». [Strabo. V, 226].

Праздник народов сабинского племени у подножья горы Соракты (Сварогова гора — ср. Saurachberg, Saureggen, Soroga) происходил в честь солнечного бога Аполлона, это подтверждает и Плиний:

«Недалеко от Рима, – пишет он, – в области фалискв, проживают несколько семейств, носящих название гирпинов. Они, во время ежегодного жертвоприношения в честь Аполлона на горе Соракте, ходят, не обжигаясь, по зажжённым кострам».

Эти древние свидетельства о почитании возжжением костров и прочими обрядами Аполлона Соранского и сочетавшейся с ним богини Феронии, совпадают со свидетельствами о нашем Купальском торжестве, что непосредственно за Ивановым днём— 24 июня (25 июня, по новому стилю — 8 июля)

«Высший из богов, – восклицает Аррунс в Энеиде, – Аполлон, страж священной Соракты,ты, которого мы прежде всех призываем, которому возжигаем костры из соснового дерева, ради которого твердо ступаем через огонь, по пылающим угольям». [Virglllus. Aen. XI, 785 и сл.]. На праздник в честь Аполлона Соранского, к горе Соракт, по свидетельству Страбона, стекались массы народа. [Strabo. V, 226].

Зажигание костров в честь Аполлона Соранского, хождение по кострам или скакание через огни костров ещё более сближает культ названного бога с культом божества солнца — славянского Сварожича, в честь которого во время высшего солнцестояния почти повсеместно в Европе, в том числе и в большинстве славянских земель, возжигали и во многих местах до сего времени ещё возжигают костры, при соблюдении известных, унаследованных из глубокой древности обрядов, к которым прежде всего принадлежит обычай скакать через огни костров и проводить через них скот, с целью предохранения и людей, и скота от болезней и вообще вредного влияния злых демонов.

Как на горе Соракте соединилось в одно торжество чествование Аполлона Соранского и Феронии, так и во всех главнейших солнечных празднествах славян повсеместно чествуются одновременно и солнце, и вода, как физические явления, а равно и в лице божественных их представителей.

Источник

Славяне отмечали День семьи, любви и верности задолго до христианства

Русская Православная церковь отмечает 8 июля День семьи, любви и верности, вспоминая благоверных князя Петра и его супругу Февронию Муромских. Еще в 1574 году их возвели в лик святых на Церковном Соборе.

Немногие знают, что этот праздник наши предки отмечали задолго до христианства, когда покровительницей семьи и любви была языческая богиня Лада, приносящая в дом уют и счастливый брак.

По приданию у Лады было трое сыновей: Лель, Полелей и самый младший — Дид, которого изображали мальчиком, держащим в руках двух голубей. Дид собой олицетворял крепкий нестареющий союз, уважение и взаимопонимание в семье.

Средний Полелей нес в дом достаток и изобилие. Он одевался в красивые одеяния, расшитые золотом, а на голове у него виднелся венок из веток шиповника.

Старший сын Лель был богом страстной любви. Светловолосый вечно молодой юноша, который играл на свирели, был беззаботным, веселым и легким. От его имени произошло ласковое слово «лелеять». Стоит отметить, что добрый Лель мог метать огнем из рук, поскольку любовь может быть и обжигающей.

Помимо любви Лель считался покровителем птиц. Славяне почитали птиц, в особенности жаворонков и журавлей, которые являлись вестниками весны и счастья. Священной птицей Леля был аист, которого предки называли «лелекой».

Источник

Славянский праздник любви и брака 8 июля

Если вы еще не нашли своего суженого или хотите обрести мир и гармонию в созданной семье, непременно обратитесь за помощью к Петру и Февронии Муромским в их праздник 8 июля. Эти святые — славянские покровители любви и брака.

Те, кто не знает историю Петра и Февронии, предполагают, что она от начала и до конца была полна радости и счастья. Однако Петр и Феврония прошли немало испытаний, прежде чем обрести долгожданную любовь.

Князь и крестьянка

Однажды Петр увидел вещий сон, в котором Господь сообщил ему, что есть на свете душа, способная исцелить его тело. «Живет в небольшой деревне в Рязанской земле благочестивая девица Феврония. Ступай к ней, она тебе и поможет», — услышал он во сне. Тут же были засланы гонцы в ту деревню. В одной из изб нашли они скромную девушку — дочь пчеловода Февронию. Рассказали ей, в чем суть да дело, и она согласилась помочь князю.

Девушка хорошо знала травы, умело применяла их в лечении, ей снились вещие сны. В одном из таких снов она и увидела Петра своим будущим мужем. Потому, когда князь пришел к ней, Феврония сказала: «Я вылечу тебя, но после этого ты должен будешь на мне жениться». Юноша согласился.

Феврония дала князю чудодейственную мазь и велела смазывать ею все струпья, кроме одного. Петр так и сделал. Когда пришло выздоровление, он рассудил так: «Ну как я возьму в жены крестьянку?» — и, недолго думая, отказался от своего обещания. На следующий же день раны снова начали кровоточить. Понял юноша, какую ошибку совершил, и отправился вновь к Февронии с покаянием. Девушка знала, что он придет, и приняла его. На этот раз Петр не ослушался.

Любовь пришла к нему со временем, когда он увидел, как добра и милосердна его избранница, как велико ее сердце и душа. После смерти брата Павла Петр взошел на престол с молодой супругой. Его народ полюбил сразу, а вот Февронию не желали принимать из-за ее происхождения. Особенно взбунтовались боярские жены: «Не будем подчиняться крестьянке!» Страсти накалились до такой степени, что князю с Февронией пришлось покинуть Муром.

Тяжело было Петру уходить из родного города, но любящая спутница поддерживала его, как могла. Она уже тогда знала, что в изгнании они пробудут недолго. И действительно: вскоре пришли к ним бояре и попросили молодую чету вернуться.

В старости Петр и Феврония приняли монашество: их нарекли Давидом и Евфросинией. Жили они каждый в своей келье, и все время посвящали молитве. Просили у Господа великой милости — умереть в один день. Так и случилось 25 июня 1228 года.

Чудеса Петра и Февронии Муромских

Задолго до своей смерти Петр и Феврония попросили похоронить их вместе, в одном гробу с тонкой перегородкой. Однако после кончины монахов люди решили, что негоже святым лежать вместе, и разнесли Петра и Февронию по разным гробам. Однако на следующее же утро почившие оказались лежащими рядом. Так повторялось несколько раз. Ничто не способно было разлучить эти две любящие души.

Мощи святых Петра и Февронии Муромских хранятся в Троицком женском монастыре города Мурома. В Москве есть их икона с частицей мощей: ее можно найти в храме Воскресения Господня. Есть пары, как молодые, так и пожилые, в доме которых в красном углу можно найти иконку Петра и Февронии. Мужчины и женщины верят, что святые оберегают их союз, и они правы.

Муромские святые помогают в укреплении семейных уз, в установлении мира в доме и семье, в рождении долгожданных детей. Те, кто приезжает в Муром прикоснуться к мощам святых, нередко слышат чудесную историю. Якобы долгие годы каждые выходные приходила в храм одна супружеская пара. Обоим было уже больше 40 лет, а детишек никак Бог не давал. Молились они смиренно и усердно, а потом словно пропали — нет и нет их. Пришла пара вновь спустя некоторое время, но уже с маленьким ребенком на руках — Петр с Февронией помогли!

Источник

Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Кумиры Богов

Славянские обереги

Русские, славянские рубахи

Славянские платья

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец, Февраль — Лютень, Март — Березень, Апрель — Цветень, Май — Травень, Июнь — Червень, Июль — Липень, Август — Серпень, Сентябрь — Вересень, Октябрь — Листопад, Ноябрь — Грудень, Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Рекомендуемые записи

Долина Водопадов, сентябрь 2016 года. В Пермском крае злоумышленники украли пантеон языческих богов Восемь четырехметровых…

Малоизвестные подробности славянских религиозных праздников. Какие основные праздники отмечали наши предки? Что такое «макушки» и…

В фильме использована работа А.А.Зверева «Трезво о Политике». Рекомендуем с ней ознакомиться.

Источник