7 июля день ивана крестителя
Новости Барнаула
Опросы
Спецпроекты
Прямой эфир
Праздник Ивана Купалы: когда отмечают, что нельзя делать и зачем нужно обливаться
Праздник Ивана Купалы ежегодно отмечают в июле. Славяне верили, что купальская ночь — самая мистическая в году: по преданию, в этот день можно легко привлечь деньги, излечиться от болезней, познать все тайны земли и даже научиться понимать язык птиц и зверей. Что за праздник Ивана Купала, когда он наступает, что нельзя делать в ночь перед ним и зачем нужно прыгать через костер — читайте в материале amic.ru.
Иван Купала — это один из самых ярких и веселых народных праздников у восточных славян. А в раннем язычестве Купалу праздновали в день летнего солнцестояния (в двадцатых числах июня по старому стилю). В этот день славили плодородие земли и радовались расцвету природы, проводили магические обряды, прыгали через костер и искали цветок папоротника. Кроме того, в дохристианские времена тогда же отмечали Ярилин день — праздник был посвящен славянскому богу Яриле, который считался покровителем солнца и всего живого.
С переходом на григорианский календарь праздник стали отмечать 7 июля (точнее в ночь с 6 на 7 июля). А по церковному календарю в этот день (24 июня по старому стилю) празднуют рождество Ивана Крестителя (Иоанна Предтечи), крестившего Иисуса Христа на реке Иордан. Накануне праздника в храмах служат всенощное бдение, а на богослужении верующие вспоминают о рождении Иоанна Педтечи, Крестителя Господня.
По версии последователей древних славянских верований, изначально праздник носил название «Купала», а «Иван» добавили к нему позже, после крещения Руси (как раз в честь Иоанна Крестителя). «Купала» — это еще и имя божества. И корень «куп» здесь не связан с купанием, а означает «соединение». Однако современные этнографы считают, что в купальском празднике соединены и языческие, и христианские элементы. По этой версии, само название праздника «Иван Купала» происходит от имени Иоанна Крестителя, так как «креститель» с греческого переводится как «купатель».
Славяне начинали праздновать день Ивана Купалы еще вечером 6 июля, с заходом солнца. Веселье продолжалось до самого рассвета.
Ночь с 6 по 7 июля считается самой мистической и волшебной в году. Славяне наряжались в лучше наряды и веселились до утра. Вечером на берегу реки или озера молодежь собирала хворост, складывала его в пирамиду, которая вспыхивала огромным купальским костром. Вокруг него водили хороводы, пели песни, а как только костер немного прогорал — через него весело прыгали.
Девушки гадала на суженого, старались увидеть свое будущее. А смельчаки шли искать таинственный цветок папоротника. Ведь, согласно древней легенде, он открывался людям именно в эту ночь. Впрочем, поиски эти были довольно непростыми и даже опасными — попробуй прогуляйся в лесной чаще темной июльской ночью.
По народным поверьям, травы в этот день превращались в целебные и защищали от нечисти, которая просыпалась накануне Ивана Купалы. Поэтому возле всех окон и дверей в доме раскладывали ветки чертополоха, крапивы, полыни и зверобоя. В избу также приносили ветки шиповника: считались, что растение приманивает богатство. А цветы ивана-да-марьи раскидывали по углам жилища. Так спасались не от нечисти, а от воров.
По народным поверьям, цветы папоротника распускаются только один раз в году — именно в полночь на Ивана Купалу. Считается, что тот, кто его отыщет, найдет свою любовь, разбогатеет, а также обретет удачу и даже волшебные способности. Например, поймет все тайны земли, сможет видеть скрытые клады, поймет язык животных и птиц и будет с ними разговаривать.
Вот потому-то смельчаки и отправлялись в лес за волшебным цветком в купальскую ночь. Ходить на поиски цветка папоротника было лучше одному: якобы так появлялось больше шансов найти это растение. Хотя далеко не все осмеливались бродить в темном лесу в одиночку, ведь, по преданиям, в ночь на 7 июля просыпалась вся нечисть.
Самое забавное в том, что никто не знает, как на самом деле выглядит цветок папоротника. По одной из легенд, он огненно-красный и светится. Хотя ученые утверждают, что такого цветка не существует.
Иван Купала: что за праздник, традиции и обряды, что нельзя делать в купальскую ночь
Народно-христианский праздник Иван Купала отмечается в России 7 июля. На самом деле это очень древний дохристианский праздник, связанный с летним солнцестоянием, которое, увы, в 2021 году уже прошло. Праздник солнцестояния (Солнцеворот) издревле отмечался всеми народами и религиями. С приходом христианства солнцестояние объединилось с праздником Рождество Иоанна Крестителя, пророка, славящегося своей святостью и набожностью. Иоанн — один из наиболее почитаемых ветхозаветных святых, он считается предшественником (Предтечей) Спасителя (Мессии) — сына Божьего Иисуса Христа.
Согласно евангельским источникам, Иоанн крестил верующих, в том числе Иисуса, в водах реки Иордан, окуная своих последователей в воду. Отсюда принятое на Руси народное имя этого святого — Иван Купала. Праздник в честь Иоанна Крестителя отмечается 23–24 июня. По юлианскому календарю, которого придерживается Русская православная церковь, Ивана Купалу чествуют 6–7 июля.
Купальская ночь: традиции и обряды
Поскольку праздник имеет дохристианские корни, самым важным считается даже не сам день Ивана Купалы, а предшествующая ему Купальская ночь. Ночь накануне Ивана Купалы воспета в легендах и преданиях, в стихах, в живописи — во многих произведениях искусства. Считается, что Купальская ночь — момент наибольшего расцвета всех сил природы, поэтому нужно обязательно успеть прикоснуться к этому живительному источнику.
Отсюда — старинные купальские обряды, которые различались от местности к местности, а в древности были формой инициации. Только юноши, достойно выдержавшие положенные испытания, считались взрослыми, готовыми создавать семью, охотиться, быть полноценными членами общины.
В более поздние времена купальские обряды стали распространяться и на девушек. Отсюда — традиция у влюбленных прыгать через костер, взявшись за руки (если руки не расцепились — быть свадьбе; расцепились — скоро расстанутся). Отсюда — обычай влюбленным вместе искать таинственный никем не виденный цветок папоротника. Отсюда девичьи гадания на жениха с пусканием по воде венка с зажженной свечой — куда венок поплывет, оттуда и милый явится…
Наиболее древние купальские обряды подразумевали максимальную телесную свободу — купания обнаженными, сексуальные контакты, в том числе со многими партнерами, и так далее. Считалось, что ритуальная распущенность помогает людям напитаться силами от природы и увеличивает плодородие самой матушки-земли.
Основное развлечение на Ивана Купалу, естественно, — это купания в открытых водоемах. Согласно славянским представлениям, в это время русалки и прочая водная нечисть уже давно крепко спят на дне водоемов до самого Ильина дня (2 августа).
Отметим сразу, церковь категорически не одобряет купальские забавы, а особенно разврат; в древности с ревнителями этих обрядов сурово боролись не только церковные, но и светские власти.
Что нельзя делать в Купальскую ночь и 7 июля
Поскольку в это время продолжается Петров пост, верующим запрещены мясное, молочное, а также яйца. В честь праздника Рождество Иоанна Крестителя разрешены рыба, морепродукты, взрослом — вино.
Повторим, церковь категорически не приветствует языческие обряды в Купальскую ночь, особенно порицаются разврат и пьянство.
7 июля — в большой церковный праздник — на Руси была под запретом тяжелая работа.
По народному обычаю в Купальскую ночь зазорно спать, иначе счастье проспишь. Нельзя работать на земле металлическими инвентарем, женщинам запрещалось в этот день рукодельничать. Нельзя злиться, ссориться, таить дурные мысли.
В древности тех, кто сидел в праздник взаперти, сурово осуждали, считая, что такие люди нечисты в помыслах. Отказ девушки прыгать через костер трактовался как признак, что она знается с нечистью. За это односельчане могли такую отступницу сурово наказать.
7 июля день ивана крестителя
Иван Купала — отголосок древнейшего языческого праздника летнего солнцестояния, восхваляющего цветение и плодородие.
Многие народы делили год на две половины — светлую и темную, теплую и холодную, летнюю и зимнюю. Дни летнего и зимнего солнцестояния были точками календарного отсчета и у славян. Зимние празднества, когда чествовали возрождающееся солнце, со временем преобразовались в Рождество, Новый год, Святки и Крещение. Летний языческий праздник после установления православного календаря стал Ивановым днем или днем Ивана Купалы. Отмечался он 24 июня по старому стилю, а по новому стилю приходится на 7 июля — в Рождество Иоанна Крестителя.
Значение слова «Купала» доподлинно неизвестно. По одной из версий, оно восходит к индоевропейскому корню «-кuр-», обозначающему «кипеть, вскипать, страстно желать». Так, это слово может иметь несколько значений: костер, водоем и даже место, где собираются для празднования. Трактовки понятия Купалы связаны с огнем, символом жаркого летнего солнца, и водой, влагой, дарующей жизнь. Огонь и вода остаются главными атрибутами праздника Ивана Купалы и по сей день.
В ночь с Аграфены Купальницы на Ивана Купалу, то есть с 6 на 7 июля, народ повсеместно собирал росу, которой приписывались магические свойства. Люди верили: кто в эту ночь умоется росой, похорошеет и будет здоров весь следующий год. В одних регионах устраивались ночные купания, в других — заходить в реки опасались, ведь в эту ночь именинником был сам водяной. Разжигали высокие костры, через которые прыгали, чтобы очиститься купальским огнем.
Сохранилось множество купальских гаданий. Например, считалось: кто прыгнет через костер выше всех, у того будет самый счастливый год. Девушки пускали на воду венки и следили, чей тонул, а чей уплывал. В одних селах далеко уплывший венок означал скорое замужество, в других — долгую жизнь.
Старинные песни рассказывают историю «веночного» обряда — славянский вариант истории Ромео и Джульетты. Купала и Кострома были братом и сестрой, разлученными в детстве. Однажды взрослая Кострома гуляла по берегу реки. Ветер сорвал с ее головы венок. Проплывавший мимо на лодке юноша подобрал венок и вернул его Костроме. Лишь после свадьбы родители невесты поняли, что заезжий жених — это их потерянный сын Купала. В отчаянии молодые бросились в реку. Кострома превратилась в русалку (мавку), а Купала погиб. В ответ на русалочьи мольбы боги сплели тела влюбленных в цветок купалу-да-мавку. Христиане назвали его иваном-да-марьей.
Иван-да-марью принято собирать как раз в купальскую ночь, когда все растения набирают невиданную силу. Поверья гласят, что, если разложить сорванные цветы ивана-да-марьи по углам избы, внутрь не смогут попасть воры: брат с сестрой будут меж собой разговаривать, а ворам будет казаться, что это хозяева шумят. По легенде, именно в эту ночь раз в году цветет папоротник. Наши предки заготавливали в ближайшие к празднику дни веники для бани, колючие растения (крапиву, шиповник, чертополох), чтобы защитить дом от дурного глаза, и все лечебные травы. При сборе растений говорили, например, так: «Земля-мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!».
В некоторых регионах Центральной России Иванов день не был известен, зато в это же время отмечался Ярилин день. Ярилой называли праздничного персонажа наподобие Масленицы. Это могло быть чучело, которое «хоронили», или ряженый, развлекавший народ непристойными шутками.
Этнографы считают, что восточнославянские купальские обряды лучше всего сохранились среди белорусов и украинцев, у русских же — в меньшей степени. Но если вам захочется почувствовать атмосферу древнего праздника молодости, любви и цветения, езжайте в эту ночь на природу. Умоетесь в росе, нарвете целебных трав и ягод, посоревнуетесь в прыжках через костер и встретите рассвет: говорят, в купальское утро «солнышко играет».
Иван Купала — отголосок древнейшего языческого праздника летнего солнцестояния, восхваляющего цветение и плодородие.
Многие народы делили год на две половины — светлую и темную, теплую и холодную, летнюю и зимнюю. Дни летнего и зимнего солнцестояния были точками календарного отсчета и у славян. Зимние празднества, когда чествовали возрождающееся солнце, со временем преобразовались в Рождество, Новый год, Святки и Крещение. Летний языческий праздник после установления православного календаря стал Ивановым днем или днем Ивана Купалы. Отмечался он 24 июня по старому стилю, а по новому стилю приходится на 7 июля — в Рождество Иоанна Крестителя.
Значение слова «Купала» доподлинно неизвестно. По одной из версий, оно восходит к индоевропейскому корню «-кuр-», обозначающему «кипеть, вскипать, страстно желать». Так, это слово может иметь несколько значений: костер, водоем и даже место, где собираются для празднования. Трактовки понятия Купалы связаны с огнем, символом жаркого летнего солнца, и водой, влагой, дарующей жизнь. Огонь и вода остаются главными атрибутами праздника Ивана Купалы и по сей день.
В ночь с Аграфены Купальницы на Ивана Купалу, то есть с 6 на 7 июля, народ повсеместно собирал росу, которой приписывались магические свойства. Люди верили: кто в эту ночь умоется росой, похорошеет и будет здоров весь следующий год. В одних регионах устраивались ночные купания, в других — заходить в реки опасались, ведь в эту ночь именинником был сам водяной. Разжигали высокие костры, через которые прыгали, чтобы очиститься купальским огнем.
Сохранилось множество купальских гаданий. Например, считалось: кто прыгнет через костер выше всех, у того будет самый счастливый год. Девушки пускали на воду венки и следили, чей тонул, а чей уплывал. В одних селах далеко уплывший венок означал скорое замужество, в других — долгую жизнь.
Старинные песни рассказывают историю «веночного» обряда — славянский вариант истории Ромео и Джульетты. Купала и Кострома были братом и сестрой, разлученными в детстве. Однажды взрослая Кострома гуляла по берегу реки. Ветер сорвал с ее головы венок. Проплывавший мимо на лодке юноша подобрал венок и вернул его Костроме. Лишь после свадьбы родители невесты поняли, что заезжий жених — это их потерянный сын Купала. В отчаянии молодые бросились в реку. Кострома превратилась в русалку (мавку), а Купала погиб. В ответ на русалочьи мольбы боги сплели тела влюбленных в цветок купалу-да-мавку. Христиане назвали его иваном-да-марьей.
Иван-да-марью принято собирать как раз в купальскую ночь, когда все растения набирают невиданную силу. Поверья гласят, что, если разложить сорванные цветы ивана-да-марьи по углам избы, внутрь не смогут попасть воры: брат с сестрой будут меж собой разговаривать, а ворам будет казаться, что это хозяева шумят. По легенде, именно в эту ночь раз в году цветет папоротник. Наши предки заготавливали в ближайшие к празднику дни веники для бани, колючие растения (крапиву, шиповник, чертополох), чтобы защитить дом от дурного глаза, и все лечебные травы. При сборе растений говорили, например, так: «Земля-мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!».
В некоторых регионах Центральной России Иванов день не был известен, зато в это же время отмечался Ярилин день. Ярилой называли праздничного персонажа наподобие Масленицы. Это могло быть чучело, которое «хоронили», или ряженый, развлекавший народ непристойными шутками.
Этнографы считают, что восточнославянские купальские обряды лучше всего сохранились среди белорусов и украинцев, у русских же — в меньшей степени. Но если вам захочется почувствовать атмосферу древнего праздника молодости, любви и цветения, езжайте в эту ночь на природу. Умоетесь в росе, нарвете целебных трав и ягод, посоревнуетесь в прыжках через костер и встретите рассвет: говорят, в купальское утро «солнышко играет».
Рождество Иоанна Предтечи: от Ивана до Иоанна
Рождество Иоанна Предтечи
Рождество Иоанна, Пророка, Предтечи и Крестителя Господа нашего Иисуса Христа было предвозвещено Пророком Исаией еще за 700 лет до самого события: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (Ис. 40, 3), а прославил его Сам Господь, Который назвал Иоанна Ангелом и сказал, что из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя (Мф. 11, 10-11).
Сами события этого рождества, как предшествующие, так и последующие, заставляют сердце замереть в страхе благоговейном и восхищенном. Постичь умом, и тем паче построить какую-то логическую цепочку в череде евангельского повествования об этом событии невозможно, и поэтому невоцерковленный испытывает смущение, атеист скептически машет рукой, прибавляя свой стандартный эпитет: «Сказки все это», а верующий…
Верующий просто лоб крестит, да молитву, какую сердце подсказывает, повторяет. Ведь для него — «Ты еси Бог, творяй чудеса» вполне естественно и жизненно.
Не поражаться же произошедшему столь давно, но отнюдь не утратившему современного (здесь хорошо более емкое, украинское определение «сучасного») значения невозможно. Тут не только удивительность самого рождения у престарелых родителей, но и вся радуга сомнений и вопросов, столь характерных для человека нынешнего времени при проявлениях Божьего Промысла. Ведь мы знаем, что священник Захария был праведным, и в то же время, когда ему возвестил архангел Гавриил, что родится от него Предтеча, Захарий не поверил. Не поверил, хотя был полон веры в Бога.
До самого рождения Иоанна Предтечи наказывается его отец немотой. Праведник — наказывается! И хотя близко удивительное избавление от наказания, невольно задумываешься: ежели праведника наказал Господь, то как же он меня, любимого, терпит? Вот тут и становится понятным евангельское восклицание: верую, Господи! помоги моему неверию (Мк.9:24).
Вера укрепляется на примерах тех, кто, имея ее, достиг пажитей Небесных, и здесь Иоанн Предтеча, которого Сам Господь называл Ангелом, и есть идеал праведности в теле человеческом, носитель ангельского духа, чистоты и совершенства.
Пустыня стала для него училищем благочестия, и даже в ней он был велик.
В пустыне Предтеча питался только акридами и диким медом, одевался лишь в одежду из верблюжьего волоса, опоясывался кожаным поясом, приготовляя себя к высокому своему служению. Именно он — Иоанн, есть начало начал монашества.
Его слова были настолько сильны, что потрясали многочисленных слушателей до глубины души. Именно с него берет начало миссионерское служение, апостольское благовестие.
Предтеча безбоязненно обращал свое пламенное слово против таких гордых и надменных нравом фарисеев и саддукеев, называя их порождениями ехидными. Уста праведника не смыкались до самой мученической кончины. Здесь — источник «веры до крови», то есть мученического подвига исповедания Христа.
Традиция прославлять Иоанна Крестителя в дни его рождения и мученической кончины сложилась еще в первых христианских общинах. С III века Праздник Рождества Иоанна Предтечи уже широко отмечался как восточными, так и западными христианами — его называли «светлым торжеством» и «денницей Солнца правды». В начале IV века праздник был введен в христианский календарь.
Дивен Господь во святых своих. Знаем мы это
Ведаем и иное, что не терпит лукавый тех, кто словом и делом, мыслью и жизнью, не щадя живота своего в любых обстоятельствах, остается верным Христу и на протяжении веков питает окружающих истиною Правды.
Великое лукавому не подвластно, но смущать, пугать и вносить разброд, неразбериху и сомнения он может. Тем более, что прошел большую практику дел подобных, как в ветхозаветные, так и в наши времена.
Брань с многобожием, основной ставкой «врага мiра сего» — не прекратится до времен последних, и в том, что эта баталия через наши города, веси и души проходит — сомнений нет.
Христианство пришло в Русь языческую, и хотя верования славян нельзя сравнивать с язычеством народов Западной Европы или Востока по причине его человеколюбия и своего рода «гуманности», тем не менее многобожие, жертвы и идолы имели, как говорится, место быть.
Христианская идея «милосердного Бога», помогающего и сострадательного, принимается нашими предками практически сразу, но нельзя сказать, что Дажбог, Перун и прочие «боги», сброшенные равноапостольным Владимиром в Днепр, сразу преодолели пороги русского Иордана и наших душ.
Языческие традиции одним словом не перешибешь, да и в православном христианском опыте не было принято выкашивать всё дотла. Некоторые народные традиции просто наполняли новым смысловым содержанием, и они сами собой постепенно приходили в соответствие с христианскими нормами.
Так было и при установлении праздника Предтече Господнему Иоанну
Необходимо было изжить в народе языческую традицию, связанную с разнузданностью нравов, гаданиями и поклонением стихиям природы. Концентрировались же все эти, из глубины веков пришедшие, дохристианские суеверия, верования и предрассудки в конце июня, во время летнего солнцестояния, когда прекрасное светило дня, по достижении высокого проявления своих сил, делает первый поворот на зиму. В этот день наши предки-язычники и праздновали Ивана Купалу, а ночь с 23-го на 24-е была для них самой мистической в году.
«Концентрация» эта была многообразна, красочна и многопланова, да и не удивительно, ведь Купала был в первом ряду языческих богов и считался богом плодов земных, то ли третьим, то ли пятым по значимости после Перуна.
Вот что пишет о языческом Купале русский историк Кайсаров: «Русское божество, коего истукан стоял в Киеве. Купало был богом плодов, его причисляли к знатнейшим богам. В начале жатвы ему приносили жертвы. Тогда на полях зажигали большие костры: а юноши и девицы, цветами увенчанные, плясали около огня при радостном пении: наконец скакали они и гнали свое стадо через огонь. Эти добрые люди думали, что он обезопасит их от леших».
Кайсаров — скромный историк, более нечестивые «обычаи», воплощаемые в реальность в этот день и ночь, опускает, а их хватало, начиная от поиска суженого-ряженого, гаданий, купания нагишом, огненного очищения, сжигания одежд больных детей и заканчивая откровенным блудом и жертвоприношениями…
Установление праздника Рождества Иоанна Предтечи в этот день (хотя по временному отрезку между Рождеством Предтечи и Спасителя оно вполне отвечает евангельскому повествованию) позволило оставить добрую поросль, убрав языческие плевелы. И праздник был принят народом нашим, хотя старинные верования отмирали довольно долго.
Так, в «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) рассказывается о купальских празднествах, — что во время них «нецыи, пожар запалив, предскакаху по древнему некоему обычаю»; что «против праздника Рождества Великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник, и в весь день и до нощи мужи и жены и дети в домех и по улицам и ходя и по водам, глумы творят всякими играми и всякими скомрашествы и песни сатанинскими и плясками, гусльми и иными многими виды и скаредными образовании. И егда нощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанием, аки бесни, омываются водою».
Но вот уже в начале XX века видный исследователь истории традиций и обычаев А. А. Коринфский (1868-1937) пишет в своей «Народной Руси»: «В славянском мире, у всех без исключения народностей, до сих пор купальские празднества не вполне утратили свое первоначальное значение, несмотря на многовековую давность христианства. Из области народной веры они перешли в круг простонародных суеверий, из обрядов — в обычаи, в большинстве случаев служащие забавою для сельской молодежи, совершенно бессознательно воскрешающей на своих игрищах потускнелые образы, безвозвратно канувшие в реку забвения. В старину, когда еще свежа была в народе память языческого прошлого, славяно-русская Церковь вела упорную борьбу с этими обычаями и играми. В настоящее же время только в трудах, оставленных пытливыми исследователями старины в наследие будущему бытописателю человечества, и можно найти более или менее ясное представление о какой-нибудь определенной связи современных простонародных поверий с былой верою».
Не менее спокоен и автор «Настольной книги для священнослужителя» С. Булгаков. В его комментарии на 24 июня читаем: «Под именем Купалы наши предки боготворили благодетельную для растений силу воды и животную теплоту солнца и веровали, что этот Купала сокрыт и в воде, и в огне, и в травах. Во времена христианские наши предки, по своей неразвитости, смешивая языческое с христианским, присоединили праздник Купалы к празднику св. Иоанна Крестителя, дав св. Предтече прозвание Ивана Купалы. В некоторых местностях описанные суеверия существуют и в настоящее время, и для искоренения этих суеверий, унизительных для христиан и оскорбительных для памяти Крестителя Господня Иоанна, требуется усиление пастырского воздействия на жителей этих местностей».
Но нелепостью являются утверждения о якобы существовавшем двоеверии — одновременном исповедании христианства и язычества. Из древних языческих обрядов наш народ сохранил только музыкальный песенный и плясовой элемент — хороводы, песни, игры. Исполняемые обряды пока не носят ярко выраженного религиозного характера. Это лишь продолжение народной эстетической традиции. Имена большинства языческих богов забыты, а оставшиеся — Купала, Лада, Ярило — воспринимаются большинством как игровые персонажи.
И помнить надобно православному, что непрекращающиеся старания лукавого придать иное значение этому дню могут кощунственно оскорбить того, кто когда-то потряс сердца человеческие проповедью Покаяния и своим пламенным призывом предуготовил путь Самому Богу.
Святой Иоанне Пророче, Крестителю Господень, моли Бога о нас!
Читайте также: